Vajrayoguini

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Pintura de Vajrayoginī en forma de āropa

Vajrayoginī (sánscrito: Vajrayoginī वज्रयोगिनी; tibetano: རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་, Wylie: rdo rje rnal ’byor ma, Dorjé Naljorma) es una figura importante en el budismo, especialmente venerada en el budismo tibetano. En el Vajrayana se la considera un Buda femenino y una ḍākiṇī. Vajrayoginī se describe a menudo con el epíteto sarvabuddhaḍākiṇī, que significa "la ḍākiṇī [que es la Esencia] de todos los Budas". Es una deidad meditativa del Anuttarayoga Tantra (iṣṭadevatā) y su práctica incluye métodos para prevenir la muerte ordinaria, el estado intermedio (bardo) y el renacimiento (samsara) transformándolos en caminos hacia la iluminación, y para transformar todas las experiencias cotidianas mundanas en caminos espirituales superiores.

Los orígenes de las enseñanzas de Vajrayoginī datan de entre los siglos X y XII, y se inspiran en los tantras hindúes Shaiva. Ella aparece como la consorte de Padma Thotreng Tsal y de Cakrasaṃvara, mientras que en la práctica independiente de Vajrayoginī, sus consortes inseparables están representadas por el khatvanga (bastón) en su hombro izquierdo. El linaje de la práctica de Vajrayoginī se remonta a las enseñanzas originales de Vajradhara y se divide en tres linajes principales: Narokhachö, Maitrikhachö e Indrakhachö.

La esencia de Vajrayoginī es la "gran pasión" (maharaga), una pasión trascendente que está libre de egoísmo e ilusión: trabaja intensamente por el bienestar de los demás y por la destrucción del apego al ego. Se la considera ideal para personas con fuertes pasiones, ya que les proporciona la manera de transformar esas pasiones en virtudes iluminadas. Se la visualiza con una forma femenina simbólica de 16 años, piel roja, un tercer ojo de la sabiduría y numerosos otros atributos simbólicos, como un cuchillo curvo y una copa con forma de calavera o un damaru. Su comportamiento feroz pero dichoso transmite significados espirituales.

Las prácticas asociadas con ella son el Chöd y los Seis Yogas de Naropa. Sus numerosos templos en el Valle de Katmandú son venerados como lugares de poder tanto en el budismo newar como en el tibetano. Según la erudita Miranda E. Shaw, Vajrayoginī es "inequívocamente la deidad suprema del panteón tántrico. Ningún Buda masculino, incluido su consorte divino, Heruka Cakrasaṃvara, se le acerca en importancia metafísica o práctica".

Además, en el panteón de budas femeninas, la línea de Khenmos (abadesas) del monasterio de Samding en el Tíbet ha sido considerada tradicionalmente como emanaciones de Vajravārāhī, que continúa este linaje específico de tulkus femeninas hasta el día de hoy.

Origen y linaje

La sādhanā de Vajrayoginī se originó entre los siglos X y XII en el contexto de los tantras shaivanos hindúes. Los Yoginitantras budistas que tratan sobre yoginis y dakinis se inspiran en las escrituras shaivanas. El Chakrasaṃvara Tantra en particular contiene numerosos pasajes que fueron adaptados de fuentes shaivanas. El texto y sus comentarios han revelado numerosos intentos por parte de los budistas de ampliarlo y modificarlo, tanto para eliminar referencias a deidades shaivanas como para agregar más terminología técnica budista.

En el Chakrasaṃvara Tantra, Vajrayoginī aparece como su consorte yab-yum, para convertirse en una práctica independiente del Anuttarayoga Tantra por derecho propio. La práctica de Vajrayoginī pertenece a la clase del Tantra Madre (Wylie: ma rgyud) de los Anuttarayoga Tantras junto con otros tantras como el Cakrasaṃvara y el Hevajra Tantras.

El Vajrayana enseña que las dos etapas de la práctica de Vajrayoginī (etapa de generación y etapa de consumación) fueron enseñadas originalmente por Vajradhara. Se manifestó en la forma de Heruka para exponer el Tantra raíz de Chakrasaṃvara, y fue en este tantra donde explicó la práctica de Vajrayoginī. Todos los numerosos linajes de instrucciones sobre Vajrayoginī se remontan a esta revelación original. De estos linajes, hay tres que se practican con mayor frecuencia: el linaje Narokhachö, que fue transmitido de Vajrayoginī a Naropa; el linaje Maitrikhachö, que fue transmitido de Vajrayoginī a Maitripa; y el linaje Indrakhachö, que fue transmitido de Vajrayoginī a Indrabodhi.

Iconografía

Vajrayoginī es visualizada como la forma simbólica traslúcida y de color rojo intenso de una mujer de 16 años, con el tercer ojo de la sabiduría colocado verticalmente en su frente y cabello suelto. Vajrayoginī generalmente se representa con los accesorios tradicionales de una ḍākiṇī, que incluyen un kartika (un cuchillo desollador con empuñadura vajra) en su mano derecha y un kapala lleno de sangre en su mano izquierda del que bebe con la boca hacia arriba. Su consorte, el Cakrasaṃvara, se representa a menudo simbólicamente como un khaṭvāṅga en el hombro izquierdo de Vajrayoginī, cuando está en forma de "héroe solitario". El khaṭvāṅga de Vajrayoginī está marcado con un vajra y de él cuelgan un tambor damaru, una campana y un estandarte triple. Su pierna derecha extendida pisa el pecho del rojo Kālarātri, mientras que su pierna izquierda doblada pisa la frente del negro Bhairava, doblando su cabeza hacia atrás y presionándola contra su espalda a la altura de su corazón. Su cabeza está adornada con una corona de cinco cráneos humanos y lleva un collar de cincuenta cráneos humanos. Se la representa de pie en el centro de un fuego ardiente de sabiduría exaltada. Su rostro muestra rasgos eróticos y feroces, "en la plenitud de la felicidad, riendo y mostrando sus colmillos".

Cada aspecto de la forma y el mandala de Vajrayoginī está diseñado para transmitir un significado espiritual. Por ejemplo, su cuerpo de color rojo brillante simboliza el resplandor de su tummo (candali) o "fuego interior" de transformación espiritual, así como la fuerza vital (Shakti), la sangre del nacimiento y la sangre menstrual. Su rostro único simboliza que se ha dado cuenta de que todos los fenómenos son de una naturaleza en la vacuidad. Sus dos brazos simbolizan su comprensión de las dos verdades. Sus tres ojos simbolizan su capacidad de ver todo en el pasado, el presente y el futuro. Mira hacia arriba, hacia la Tierra Pura de las Dākiṇī, lo que demuestra su logro de la Tierra Pura de las Dākiṇī externa e interna, e indica que conduce a sus seguidores a estos logros. El cuchillo driguk curvado en su mano derecha muestra su poder para cortar el continuo de los engaños y obstáculos de sus seguidores y de todos los seres vivos. Beber la sangre del kapala que tiene en la mano izquierda simboliza su experiencia de dicha suprema.

  • Vajravārāhī thangka
    Vajravārāhī thangka
  • Tröma Nagmo, Tibetan Buddhist deity. Closeup from a painting of Machig Labdron, 19th century.
    Tröma Nagmo, deidad budista tibetana. Cierre de una pintura de Machig Labdron, siglo 19.
  • A decapitated, sky-clad, red-complexioned woman stands, raising her left arm, which holds her severed head. She is flanked by two smaller, sky-clad women: a white-coloured one (left) and a blue-coloured one (right).
    Chinnamunda, pintura del siglo XIV, Nepal.
  • Tibetan statue, c. 1600–1900
    estatua tibetana, c.1600 a 1900

Vajravārāhī y otras formas

Vajrayoginī es una deidad femenina y, aunque a veces se la visualiza simplemente como Vajrayoginī, en una colección de sus sādhanās se la visualiza en una forma alternativa en más de dos tercios de las prácticas. Entre sus otras formas se encuentran Vajravārāhī (Wylie: rdo-rje phag-mo, "Vajra Sow") y Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini, tibetano Tröma Nakmo; Wylie: khros ma nag mo, "Dama colérica", "La negra feroz").

En su forma de Vajravārāhī, "la cerda Vajra", a menudo se la representa con una cabeza de cerda a un lado de la suya como adorno y, en una forma, tiene la cabeza de una cerda. Vajrayoginī se asocia a menudo con el triunfo sobre la ignorancia, mientras que el cerdo se asocia con la ignorancia en el budismo. Esta cabeza de cerda se relaciona con los orígenes de Vajravārāhī, de la diosa hindú con cara de cerda Vārāhī.

La forma decapitada de Vajrayoginī es similar a la diosa india Chinnamasta, reconocida tanto por los hindúes como por los budistas.

Prácticas

Dolor tibetano del siglo XIX manu de la tradición Nāropa, Vajrayoginī se encuentra en el centro de un hexagrama rojo, Rubin Museum of Art

Vajrayoginī actúa como una deidad de meditación, o la consorte yab-yum de dicha deidad, en el budismo Vajrayāna. Aparece en un maṇḍala que el practicante visualiza de acuerdo con una sādhana que describe la práctica del tantra en particular. Hay varias colecciones que contienen sādhanas asociadas con Vajrayoginī, incluida una colección, la Guhyasamayasādhanamālā, que contiene solo sādhanas de Vajrayoginī y comprende cuarenta y seis obras de varios autores.

El yidam con el que un meditador se identifica cuando practica los Seis yogas de Nāropa es Vajrayoginī y ella es una deidad importante para la iniciación tántrica, especialmente para los nuevos iniciados, ya que se dice que la práctica de Vajrayoginī es muy adecuada para aquellos con un fuerte apego deseoso y para aquellos que viven en la actual "era degenerada". Como Vajravārāhī, su consorte es Chakrasaṃvara (Tib. Khorlo Demchog), que a menudo se representa simbólicamente como un khaṭvāṇga en su hombro izquierdo. En esta forma, también es la consorte de Jinasagara (Tib. Gyalwa Gyatso), el Avalokiteśvara rojo (Tib. Chenrezig).

Vajrayoginī es una figura clave en la práctica avanzada del budismo tibetano del Chöd, donde aparece en sus formas Kālikā (tibetano estándar: Khros ma nag mo) o Vajravārāhī (tibetano: rDo rje phag mo).

Vajrayoginī también aparece en versiones del yoga del gurú en la escuela Kagyu del budismo tibetano. En un sistema popular, el practicante adora a su gurú en la forma de Milarepa, mientras se visualiza a sí mismo como Vajrayoginī.

El propósito de visualizar a Vajrayoginī es alcanzar las realizaciones del tantra de la etapa de generación, en la que el practicante se visualiza mentalmente como su yidam o deidad meditativa y su entorno como el maṇḍala de la Deidad. El propósito de la etapa de generación es superar las apariencias y concepciones ordinarias, que en el budismo Vajrayana se dice que son los obstáculos para la liberación (Skt. nirvāṇa) y la iluminación.

templos de Vajrayogini

En el valle de Katmandú, en Nepal, hay varios templos Newar importantes dedicados a diferentes formas de Vajrayogini. Estos templos son importantes lugares de poder del budismo Vajrayana nepalí y también son importantes lugares de peregrinación para los budistas tibetanos. Entre estos templos se incluyen el templo Sankhu Vajrayogini, el templo Vidhyeshvari Vajrayogini, el templo Parping Vajrayogini y el templo Guhyeshwari.

Emanaciones

Samding Dorje Phagmo

La femenina Tulku que era la abadesa del monasterio de santia, a orillas del lago Yamdrok Tso, cerca de Gyantse, Tibet era tradicionalmente un Nirmāṇakāya EMANACIÓN DE VAJRAVATORA El linaje comenzó en el siglo XV con la princesa de Gungthang, Chökyi Drönma (Wylie: Chos-kyi sgron-me ) (1422–1455). Se hizo conocida como Samding Dorje Pagmo (Wylie: BSAM-LDING RDO-RJE PHAG-Mo ) y comenzó una línea de tulkus femenino, reencarnate Lamas. Charles Alfred Bell se encontró con el Tulku en 1920 y tomó fotografías de ella, llamándola Dorje Pamo en su libro. La encarnación actual, la 12 de esta línea, reside en Lhasa.

Véase también

  • Dorje Pakmo
  • Machig Labdrön
  • Mandarava
  • Narodakini
  • Prajnaparamita
  • Simhamukha
  • Yeshe Tsogyal

Referencias

Citaciones

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  2. ^ Shaw (2006), pág. 8.
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Obras citadas

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  • Watt, Jeff (abril de 1998). "Item: Vajrayogini (Deidad budista) - Krodha Kali (Wrathful Black Varahi)". Recursos de arte del Himalaya. Himalayan Art Resources Inc. Retrieved 2021-11-04.
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Más lectura

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  • Haas, Michaela (2013). Dakini Power: Doce mujeres extraordinarias que conforman la transmisión del budismo tibetano en Occidente. Snow Lion. ISBN 978-1559394079.
  • Norbu, Thinley (1981). Magic Dance: La muestra de la auto naturaleza de los cinco Dakinis de la sabiduría (2a edición). Jewel Publishing House. ISBN 978-0-9607000-0-4.
  • Padmasambhava; Kunsang, Erik Pema (tr.) (1999). Dakini Teachings (2a edición). Rangjung Yeshe Publicaciones. ISBN 978-962-7341-36-9.
  • Tharchin, Sermey Khensur Lobsang (1997). Sendero Sublime hacia el Paraíso Kechara. Mahayana Sutra y Tantra Press. ISBN 0-918753-13-9.
  • Red Vajravarahi on himalayanart.org
  • Vajravarahi Mandala on asianart.com
  • Deseo y Devoción: Exposición sobre Arte Asiático-Vajravarahi con Retinue
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