Vajrapani

Vajrapāṇi (sánscrito; pali:Vajirapāṇi, que significa "Vajra en [su] mano") es uno de los primeros bodhisattvas que aparecieron en el budismo mahayana. Es el protector y guía de Gautama Buda y se levantó para simbolizar el poder de Buda.

Vajrapāni está ampliamente representado en la iconografía budista como una de las tres primeras deidades protectoras o bodhisattvas que rodean al Buda. Cada uno de ellos simboliza una de las virtudes de Buda: Manyushri manifiesta toda la sabiduría de los Budas, Avalokiteśvara manifiesta la inmensa compasión de todos los Budas, y Vajrapāni protege a Buda y manifiesta todo el poder de los Budas, así como el poder de los cinco tathāgatas (budeidad de el rango de Buda).

Vajrapāni es uno de los primeros Dharmapalas del budismo Mahayana y también aparece como una deidad en el Canon Pali de la escuela Theravada. Es adorado en el Monasterio Shaolin, en el budismo tibetano y en el budismo de la Tierra Pura (donde se le conoce como Mahasthamaprapta y forma una tríada con Amitābha y Avalokiteśvara). Las manifestaciones de Vajrapāni también se pueden encontrar en muchos templos budistas en China, Taiwán y Japón como protectores del Dharma que custodian las puertas de los monasterios y templos. Vajrapāni también está asociado con Acala, donde se le da una serenata como poseedor del vajra.

Etimología

Vajrapāni es una palabra compuesta en sánscrito en la que 'Vajra' significa "Diamante o Rayo" y 'pāni' significa "en la mano".

Formularios

En forma humana, se representa a Vajrapāni sosteniendo el vajra en su mano derecha. A veces se le llama Dhyani-Bodhisattva, equivalente a Akshobhya, el segundo Dhyani Buddha. Acharya-Vajrapani es la manifestación de Vajrapani como Dharmapala, a menudo visto luciendo un tercer ojo, ghanta (campana) y pāśa (lazo). A veces se le representa como un yidam con una cabeza y cuatro manos en una forma conocida como Nilambara-Vajrapani, portando un vajra y pisando a un personaje acostado sobre serpientes. Mahacakra-Vajrapani, también un yidam, se representa con tres cabezas y seis brazos, portando un vajra y serpientes mientras pisa a Brahma y Shiva. A menudo está en unión con su consorte en yab-yum. Acala-Vajrapani se representa con cuatro cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas portando una espada, un lazo y un vajra, pisoteando demonios. Otra representación es en forma de cabeza, alas,

La expresión de Vajrapāni es de ira y, a menudo, se simboliza como un yaksha, para generar "miedo en el individuo a aflojar su dogmatismo". Su mano derecha extendida blande un vajra, "que simboliza el conocimiento analítico (jñanavajra) que desintegra el aferramiento de la conciencia. Aunque a veces usa una corona de calavera, en la mayoría de las representaciones usa una corona de bodhisattva de cinco puntas para representar el poder de los cinco Budas Dhyani (el estado completamente despierto del Buda).

Mantras

El mantra oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ está asociado con Vajrapāni. Su sílaba semilla es hūṃ.

• Tibetano: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྂ༔

Leyendas

En las primeras leyendas budistas, Vajrapāni es una deidad menor que acompañó a Gautama Buddha durante su carrera como mendigo errante. En algunos textos se dice que es una manifestación de Śakra, rey del cielo de Trāyastriṃśa de la cosmología budista e hindú y dios de la lluvia como se representa en los ídolos de Gandharva. Como Śakra, se dice que estuvo presente durante el nacimiento de Tathagata. Como Vajrapāni, fue el dios que ayudó a Gautama a escapar del palacio en el momento de su renuncia. Cuando Sakyamuni regresó de Kapilavastu, se dice que asumió ocho formas de devas que lo escoltaron.

Según Xuanzang, el monje y viajero chino, Vajrapāni venció a una gran serpiente en Udyana. En otra versión se afirma que mientras los Nāgas venían a adorar al Buda y escuchar sus sermones, Vajrapāni asumió la forma de un pájaro para engañarlos y que no fueran atacados por sus enemigos mortales, los Garudas.

En el parinirvana del Buda, Vajrapāni dejó caer su vajra con desesperación y se revolcó en el polvo.

Sentido

Vajrapāni se ve como una manifestación de Vajradhara y el "reflejo espiritual", el Dhyani Bodhisattva de Akshobhya. A nivel popular, Vajrapāni es el bodhisattva que representa el poder de todos los budas, así como Avalokiteśvara representa su gran compasión y Mañjuśrī su sabiduría. Se le llama el Maestro de los Misterios Insondables que defiende la verdad incluso en las adversidades de la oscuridad y la ignorancia.

Según Pañcaviṃsatisāhasrikā- y Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā s, cualquier bodhisattva en el camino hacia la budeidad es elegible para la protección de Vajrapāni, haciéndolos invencibles a cualquier ataque "ya sea por hombres o fantasmas".

Apariciones e identificaciones

En gandhara

A medida que el budismo se expandió en Asia Central y se fusionó con las influencias helenísticas en el grecobudismo, se adoptó al héroe griego Heracles para representar a Vajrapāni. En esa época, normalmente se lo representaba como un atleta musculoso y peludo, empuñando un garrote corto de "diamante". Buddhaghosa asoció a Vajrapāni con el rey deva Indra. Algunos autores creen que la deidad representada es en realidad Zeus, cuyo atributo clásico es el rayo. La imagen de Vajrapani como una figura parecida a un luchador eventualmente influiría en las estatuas de las deidades guardianas en el este de Asia.

• Vajrapani, protector de Buda
• El Buda con su protector Vajrapāni. Gandhara, siglo II
• Vajrapani, siglo 3-4

En India

Durante el Imperio Kushan, el arte de Gandhara representó las imágenes de Vajrapani en las que se lo muestra principalmente como protector de Sakyamuni y no en el papel de bodhisattva. En el Indrasalaguhaescenas, las montañas forman parte de su entorno donde se muestra su presencia durante la conversión del naga Apalala. En estas representaciones se le muestra vistiendo un atuendo occidental exclusivo y siempre en presencia de otras deidades. Los relieves de esta forma de arte representan a Vajrapani siempre presente en las escenas donde Buda está convirtiendo a la gente; su presencia se muestra cuando el Buda se enfrenta a los oponentes del dharma como Mara antes de su iluminación. Las escenas de Sakyamuni compitiendo con los herejes también forman parte de esta tradición artística. También son comunes las escenas de Buda usando el vajra de Vajrapani como el "arma mágica" para realizar milagros y propagar la "superioridad de su doctrina".

En el grupo occidental de cuevas de las cuevas de Ajanta en Aurangabad, Vajrapani se representa como un bodhisattva con su vajra en un cuadro, un panel votivo de composición escultórica en el que está de pie (la única figura existente) sobre un loto a la izquierda de un Buda en un dhyanasana. En este panel, está adornado con una corona alta, dos collares, un brazalete de serpiente y sostiene el vajra en su mano izquierda y descansa sobre una bufanda atada a sus caderas. Esta composición iconográfica cercana se encuentra en la entrada del pórtico de la cueva 2 y en el pórtico incompleto de la cueva 1. Tales paneles votivos tallados con Vajrapani también se ven en el interior del parikrama.pasaje de la cueva 2, en el que se empareja con otros bodhisattvas como Avalokiteśvara. En este panel tiene una corona en forma de estupa con un pañuelo sujeto sobre su muslo izquierdo.

En el grupo oriental de cuevas, a la entrada de la cueva 6, Vajrapani está tallado como una persona dominante en forma de un enorme dvarapala, junto con Avalokiteśvara. Aquí, está flanqueado por un pequeño asistente. Lleva el *vajra*, un arma luminosa en su mano izquierda, que descansa sobre un pañuelo atado a su cadera. Su brazo derecho está doblado hacia adelante y posiblemente una vez sostuvo un loto, similar a Avalokiteśvara. Ambas figuras a la entrada de la cueva 6 están representadas con coronas (makuṭa).

En China

En China, Vajrapāni, conocido como el "dios que sostiene el vajra" (執金剛神Zhíjīngāng shén), es ampliamente venerado en su manifestación dual como los "guerreros vajra" (金剛力士Jīngāng Lìshì) o "Reyes benevolentes" (仁王Rénwáng), dos deidades guardianas musculosas que suelen estar a cada lado de los shanmen en los templos y monasterios budistas. La estatua del lado derecho se llama tradicionalmente "Guhyapāda" (密跡金剛Mìjī jīngāng), mientras que la de la izquierda se llama tradicionalmente "Nārāyaṇa" (那羅延天 Nàluóyán tiān), ambos son dharmapalas en el canon budista chino.. En la religión popular china, también se les conoce como "Generales Heng y Ha" (哼哈二將Hēnghā èrjiàng), llamada así porque la estatua de la derecha suele tener la boca abierta para pronunciar el sonido "a", mientras que la otra suele tenerla cerrada para pronunciar el sonido "heng". Los dos sonidos son los sonidos inicial y final en sánscrito, que simbolizan la base de los sonidos y llevan la teoría profunda del Dharma. Guhyapāda, en particular, también se considera uno de los Veinte Devas o Veinticuatro Devas en el panteón budista chino. En la tradición Shaolin, Vajrapāni es venerado como un avatar de Avalokiteśvara que se manifestó para proteger el monasterio durante la dinastía Yuan.

En Japón

En Japón, Vajrapāni se llama Shukongōshin (執金剛神), la lectura on'yomi de su nombre chino. Al igual que en China, su imagen fue la inspiración para el Niō (仁王, Reyes benévolos), el guardián musculoso y lleno de ira del Buda, que se encuentra en la entrada de muchos templos budistas.

Vajrapāni también está asociado con Acala (不動明王, Fudō-myōō); el mantra de Fudō-myōō lo menciona como el poderoso portador del vajra. Aunque no es una forma muy popular de adoración de estatuas en Japón, con frecuencia se lo representa en diagramas (mandala). La sexta formación del mandala del Reino del Útero se llama el "recinto de Vajrapani", en el que se lo representa en 20 formas diferentes, con Vajrasattva como la deidad que preside. En la iconografía japonesa se le representa en color rojo a la muerte de Buda.

En Indonesia

En Indonesia, Vajrapani se representa como parte de la tríada con Vairocana y Padmapani. Las famosas estatuas de piedra de 3 metros de altura de la tríada Vairocana, Padmapani y Vajrapāni se pueden encontrar en la cámara central del templo de Mendut, ubicado a unos 3 kilómetros al este de Borobudur, Java Central. Tanto Padmapani sentado como Vajrapani, considerado el guardián de Buda Vairocana, se representan como hombres guapos y bien formados con expresión serena adornados con una corona y joyas exquisitas. Las estatuas son el buen ejemplo del arte Sailendran de Java Central del siglo IX, que influyó en el arte budista en el sudeste asiático, incluido el arte Srivijayan de Sumatra y la península de Malaca (sur de Tailandia).

En camboya

En Camboya, tres monasterios que datan del año 953 dC están dedicados al culto de la tríada de Buda: Prajnaparamita y Vajrapani; En uno de estos monasterios se venera la imagen de Vajrapani con cuatro brazos. Además, en los nichos hay imágenes de pie de Vajrapani talladas con cuatro o dos brazos en cada una de las cuatro caras de los monolitos que se encuentran en el oeste de Camboya.

En nepal

En Nepal, se representa a Vajrapani sosteniendo un vajra apoyado en un loto con su tallo sostenido en la mano derecha mientras que la mano izquierda se muestra en una postura de "caridad y discusión". Sus pinturas son en color blanco.

En el tibet

En el Tíbet, Vajrapani está representado en muchas formas feroces. Algunos de los más notables son: Vajrapani-Acharya (Dharamapala) en forma humana con una sola cabeza con un tercer ojo con cabello levantado y coronado por una calavera con expresión de fuego. Su cuello está adornado con un collar de serpientes y con una faja en la cintura hecha de piel de tigre cubierta con calaveras. Dando un paso a la derecha, su mano levantada sostiene un vajra. Cuando se pinta en color azul, la imagen está rodeada de llamas con imágenes de pequeños Garudas; Nilambara-Vajrapani con una cabeza, con un tercer ojo, una corona hecha de calavera con cuatro o seis brazos y en algunos casos con cabello desordenado adornado con vajra y serpiente. Dos manos se cruzan al pecho en postura mística (mudra), la segunda mano derecha se levanta y lleva un vajra. Dando un paso a la derecha, majestuosamente coronado y tendido sobre un lecho de serpientes; en forma Achala-Vajrapani se le muestra con cuatro cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas adornados con símbolos de vajra, espada, lazo y copa de calavera (kapala) y pisoteando demonios; Mahachakra-Vajrapani es una forma con tres cabezas y un tercer ojo, y con seis brazos y dos piernas. El ícono está adornado con símbolos de vajra, serpiente con yum en sus manos principales, y como shakti a su izquierda se muestra sosteniendo una copa de calavera (kapala) y grigug (cuchillo picado o en forma de gancho). El ícono se muestra caminando sobre Brahma a la derecha y sobre Shiva a la izquierda; en el Thunderbolt-Wielderforma conocida como "forma de amuleto de serpiente" para protegerlo de las mordeduras de serpientes, se lo representa sentado en un trono de loto llevado por pavos reales. La postura de la mano derecha sostiene un extremo de la soga para capturar demonios serpiente, mientras que la mano izquierda sostenida sobre las caderas lleva el otro extremo de la soga. Le siguen dos bodhisattvas: "Sarvanivarana-Vishkambhin, Borrador de manchas, y Samantabhadra, el enteramente virtuoso". Sus adornos consisten en una corona alta y serpientes enroscándose en sus brazos y tobillos. En una forma pintada, generalmente en color blanco, el "vajra cruzado" se sostiene a la izquierda elevado sobre los Bodhisattvas que lo acompañan, pero cuando está pintado en color azul, la mano izquierda sostiene un doble vajra;su forma de Garuda es con alas y garras o con cabeza humana con pico o cabeza con alas completamente extendidas (su forma pintada es de color azul). puede estar pisoteando a un demonio oa un naga (serpiente) muerto. En algunas imágenes se le muestra portando una espada, una botella con forma de calabaza, un machacador o las manos cogidas en modo oración.

En la literatura y el arte

En la literatura y el arte, Vajrapani tiene un lugar destacado con su identificación como un líder yaksha que se convierte en un bodhisattva a gran escala. Esto, reflejado a través de los sutras del Mahayana, se ha convertido en un "emblema del conocimiento esotérico y el revelador del tantra budista". En el papel de yaksha se establece su especial relación con las montañas y las cuevas. Según E. Lamotte, autor de libros sobre budismo, Vajrapani fue el jefe de los Guhayakas genies des cavernes o yakshas secretos, que desempeñaron un papel misterioso en la literatura budista y brahmánica de la India. Lamotte basó su evaluación en muchos pasajes textuales que explicaban el uso de Vajrapani de su vajra mágico para sacudir las montañas. La historia de importancia en este contexto narrada en el Mūlasarvāstivāda vinaya, es el encuentro entre el Buda y Devadutta en el que se pone de manifiesto la fuerza vajra de Vajrapani para destruir la roca. En otra referencia textual, en el Sarvastivada vinaya vibhasha, Vajrapani protege el camino pradakshina adoptando su arma mágica. Este hecho se verifica en la ubicación de enormes imágenes de Vajrapani en la cueva 6 en Aurangabad, tanto en la entrada como en la salida del pasaje donde termina la circunvalación.

Cuentos

Conversión de Ambattha

El Ambattha Sutta del Canon Pāli, que desafía la naturaleza rígida del sistema de castas, habla de un caso en el que él apareció como un signo del poder de Buda. A instancias de su maestro, un joven brahmán llamado Ambatha visitó al Buda. Sabiendo que la familia de Buda es el clan Shakya, que son Kshatriyacasta, Ambatha no le mostró el respeto que le tendría a un compañero brahmán. Cuando el Buda cuestionó su falta de respeto, Ambatha respondió que era porque el Buda pertenece a una casta "sirviente". El Buda luego le preguntó al brahmán si su familia descendía de una "esclava Shakya". Sabiendo que esto era cierto, Ambatha se negó a responder la pregunta. Al negarse a responder la pregunta por segunda vez, el Buda le advirtió que su cabeza sería hecha pedazos si no lo hacía por tercera vez. Ambatha se asustó cuando vio a Vajrapāni manifestarse sobre la cabeza de Buda, listo para derribar al brahmán con su rayo. Rápidamente confirmó la verdad y se produce una lección sobre la casta.

Vajrapani y Maheśvara

Una historia popular cuenta cómo Vajrapāni mata a Maheśvara, una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. La historia aparece en varias escrituras, sobre todo en el Sarvatathāgatatattvasaṅgraha y el Vajrāpanyābhiṣeka Mahātantra. La historia comienza con la transformación del bodhisattva Samantabhadra en Vajrapāni por Vairocana, el Buda cósmico, recibiendo un vajra y el nombre "Vajrāpani". Vairocana luego le pide a Vajrapāni que genere su familia diamantina para establecer un mandala. Vajrapāni se niega porque Maheśvara "está engañando a los seres con sus doctrinas religiosas engañosas y participando en todo tipo de conducta criminal violenta".Maheśvara y su séquito son arrastrados al Monte Meru, y todos menos Maheśvara se someten. Vajrapāni y Maheśvara se involucran en un combate mágico, que gana Vajrapāni. El séquito de Maheśvara se convierte en parte del mandala de Vairocana, a excepción de Maheśvara, que muere, y su vida se transfiere a otro reino donde se convierte en un Buda llamado Bhasmeśvaranirghoṣa, el "Señor silencioso de las cenizas".

Según Kalupahana, la historia "hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. Debe entenderse en el contexto de la competencia histórica entre las instituciones budistas y el Shaivismo. en el sur de Asia y el sureste de Asia.

Patrona del monasterio de Shaolin

En su libro El Monasterio Shaolin (2008), el profesor Meir Shahar señala que Vajrapāni es el santo patrón del Monasterio Shaolin. Una historia corta que aparece en la antología Tang de Zhang Zhuo (660-741) muestra cómo la deidad había sido venerada en el Monasterio desde al menos el siglo VIII. Es una historia anecdótica de cómo el monje Shaolin Sengchou (480-560) ganó fuerza sobrenatural y habilidad para pelear rezando a los Vajrapāni y siendo alimentado a la fuerza con carne cruda. El abad de Shaolin Zuduan (1115-1167) erigió una estela en su honor durante la dinastía Song. Se lee:

Según las escrituras [ Sutra del loto ], esta deidad (Narayana) es una manifestación de Avalokitesvara (Guanyin). Si una persona que alimenta compasivamente a todos los seres vivos emplea este encanto [de la deidad], aumentará la fuerza de su cuerpo (zengzhang shen li). Cumple todos los votos, siendo muy eficaz.... Por lo tanto, aquellos que estudian el simbolismo de la mano de Narayana (mudra), aquellos que buscan su hechizo (mantra), y aquellos que buscan su imagen son numerosos. Por eso hemos erigido esta estela para difundir esta transmisión.—  Estela reconstruida (chong shang) por el abad Zuduan de Shaolin

En lugar de ser considerada una deidad independiente, Shaolin cree que Vajrapāni es una emanación del Bodhisattva Guanyin. El erudito chino A'De señaló que esto se debe a que el Sutra del loto dice que Guanyin adopta el rostro de cualquier ser que ayudaría mejor a impregnar el dharma. El pasaje exacto del Sutra del loto dice: “A aquellos que pueden ser transportados a la liberación por el cuerpo del espíritu que capta el vajra (Vajrapāni), él predica el Dharma mostrando el cuerpo del espíritu que capta el vajra ”.

Históricamente fue adorado como el progenitor de su famoso método de bastón por los propios monjes. Una estela erigida por el abad de Shaolin, Wenzai, en 1517, muestra que el garrote vajra de la deidad se había cambiado por un asta de pistola, que originalmente "sirvió como el emblema del monje". La forma de Narayana similar a un yaksha de Vajrapāni finalmente se equiparó con uno de los cuatro "Reyes de Kinnara" que empuñan un bastón del Sutra del loto en 1575. Por lo tanto, su nombre se cambió de Narayana a "Rey de Kinnara".Una de las muchas versiones de cierta historia sobre su creación del método del bastón tiene lugar durante la Rebelión del Turbante Rojo de la era Yuan. Los bandidos sitiaron el monasterio, pero un humilde trabajador de la cocina lo salvó empuñando un largo atizador de fuego como bastón improvisado. Salta al horno y emerge como un gigante monstruoso lo suficientemente grande como para pararse a horcajadas sobre el Monte Song y el fuerte imperial en la cima del Monte Shaoshi (que están a cinco millas de distancia). Los bandidos huyen cuando contemplan a este titán que empuña un bastón. Los monjes Shaolin luego se dan cuenta de que el trabajador de la cocina no era otro que el Rey Kinnara disfrazado. Shahar señala que la parte del trabajador de la cocina podría haberse basado en la vida real del monje Huineng (638-713).Además, sugiere que los elementos míticos del cuento se basaron en las aventuras ficticias de Sun Wukong de la epopeya china Journey to the West. Compara la transformación del trabajador en la estufa con el tiempo de Sun en el crisol de Laozi, el uso del bastón y el hecho de que Sun y su arma pueden crecer hasta proporciones gigantescas.

Se encargaron estatuas y pinturas de kinnaras en varios salones de Shaolin en honor a su derrota del ejército del Turbante Rojo. Una estatua de mimbre tejida por los monjes y presentada en el centro del "Salón Kinnara" fue mencionada en el manual de entrenamiento del siglo XVII de Cheng Zongyou, Método del Bastón Shaolin. Sin embargo, un siglo después, se afirmó que el propio rey de Kinnara había tejido la estatua. Fue destruido cuando el general del KMT Shi Yousan incendió el monasterio en 1928. A finales del siglo XX surgió un "culto religioso rejuvenecido" alrededor de kinnaras. Shaolin volvió a erigir el santuario en su honor en 1984 y lo mejoró en 2004.

Galería

• Vajrapāni con el club de Heraklean
• Vajrapāni con un grupo de monjes budistas. gandhara
• Hércules y el león de Nemea. Gandhara, siglo I
• Panel en relieve, Ratnagiri, Odisha, India, siglo VIII o IX
• Bodhisattva Vajrapani. Mendut cerca de Borobudur, Java Central, Indonesia. Arte de Sailendran c. siglo VIII.
• Estela de 1517 dedicada a la derrota de Narayana de los rebeldes del Turbante Rojo