Vaikuntha

Vaikuntha (sánscrito: वैकुण्ठ, romanizado: Vaikuṇṭha, lit. 'sin ansiedad'), también llamado Vishnuloka (Viṣṇuloka), y Tirunatu (Tirunāṭu) en tamil, es la morada de Vishnu, la deidad suprema en la tradición vaisnava del hinduismo, y su consorte, Lakshmi, la diosa suprema.

Según Ramanuja, Vaikuntha es el Parama Padam o Nitya Vibhuti, un "reino celestial eterno", y es el "divino mundo imperecedero que es la morada de Dios". En la literatura vaisnava, Vaikuntha se describe como el reino más elevado por encima de los catorce lokas (mundos), donde los devotos de Vishnu van para alcanzar la liberación. Está custodiado por las deidades gemelas, Jaya y Vijaya, los guardianes de Vaikuntha. El ejército de Vishnu, estacionado en Vaikuntha, está dirigido por Vishvaksena. Se describe que los planetas de Vaikuntha están llenos de palacios dorados y jardines colgantes en los que crecen frutas y flores fragantes.

Los planetas de Vaikuntha comienzan a 26.200.000 yojanas (209.600.000 millas) por encima de Satyaloka. En la mayoría de las tradiciones Puranas y Vaisnava existentes, Vaikuntha se encuentra en la dirección de Makara Rashi, que coincide con la constelación de Capricornio. Una versión de la cosmología afirma que el ojo de Vishnu está presente en el polo sur celeste, desde donde observa el cosmos.

Literatura

Vedas

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The Vedas do not mention Vaikuntha, but a verse in the Rigveda mentions Vishnu 's feet as a potential abode:

tad vi risón parama padamini sadā paśyanti sūrayaḥ	Los dioses siempre están mirando hacia los pies supremos de Vishnu.
—Rigveda (1.22.20)

Bhagavata Purana

Vaikuntha y sus características se describen en el Bhagavata Purana, un texto venerado en el vaisnavismo, que fue compuesto entre los siglos VIII y X d.C., y tal vez ya en el siglo VI d.C.

Edwin Bryant, en su libro de 2003, comenta sobre los versos que describen a Vaikuntha en el texto del Bhagavata Purana:

En el Bhagavata, el texto habla de Vaikuntha, adorable a todos los mundos (X.12.26), como el reino más alto donde Vishnu reside (XII.24.14). Esta, también, es la región más alta (IV.12.26); más allá del mundo de las tinieblas y samsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) (IV.24.29; X.88.25); el destino de aquellos que han trascendido los tres Gunas incluso mientras todavía están vivos (XI.25.22); y más allá del cual no hay lugar más alto (II.2.18, II.9.9). Los ascetas pacíficos que llegan a ese lugar nunca vuelven (IV.9.29; X.88.25-6). Los residentes de Vaikuntha no tienen cuerpos materiales pero tienen formas puras (VII.1.34). Estas formas son como la de Vishnu (III.15.14ff.), también conocida como Narayana. Vishnu/Narayana reside en Vaikuntha con Lakshmi, la diosa de la fortuna, en palacios con paredes de cristal. Los parques allí brillan como la liberación final y contienen árboles llenos de deseos, que florecen todo el año. Hay vientos fragantes, y arroyos goteando con miel cerca de cuerpos de agua. Cries de aves exóticas se mezclan con el colibrí de abejas, y florecen magníficas flores por todas partes. Los devotos de Vishnu junto con sus hermosas esposas viajan en vehículos aéreos hechos de joyas, esmeraldas y oro, pero los hermosos residentes sonrientes de este reino no pueden distraer las mentes del sexo opuesto, ya que todos están absortos en Krishna (III.15.14-25).

Traducción de algunos versos del Canto 2, de Bibek Debroy:

El ilustre fue complacido a través de esta adoración. Él le mostró su propio mundo supremo y no hay nada superior a esto. Todas las diferentes clases de aflicción no existen allí, ni hay confusión y miedo. Es un lugar alabado por aquellos que han realizado su propio ser. (BP 2.9.9)

No hay rajas ni tamas allí y estos no se mezclan con sattva. El tiempo no tiene poder allí. No hay maya allí, no hablar de otras cosas. Allí, los que siguen a Hari son adorados por dioses y auras. (BP 2.9.10)

Su resplandor es azul oscuro. Sus ojos son como lonas con cien pétalos. Sus prendas son amarillas. Son muy guapos y sus cuerpos están muy bien formados. Todos poseen cuatro brazos, decorados con joyas brillantes. Los excelentes adornos dorados son extremadamente radiantes. (BP 2.9.11)

Son tan radiantes como coral, lapis lazuli y lotuses. Los pendientes parecen florecer y llevan diademas y guirnaldas. (BP 2.9.12)

En todos los lados de ese mundo brillante, hay una serie brillante de vimanas que pertenecen a los grandes-souled. La complejidad de las mujeres excelentes es como un rayo. El lugar parece el cielo, cubierto por una serie de nubes teñidas con rayos. (BP 2.9.13)

En forma encarnada, Shri tiende a los pies del señor. En muchos tipos diferentes de esplendor, lo honra. Canta sobre las obras de su amada. A su vez, abejas, que siguen la primavera, cantan palabras de alabanza sobre Shri. (BP 2.9.14)

Vio allí al señor de todos los Satvatas, el señor de Shri, el señor de los sacrificios y el señor del universo. Sunanda, Nanda, Prabala, Arhana y otros fueron los principales entre sus asistentes y sirvieron al señor. (PB 2.9.15)

Él mostró sus favores mirando hacia sus siervos y esa mirada era intoxicante. Su cara con una sonrisa agradable y sus ojos estaban rojos. Llevaba un diadema y pendientes y poseía cuatro brazos. Sus vestiduras eran amarillas y la marca de shrivatsa podía ser discernida en su pecho. (BP 2.9.16)

Él fue adorado astrido un trono supremo y estaba rodeado por los cuatro, dieciséis y cinco poderes. Sus poderes personales están con él y también son poderes menores y temporales. El señor encontró placer en su propia morada. (BP 2.9.17) también se dice que Vaikuntha es el mundo liberado o el mundo después de moksha

Narayana Upanishad

El Narayana Upanishad menciona la morada:

pratyag ananda brahma purusam pranava svarupam
a kara u karo ma kara iti
ta anekadha sam etad om iti
Yam uktva mucyate yogi
janma samsara bandhanat
om namo narayanayeti mantropasakah
vaikuntha bhuvanam gamisyati
tad idam pundarikam vijnanan ghanam
tasmad taridabha matram
brahmanyo devakiputro brahmanyo madhusudanah brahmanyah
pundarikakso brahmanyo visnur acyuta iti
sarva bhuta stham ekam narayanam
karana rupam akaranam param brahma om

La sílaba "om" es directamente el Señor Supremo lleno de dicha. Compuesto por tres sonidos "a", "u" y "m", la pranava se convierte en "om". El yogui que pronuncia la pranava muchas veces se libera de la servidumbre del nacimiento material repetido. Uno que adora al Señor con este mantra Om Namo Narayanaya ciertamente irá al reino trascendental de vaikuntha, que es un loto lleno de conciencia que brilla effulgentemente. El Señor trascendental es conocido como el hijo de Devaki, como Madhusudana, como Pundarikaksa, como Visnu y Acyuta. El Narayana está situado en todas las entidades vivientes. Él es la causa de todas las causas, el brahman supremo.

—Narayana Upanishad

Brihad Bhagavatamrita

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The Brihad Bhagavatamrita paints a picture of Vishnu 's activities at Vaikuntha:

kadāpi tatropavane Silencio
paśyāmy amumu karhy api pūrvat sthitaṃ nijāsane sva-prabhuvac ca sarvathā

A veces el Señor iría a los jardines en Vaikunā donde Realizaría pasatiempos similares a los de Vraja, y yo vería los jardines llenos de vacas. Otras veces lo vería sentado majestuosamente en Su trono como antes. En ese momento, Él aparecería como mi Señor Gopāla en todos los aspectos.

—Brihad Bhagavatamrita, Versículo 2.4.112

Tiruvaymoli

En la obra de Nammalvar, Vaikuntha se conoce como Tirunatu (tierra sagrada) en la tradición literaria tamil. En la tradición Sri Vaisnava, esta morada figura como la centésimo octava y la última de los Divya Desams, los reinos divinos de Vishnu en la tierra y más allá. Los versos del Tiruvaymoli describen esta morada de la siguiente manera:

Incluso las nubes impensables, adornando y llenando el cielo, aplauden a los Srivaisnavas que avanzan hacia el cielo...(10.9.1)

Como algunos [residentes del cielo) dieron el fruto de sus sacrificios, otros ofrecieron fermento y lámparas con adoración; algunos tocaron trompetas y conchas... (10.9.6)

Como una madre se alegró a la vista de un hijo ausente largo, [los consorcios del Señor] están llenos de amor al ver [los recién llegados]... [y] vienen con sus asistentes divinos, trayendo... su mayor tesoro, que es Sri Sathakopa, junto con polvo fragante, grandes lámparas, y otros artículos auspiciosos con los que honrarlos. (10.9.10)

—Tiruvaymoli