Utu

Utu (UD "Sol"), también conocido bajo el nombre acadio de Shamash, era el antiguo dios del sol de Mesopotamia. Se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo todos los días y, por lo tanto, era responsable de la justicia y la protección de los viajeros. Como juez divino, podría estar asociado con el inframundo. Además, podría servir como el dios de la adivinación, normalmente junto al dios del tiempo Adad. Si bien fue universalmente considerado como uno de los dioses principales, fue particularmente venerado en Sippar y Larsa.

El dios de la luna Nanna (Sin) y su esposa Ningal eran considerados sus padres, mientras que su hermana gemela era Inanna (Ishtar). Ocasionalmente, otras diosas, como Manzat y Pinikir, también podrían considerarse sus hermanas. La diosa del amanecer Aya (Sherida) era su esposa, y múltiples textos describen sus reuniones diarias en una montaña donde se creía que se ponía el sol. Entre sus hijos estaban Kittum, la personificación de la verdad, deidades de los sueños como Mamu, así como el dios Ishum. El nombre de Utu podría usarse para escribir logográficamente los nombres de muchas deidades solares extranjeras. La conexión entre él y el dios solar hurrita Shimige está particularmente bien atestiguada, y este último también podría estar asociado con Aya.

Si bien no se conocen mitos que se centren en Utu, a menudo aparece como un aliado de otras figuras tanto en composiciones sumerias como acadias. Según las narraciones sobre la muerte de Dumuzi, ayudó a protegerlo cuando los demonios galla intentaron arrastrarlo al inframundo. En varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh y en mitos anteriores de Gilgamesh, ayuda a este héroe a derrotar al monstruoso Humbaba. En el mito Inanna y An, ayuda a su hermana a adquirir el templo Eanna. En How Grain Came to Sumer, se le invoca para asesorar a Ninazu y Ninmada.

Nombre

Los dos nombres más comunes del dios sol usados ​​en los textos mesopotámicos son el sumerio Utu y el acadio Shamash. Otro nombre atestiguado con relativa frecuencia es Amna, cuyo origen es incierto.

El nombre Shamash es un cognado de los términos acadios šamšu ("sol") y šamšatu ("disco solar"), así como las palabras que se refieren al sol en otros idiomas semíticos, como el árabe šams y el hebreo šemeš. La conexión lingüística entre el nombre del dios y el cuerpo celeste correspondiente se ha comparado con la existente entre Adad (y el sirio Hadad) y la palabra addu, "tormenta". La forma amorrea del nombre es Samsu, como lo atestigua, por ejemplo, el nombre teofórico Samsu-iluna ("Samsu es nuestro dios"). La forma aramea antigua del nombre probablemente era Śameš, aunque se atestiguan muchas grafías silábicas variantes.Además, el nombre del sol en la cosmología mandeana, Shamish (lenguaje mandaico: ࡔࡀࡌࡉࡔ), se deriva del acadio Shamash.

Utu se entendía como una deidad masculina. Según Manfred Krebernik, esto probablemente también resultó en que su contraparte acadia fuera vista como tal, aunque en la mayoría de los idiomas semíticos tanto la palabra que se refiere al sol como los nombres de las deidades solares son gramaticalmente femeninos. Julia M. Asher-Greve considera que este es el ejemplo atestiguado más antiguo de que el género de una deidad mesopotámica se ve afectado por el sincretismo. Sin embargo, no todos los investigadores están de acuerdo con la suposición de que el nombre Shamash alguna vez se entendió como una deidad femenina en las áreas de habla acadia.Christopher Woods argumenta que la única evidencia disponible son los primeros nombres teofóricos ambiguos, que según él no necesariamente apuntan a la existencia de una Shamash femenina y podrían omitir las preposiciones necesarias para identificar el género de la deidad invocada en ellos. Manfred Krebernik señala que un ejemplo bien conocido de una deidad femenina en lo que él considera la "esfera cultural cuneiforme" es Shapash. Al mismo tiempo, tanto los amorreos como los arameos veían a la deidad solar como masculina, como los sumerios y los acadios.

Según Manfred Krebernik, el nombre Amna, atestiguado como sinónimo de Utu en la lista de dioses An = Anum y utilizado para referirse al dios sol en una inscripción de Nabónido, podría estar relacionado con el topónimo Sippar-Amnanum o con una raíz atestiguado en los idiomas semíticos del noroeste, ' -mn, que puede traducirse como "ser confiable" o "ser firme".

La escritura más común del nombre del dios sol era el logograma UTU, que podía leerse como Utu, Shamash o, como se atestigua en la lista de dioses An = Anum, como Amna. También se conocen las grafías silábicas de estos tres nombres. Otra ortografía logográfica utilizó el número 20, que estaba asociado con él. Docenas de otros nombres variantes, epítetos o posiblemente deidades menores que llegaron a ser vistos como sinónimos de Utu están atestiguados en las listas de dioses. Los ejemplos incluyen Karkara (posiblemente relacionado con Ninkar, uno de los nombres de su esposa Aya), Nimindu (posiblemente relacionado con el nombre de la diosa Nimintabba), Si'e ("que brilla"), Ṣalam (posiblemente un nombre que se refiere a un símbolo de sol alado) y U'e ("amanecer").

Personaje

El dios sol era una de las principales deidades del panteón mesopotámico. En la lista de dioses de la dinastía temprana de Fara, es el sexto entre las deidades enumeradas, después de Anu, Enlil, Inanna, Enki y Nanna. En listas de dioses posteriores, por ejemplo en An = Anum, él y su círculo aparecen entre Nanna (Sin) e Ishkur (Adad). En cambio, la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia lo ubica entre Ishkur y Ninurta. A pesar del alto estatus típico de Utu, se acepta que el papel del sol y las deidades que lo representan en la religión mesopotámica no era comparable al conocido en la religión del antiguo Egipto.Basado en las atestaciones de nombres teofóricos como Shamash-bel-ili (acadio: "Shamash es el señor de los dioses"), Shamash-Enlil-ili ("Shamash es el Enlil de los dioses") y Shamash-ashared-ili ("Shamash es el principal de los dioses"), Wilfred G. Lambert propuso que existía una tradición en la que él era el dios supremo del panteón, pero nunca encontró apoyo oficial y su difusión se limitó al clero en Sippar y a un grado menor Larsa.

Los epítetos comunes caracterizan a Utu como un "joven" (sumerio šul, acadio eṭlu) y "héroe" (sumerio ursaĝ, acadio qarrādu). Como representación del sol, se creía que viajaba todos los días por el cielo de este a oeste, y por la noche en dirección opuesta a través de AN.ŠAG ₄, un "cielo inferior" ubicado directamente sobre el inframundo, aunque la noción de un viaje nocturno solo se desarrolló más tarde, y en fuentes del tercer milenio a. C., Utu suele descansar de noche. También se conoce una referencia a la última tradición en la versión "Standard Babylonian" de la Epopeya de Gilgamesh, donde Shamash se encuentra con su esposa Aya después del atardecer.El vehículo de Utu era un carro solar, tirado por cuatro animales que llevaban los nombres sumerios Uhegalanna ("la abundante luz del cielo"), Uhushgalanna ("la aterradora gran luz del cielo"), Usurmurgalanna ("la terrible gran luz del cielo") y Unirgalanna ("la noble luz del cielo"). Su especie no es del todo consistente, aunque en la mayoría de los casos, el carro del sol aparentemente está asociado con équidos: "corceles selectos" (niskum) en una inscripción de Gudea, caballos en varias oraciones y encantamientos, y mulas en la Epopeya de Gilgamesh. Manfred Krebernik argumenta que en fuentes tempranas, su carroza fue tirada por leones, pero esto ha sido cuestionado por Marco Bonechi.Nathan Wasserman en su traducción de un fragmento de un himno a Utu mencionando a los animales solo se refiere a ellos como "bestias". El amanecer y el atardecer se describieron como el dios del sol que atraviesa puertas cósmicas situadas en montañas gemelas en los extremos opuestos del mundo. Se creía que su viaje diario le permitía ver todo lo que sucedía en la tierra. También era responsable de la protección de los viajeros. Las fórmulas comunes tanto en las oraciones como en las composiciones literarias indican que probablemente a menudo se le invocaba fuera de los templos, presumiblemente en cuerpo astral. La mañana temprano probablemente se consideró como el momento más apropiado para implorarle ayuda.

Utu también era el principal dios de la justicia, presumiblemente porque, debido a que viajaba por el cielo todos los días, se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo. Podría ser asistido en este papel por su padre Nanna, su hermana Inanna y varias deidades jueces menores. Al menos en el tercer milenio a. C., Ishtaran era considerado un juez divino de igual rango que Utu, y un fragmento de un mito de Ebla menciona un tribunal divino en el que ambos participan junto con Idlurugu (ÍD), un dios del río también conocido por su asociación con la justicia y el juicio que representó la prueba del agua. Un himno a Utu afirma que Idlurugu no puede juzgar sin su presencia.Como una extensión de su papel como juez divino, Utu podría asociarse con el inframundo, aunque esta conexión no está atestiguada antes del período babilónico antiguo. En los exorcismos, se le puede implorar que ayude a traer fantasmas inquietos a la tierra de los muertos. En esta capacidad, podría estar asociado con el rey legendario deificado Gilgamesh, comúnmente retratado en un papel similar.

Shamash y Adad fueron considerados conjuntamente como dioses de la adivinación, especialmente del extispicy. La conexión entre el dios del sol y el dios del clima está bien atestiguada en fuentes mesopotámicas y se remonta al período babilónico antiguo. Su origen es incierto, pero dado que en las primeras fuentes sumerias Ishkur, que era análogo a Adad, no estaba asociado con la adivinación, es posible que se basara en la asociación entre Hadad y la deidad solar en Ebla y posiblemente en otros lugares de Siria y Alta Mesopotamia. Según un texto ritual tardío, Shamash y Adad fueron los encargados de enseñar adivinación al mítico rey Enmeduranki. Posteriormente, lo enseñó a la gente de Sippar, Nippur y Babilonia.

Iconografía

Ya sea que se le llame Utu o Shamash, el dios sol tenía una iconografía idéntica. Debido a sus distintos atributos, se le considera una de las pocas deidades mesopotámicas que pueden identificarse con certeza en el arte. Se conocen representaciones de él en muchos sitios, por ejemplo, Eshnunna, Tell al-Rimah, Sippar, Ur y Susa. Sus atributos mejor atestiguados son una gran sierra (šaššaru) y rayos de luz que emanan de sus hombros. Las razones detrás de asociarlo con el primero son poco conocidas y se han propuesto varias interpretaciones, por ejemplo, que era una representación del primer rayo de sol del día, que estaba asociado con el juicio,tal vez como un arma utilizada para decapitar a los criminales, o que el dios sol la usaba para abrirse paso entre las montañas durante su jornada diaria. Christopher Woods señala que tanto en sumerio como en acadio, los juicios debían "cortarse" (kud / parāsum), y por lo tanto considera que la asociación con el juicio es la más probable. La presencia de la sierra se usa a menudo para identificar representaciones de dioses como Utu. También podría representarse sosteniendo el símbolo de la vara y el anillo, comúnmente asociado con las principales deidades. En algunos casos se le muestra entregándoselos a gobernantes humanos.

Utu se representaba comúnmente en sellos cilíndricos ya en el tercer milenio a. En ellos se repiten múltiples motivos, algunos desconocidos por las fuentes textuales. En los sellos del periodo Sargónico se le podría representar escalando dos montañas, lo que se ha interpretado como una representación de la salida del sol. También se le representaba comúnmente viajando en un barco. Este motivo es el tipo de imagen de sello cilíndrico mejor atestiguado del tercer milenio a. C., con más de cincuenta ejemplos conocidos actualmente. Otra imagen recurrente es una representación de Utu, a veces acompañado por otro dios, participando en una batalla entre deidades. La deidad asistente a veces se interpreta como Bunene.En algunos casos, se muestra a Inanna observando la batalla o participando en ella del lado de Utu. Se ha sugerido que se trata de una representación simbólica de un conflicto entre el día y la noche, o que las deidades a las que se enfrentan Utu y sus aliados son dioses montañeses rebeldes. Wilfred G. Lambert sugirió que, en algunos casos, las figuras de escenas de batalla con rayos que emanan de sus hombros podrían ser representaciones de Enmesharra en lugar del dios sol, ya que en una tradición conocida por un mito tardío, La derrota de Enmesharra, él era su dueño original.

En el segundo milenio a. C., Utu solía representarse frente a los fieles, ya sea de pie o sentado en un trono. Un ejemplo bien conocido de tal imagen es una estela de Hammurabi de Babilonia, inscrita con su código legal.

Anna Kurmangaliev señala que solo se ha identificado una única representación del dios sol en forma antropomórfica entre las obras de arte de Babilonia del primer milenio a. C., la llamada Tablilla del Dios Sol. Se discute comúnmente en la erudición y se ha descrito como "una de las obras maestras del arte antiguo del Cercano Oriente". Fue descubierto por Hormuzd Rassam en diciembre de 1880 durante sus excavaciones en Abu Habbah en el actual Irak. Posteriormente, su descubrimiento permitió identificar este sitio con Sippar. Data del período neobabilónico, pero su estilo ha sido descrito como "arcaizante".," y muy probablemente se inspiró en motivos encontrados en escenas de presentación del período Ur III.Muestra a tres individuos, una diosa menor intercesora (lamma) y dos hombres, posiblemente el rey Nabu-apla-iddina y el sacerdote Nabu-nadin-shumi, frente a Shamash. Si bien se conocen otras representaciones antropomórficas del dios sol en Asiria del mismo período, en Babilonia se lo representó generalmente en forma de símbolo.

La representación simbólica de Utu era el disco solar, típicamente representado como una estrella de cuatro puntas con líneas onduladas colocadas entre las puntas. Está atestiguado ya en el período Sargónico y continuó representado en el arte durante el resto de la historia de la antigua Mesopotamia. Es bien conocido por kudurru (piedras limítrofes), donde normalmente se representa en la primera fila de símbolos, junto a la estrella de ocho puntas que representa a Inanna (Ishtar) y la media luna que representa a Nanna (Pecado). Además, el símbolo de un sol alado llegó a asociarse con el dios sol en Asiria en el primer milenio a. Algunas representaciones también agregan una cola de pájaro. Solo llegó a Babilonia durante el reinado de Nabónido.

• Detalle de un sello cilíndrico de Sippar (2300 a. C.) que representa a Shamash con rayos saliendo de sus hombros y sosteniendo un cuchillo con dientes de sierra con el que se abre paso a través de las montañas del este al amanecer (Museo Británico)
• Una estela de Hammurabi que representa a Shamash (derecha)
• Impresión de sello cilíndrico antiguo de Babilonia que representa a Shamash rodeado de adoradores (c. 1850-1598 a. C.)
• Sello cilíndrico de piedra caliza mesopotámica e impresión que muestra a personas adorando a Shamash (Louvre)
• El símbolo solar de Shamash (derecha) en un kudurru.
• Figura masculina en un emblema de sol alado asirio (Palacio Noroeste de Nimrud, siglo IX a. C.).

Asociaciones con otras deidades

Familia

El dios del sol se consideraba tradicionalmente como un hijo del dios de la luna en la religión mesopotámica, tanto en los textos sumerios como acadios. Ya están atestiguados como padre e hijo en la lista de dioses de la dinastía temprana de Fara. La relación entre ellos podría ilustrarse mediante epítetos coincidentes, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum Utu es el "pequeño bote del cielo" (Mabanda-anna), mientras que su padre Nanna - el "gran bote del cielo" (Magula- ana). Ningal era considerada la madre de Utu e Inanna su hermana. Himno a la Reina de Nippur se refiere a ellos como gemelos. Debido a su identificación con Ishtar (Inanna), la diosa hurrita y elamita Pinikir se menciona como hermana gemela de Shamash e hija de Sin (Nanna) y Ningal en un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales huro-hititas. En un solo encantamiento de Maqlû, se hace referencia a la diosa del arco iris Manzat como la hermana de Shamash y como hija de Sin y Ningal.

La esposa del dios sol era invariablemente la diosa del amanecer y la luz, generalmente conocida con el nombre de Aya, aunque las formas Ninkar, Sudaĝ, Sherida y Sudgan también están bien documentadas. Por lo general, eran adorados juntos, aunque a veces Shamash compartía sus templos con otros dioses. Utu/Shamash y Aya son la pareja divina más común en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar, y solo el número de dedicatorias a Ishkur y Shala es comparablemente alto. Se creía que Aya intercedía ante su marido en nombre de los adoradores, función que también está bien atestiguada por otros cónyuges divinos, como Ninmug y Shala. También se ha señalado que en el caso de Inanna, su sukkal Ninshubur cumplió un rol similar.En los textos legales de Sippar, el dios sol y su esposa suelen aparecer como testigos divinos. La única otra pareja divina atestiguada en este papel en esta ciudad son Mamu y Bunene. Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, era considerada como "la entrada de Shamash a Aya" (nēreb Šamaš <ana> Aya), el lugar donde podían reunirse cada día después de que él terminaba su viaje por el cielo.

Las deidades contadas entre los hijos de Utu incluyen a la diosa del sueño Mamu (así como a otras dos deidades masculinas del sueño, Sisig y Zaqar), Šumugan, un dios asociado con los animales, Niggina (Kittum), el concepto deificado de la verdad, según Jacob. Klein consideraba como su hija principal, e Ishum.

En los mitos sobre sí mismo y sobre Lugalbanda, se hace referencia al legendario rey Enmerkar como hijo de Utu. Sin embargo, en la Lista de reyes sumerios, Utu es en cambio su abuelo, y su padre es un gobernante humano, Meškiağašer. A diferencia de otros reyes legendarios de Uruk, a saber, Lugalbanda y Gilgamesh, Enmerkar no fue deificado, a pesar de la existencia de una tradición que le atribuye ascendencia divina. En varias fuentes, Utu parece servir como protector especial para varios de los otros reyes de Uruk.

AMAR.UD, una escritura temprana del nombre de Marduk, puede traducirse como "ternero de Utu", siempre que se suponga que el signo UD debe entenderse como una escritura del nombre de Utu sin el determinante divino (un signo cuneiforme que precede a nombres de deidades), que también está atestiguado en algunos nombres teofóricos del período Dinástico Temprano. Sin embargo, no existe evidencia de que Marduk haya sido visto alguna vez como miembro de la familia de alguna deidad solar en Sippar, Larsa o cualquier otro lugar de Mesopotamia, lo que llevó a Wilfred G. Lambert a sugerir que esta etimología no es plausible por motivos teológicos.

Tribunal

Se conocen múltiples deidades que podrían considerarse como el sukkal (deidad asistente) de Utu, y más de una podría aparecer en este papel a la vez. Bunene, también conocido con el nombre de Papnunna, era considerado su conductor de carros.Frans Wiggermann señala que su nombre y carácter (así como los de otros sukkales bien atestiguados de los principales dioses de la ciudad: Ninshubur, Alammush, Nuska e Isimud) no parecen mostrar una conexión directa con los de su maestro, lo que significa que no puede ser considerada la personificación del efecto de las acciones de la deidad principal correspondiente (a diferencia de deidades como Nabium, llama deificada y sukkal del dios del fuego Girra o Nimgir, relámpago deificado y sukkal del dios del clima Ishkur) o personificaciones divinas de órdenes específicas (a diferencia de deidades tales como Eturammi, "no aflojes", el sukkal de Birtum). Ninpirig fue referido como el sukkalmah de Utu ("gran sukkal"). Se ha propuesto que su nombre podría insinuar una conexión con la luz.Está atestiguado en múltiples nombres teofóricos, principalmente de Sippar. Algunos investigadores, incluidos Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, consideran incierta la lectura del segundo elemento de su nombre debido a la ortografía variable y lo transcriben como Nin-PIRIG. La pareja Nigzida y Nigsisa, cuyos nombres significan "ley" y "orden", respectivamente, se identifican como el "visir de la izquierda" y el "visir de la derecha" en la lista de dioses An = Anum. Nigsisa solo es mencionado por Ninsun como el sukkal de Shamash en la Epopeya de Gilgamesh.Nigzida podría equipararse con Niggina, otra diosa considerada como el sukkal del dios sol, aunque el papel de esta última deidad varía entre el de sirviente y el de hija mayor en las copias conocidas de la lista de dioses An = Anum. Su contraparte acadia era Kittum, cuyo nombre tiene el mismo significado, "verdad". En An = Anum Kittum es en cambio hombre y hermano de Niggina. Tenía un sukkal propio, Iqbi-damiq.

Ninguno de los sukkales de Utu conocidos de otras fuentes está presente en los documentos del archivo de la primera dinastía de Sealand. Odette Boivin propone que, en la tradición local, este papel lo cumplieron las deidades Lugal-namtarra y SUKKAL, que aparecen con frecuencia junto al dios sol, y que la primera funcionó como su sukkal durante su viaje nocturno por el inframundo, mientras que la segunda cumplió el mismo papel durante el día. Por lo demás, Lugal-namtarra está escasamente atestiguado y podría ser análogo a Namtar. Boivin especula que SUKKAL se desarrolló a partir de la versión masculina de Ninshubur, y asume que es plausible una conexión entre este último y el dios sol desarrollado durante el reinado de Rim-Sîn I, un rey de Larsa conocido por su devoción a Ninshubur.

Muchas deidades pertenecientes a la corte de Utu fueron consideradas jueces divinos. Podrían agruparse, y las etiquetas colectivas como "Once dioses permanentes de Ebabbar" o "Seis jueces de Shamash" se conocen de varias fuentes. Un ejemplo bien conocido de tal deidad es Ishmekarab, que también podría estar asociado con Inshushinak y Lagamal.

Los kusarikku (hombres toros o, como argumenta Frans Wiggermann, hombres bisontes) se asociaban con frecuencia con Utu y, especialmente durante el segundo milenio a. C., se los representaba comúnmente como miembros de su corte, por ejemplo, como abanderados. Del mismo modo, el toro con cabeza humana (alima) podría acompañar al disco solar en el arte, y se conoce una referencia a su cabeza sirviendo como emblema de Utu. Es posible que la asociación entre los seres míticos parecidos a bisontes y el dios sol se basara en su conexión compartida con las montañas del este. Otro tipo de criatura apotropaica asociada con Utu fue el girtablullu ("hombre escorpión"). En la epopeya babilónica estándar de Gilgamesh, un hombre escorpión y una mujer escorpión custodian la montaña del amanecer.

Según Christopher Woods, es posible que en un solo caso el dios serpentino menor Nirah esté atestiguado como miembro de la corte de Shamash. Él propone que fue el resultado de la asociación bien atestiguada entre el dios del sol e Ishtaran, cuyo sirviente solía ser Nirah.

Deidades extranjeras

El nombre de la deidad del sol de Eblaite se representó con el logograma UTU. Manfred Krebernik asume que debe leerse como Shamash, que la deidad era masculina y que la diosa Ninkar también atestigua en los textos de Ebla que era su esposa. Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad era principalmente femenina según la evidencia léxica, pero señala que los eblaítas definitivamente estaban al tanto del dios sol masculino del este y aparentemente lo adoptaron en su panteón como una hipóstasis secundaria. Ocasionalmente, el género de la deidad del sol tuvo que indicarse directamente, y tanto UTU- munus (femenino) como UTU- nita (masculino) están atestiguados.Joan Goodnick Westenholz propuso que Ninkar en los textos de Eblaite debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero más oscuro. El acortamiento ocasional del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" también se conoce de fuentes mesopotámicas. Archi también acepta esta teoría, quien señala que hace que la adoración generalizada de Ninkar sea más fácil de explicar.

El dios sol hurrita, Shimige, ya está representado por el logograma UTU en una inscripción de Atalshen, uno de los primeros reyes de Urkesh. Es la referencia más antigua que se conoce de él. Se le equipara directamente con Utu en la versión trilingüe sumero-hurro-ugarita de la lista de dioses Weidner de Ugarit. Se ha argumentado que su carácter fue influenciado, al menos en parte, por su contraparte mesopotámica. Gary Beckman llega a sugerir que, al menos en los textos hititas, él "no puede (¿todavía?) distinguirse lo suficiente" de estos últimos. Debido a esta asociación, Aya fue considerada como su esposa en la tradición hurrita, como atestiguan fuentes de Hattusa y Ugarit. En la lista trilingüe de dioses, Bunene (transcrito como wu-u-un-ni-nu-wa-an) aparece en asociación con Shimige. Shimige también se equipara con Lugalbanda en él, probablemente porque el panteón hurrita era más pequeño que el enumerado en las listas mesopotámicas, lo que crea la necesidad de que una sola deidad hurrita corresponda a varias mesopotámicas. La misma lista también atestigua la equivalencia entre Utu, Shimige y la diosa del sol ugarítica Shapash (Šapšu). Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original sumerio, como una escritura no convencional de Ea. En lugar de la ortografía hurrita de Aya, el nombre Eyan le corresponde en la columna hurrita y el ugarítico enumera al dios artesano local Kothar-wa-Khasis.

El logograma UTU está bien atestiguado en textos hititas. Además del propio Utu y su homólogo acadio, las deidades representadas por él eran la diosa Sol de Arinna (UTU Arinna), la diosa Sol de la Tierra (taknaš UTU), el dios Sol masculino del Cielo (nepišaš UTU, UTU AN, UTU ŠAME), así como Luwian Tiwat, Palaic Tiyat y Hurrian Shimige. Gary Beckman señala que la concepción hitita de las deidades solares no muestra ninguna influencia indoeuropea y, en cambio, era muy similar a la conocida en Mesopotamia.Señala que incluso el hecho de que se creía que el dios Sol del cielo viajaba en una cuadriga tirada por caballos, similar al Helios griego, no es necesariamente un ejemplo de lo anterior, ya que las deidades que viajan en carros ya están representadas en los sellos mesopotámicos del siglo XIX. Período sargónico.

El logograma UTU también designó a la deidad o deidades del sol en Emar a finales de la Edad del Bronce. Según Gary Beckman, las deidades del sol mesopotámicas, semíticas occidentales, hurritas e hititas podrían estar potencialmente representadas por él en los textos de esta ciudad. Eduardo Torrecilla señala en una publicación más reciente que el logograma designa comúnmente a Shamash en la zona del Éufrates medio, y allí son poco comunes las escrituras silábicas de su nombre, aunque también afirma que no se puede descartar a Shimige como posible lectura en algunos casos.

En textos de Susa, Haft Tepe y Malamir en Elam, el nombre del dios sol generalmente se escribía logográficamente como UTU y no está claro cuándo se refiere a la deidad mesopotámica y cuándo al Nahhunte local. Es posible que en los textos legales, cuando UTU aparece junto a las deidades elamitas Inshushinak, Ruhurater o Simut, esta última opción sea la correcta. Si bien la lista de dioses An = Anum menciona a Nahhunte, no está etiquetado explícitamente como una contraparte de Utu, y solo aparece como miembro de un grupo llamado "Divino Siete de Elam", asociado con la diosa Narundi. Un comentario mesopotámico sobre un encantamiento de nacimiento lo identifica erróneamente como un dios de la luna y a Narundi como una deidad del sol, explicando sus nombres como, respectivamente, Sin y Shamash.

Culto

Los principales centros de culto al dios sol eran Larsa y Sippar, concretamente Sippar-Ahrurum (Abu Habbah). Esta última ciudad se consideraba más antigua en la tradición mesopotámica, y en las listas de templos tiende a mencionarse antes que Larsa. En ambas ciudades, el templo principal dedicado a Utu y su esposa Aya se conocía como Ebabbar. Templos menos importantes dedicados a él, ubicados en Girsu y Assur, llevaban el mismo nombre. Significa "casa blanca brillante" en sumerio.

Los objetos votivos más antiguos atestiguados dedicados a Utu (o Shamash) son una cabeza de maza de Ur ofrecida por un rey llamado Anbu o Anunbu, y una estatuilla de Sippar del reinado de Ikun-Shamash de Mari. Ambos son anteriores al período Sargónico. La evidencia del culto a Shamash en el tercer milenio a. C. está disponible en toda el área de habla acadia, desde Mari y las ciudades mesopotámicas occidentales como Sippar, pasando por Agade, hasta el área de Diyala.

Las celebraciones relacionadas con el dios sol tenían lugar los días ocho, quince, veinte y posiblemente el primero de cada mes.

Sippar

En el período dinástico temprano, los reyes de Mari probablemente visitaron el Ebabbar en Sippar para rendir homenaje a su deidad. En períodos posteriores, fue renovado por varios gobernantes, incluidos Naram-Sin de Akkad, Sabium de Babilonia, Samsu-iluna de Babilonia, quien se llamó a sí mismo "amado de Shamash y Aya", uno de los gobernantes casitas que lleva el nombre de Kurigalzu (Kurigalzu I o Kurigalzu II), Asurbanipal, Shamash-shum-ukin, Nabucodonosor II y Nabonidus. Se sabe que muchos otros reyes lo patrocinaron o lo visitaron en algún momento, incluidos Manishtushu, Apil-Sin, Hammurabi, Abi-Eshuh, Ammi-Ditana, Ammi-Saduqa, Samsu-Ditana, Simbar-shipak y Nabu-apla-iddina. Además de Ebabbar, en Sippar también existía un zigurat dedicado al dios tutelar de la ciudad.Era conocido como Ekunankuga (siumerio: "casa, pura escalera al cielo"). Fue reconstruido por Samsu-iluna, Ammi-Saduqa, Neriglissar y Nabonidus. La posición de Sippar y su dios tutelar ha sido comparada con la de Nippur y Enlil; aunque ambos dioses eran miembros de alto rango del panteón, y sus ciudades eran centros de actividad religiosa y académica, nunca constituyeron grandes poderes políticos en por derecho propio.

Se ha sugerido que el Ebabbar en Sippar sirvió como un tesoro que albergaba objetos particularmente raros, ya que las excavaciones del nivel neobabilónico de la estructura revelaron una serie de jarrones de los períodos Dinástico Temprano y Sargónico, algunos con signos de reparación, así como como la estatua votiva de Ikun-Shamash, un fragmento de un monolito de Manishtushu, una cabeza de maza de Shar-Kali-Sharri, una piedra de afilar de Tukulti-Mer de Hana y otros objetos de períodos anteriores de la historia mesopotámica.

Un grupo especial conectado con Shamash en Sippar eran mujeres a las que se hace referencia como nadītu. Su existencia está particularmente bien atestiguada en el período babilónico antiguo, y se ha argumentado que la institución se desarrolló por primera vez alrededor de 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El de Babilonia. Nadītu vivía en un edificio conocido como gagûm, traducido convencionalmente como "claustro", y Tonia Sharlach señala que pueden compararse con las monjas cristianas medievales. A veces se las describe como "sacerdotisas" en la literatura moderna, pero si bien está bien atestiguado que se las consideraba dedicadas a una deidad específica, hay poca evidencia de su participación en actividades religiosas distintas de la oración personal. No es imposible que fueran entendidos como una clase social completamente separada. Los antecedentes familiares de los nadītu individuales variaban, aunque provenían predominantemente de los estratos más altos de la sociedad. Si bien muchas provenían de familias de artesanos, escribas o militares, algunas de ellas eran hijas o hermanas de reyes. Tanto Zimri-Lim de Mari como Hammurabi de Babilonia tenían nadītu de Shamash entre sus familiares femeninos.

Una ceremonia llamada lubuštu fue establecida en Sippar por Nabu-apla-iddina. Implicó proporcionar a las estatuas de Shamash, Aya y Bunene nuevas prendas en fechas específicas a lo largo del año. Los registros indican que todavía se celebraba en el período aqueménida, durante el reinado de Darío I.

Larsa

El Ebabbar en Larsa se menciona por primera vez en un texto del reinado Eannatum. Fue reconstruido, ampliado o reparado por Ur-Nammu de Ur, Zabaya, Sin-Iddinam, Hammurabi, uno de los dos gobernantes que llevan el nombre Kadashman-Enlil (Kadashman-Enlil I o Kadashman-Enlil II), Burnaburiash I, Nabucodonosor II y Nabonido. Otros gobernantes que lo han patrocinado en algún momento incluyen Gungunum, Abisare, Sumuel, Nur-Adad, Sin-Iqisham, Kudur-Mabuk, Warad-Sin y Rim-Sîn I.

Odette Boivin señala que las deidades de Larsa aparentemente estaban bien representadas en el panteón de la primera dinastía Sealand. Ella sugiere que esos reyes podrían haber asociado su posición tanto con Larsa como con su dios tutelar.

La forma larseana del dios sol también fue adorada en Uruk y está bien documentada una estrecha conexión entre estas dos ciudades. En un momento desconocido después de la pérdida de estatus de Larsa, posiblemente en el período Kassite, Uruk probablemente ganó influencia sobre él, y en el período neobabilónico, Ebabbar era funcionalmente un templo subordinado de Eanna. Múltiples cartas atestiguan que este último era responsable de proporcionar los productos necesarios para la realización de varios ritos en el primero, por ejemplo, animales de sacrificio o lana para las prendas de las estatuas divinas de Shamash y Belet Larsa ("Señora de Larsa", muy probablemente un título de Ayá). Los artesanos empleados por Eanna también eran responsables de reparar la parafernalia de las deidades de Ebabbar.Por lo demás, se desconoce tal situación, ya que cada templo solía mantener su propio taller. No obstante, se atestigua un tesoro de Shamash y Aya, distinto del de Eanna. Ebabbar probablemente permaneció bajo el control de la administración del templo de Uruk en el período helenístico, aunque los nombres conocidos de los habitantes de la ciudad de este período son predominantemente griegos, en lugar de mesopotámicos.

Otras ciudades

Utu estaba entre las deidades adoradas en el territorio de Lagash en el período dinástico temprano. Existía un estrado dedicado a él en Namnuda-kigarra. Originalmente fue erigido por Eannatum, luego destruido por Ur-Lumma de Umma y finalmente reconstruido por Entemena. Es posible que estos hechos hayan tenido lugar durante un conflicto fronterizo entre Umma y Lagash. Los nombres teofóricos que invocan a Utu están bien atestiguados en textos de esta zona. Los ejemplos incluyen Shubur-Utu, Utu-amu y Utu-kiag.

Un templo de Utu, Ehili ("casa de la exuberancia") también existía en Ur. Fue reconstruido por Enannatumma, la hija de Ishme-Dagan, cuyas inscripciones se refieren a él como el "almacén puro" del dios. Un pueblo ubicado cerca de esta ciudad, muy probablemente en algún lugar entre ella y Larsa, llevaba el nombre de Kar-Shamash, KAR. UTU. Lo más probable es que allí también existiera un templo dedicado al dios epónimo.

En Babilonia, Shamash fue adorado en el templo Edikukalamma ("casa del juez de la tierra"), atestiguado por primera vez en el período babilónico antiguo y todavía mencionado en inscripciones del reinado de Nabucodonosor II. También fue uno de los muchos dioses adorados en el complejo del templo de Esagil, donde su asiento era el E-ešbaranki ("casa de las decisiones del cielo y el inframundo"). Un zócalo dedicado a él llamado Edikugal ("casa del gran juez") también estaba presente en Erabriri, muy probablemente el templo que lleva este nombre ubicado en Babilonia y que estaba dedicado a Mandanu.

En Assur, el rey Arik-den-ili volvió a fundar un templo de Shamash, aunque como no se da ningún nombre en las fuentes que mencionan este evento, no está claro si era idéntico al Ebabbar de Assur mencionado en un texto topográfico posterior. Además, Ehulhuldirdirra ("casa de alegrías insuperables"), aunque se dedicó principalmente a Sin, también se asoció con Shamash, como se atestigua en las inscripciones de construcción de Ashur-nirari I, Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II.

Un santuario en Nippur conocido en acadio como bīt dalīli, "casa de la fama", se dedicó conjuntamente a Nisaba, Kusu, Ningal, Shamash y Bēl-āliya.

En el período babilónico antiguo, Shamash era adorado en Susa en Elam, donde el panteón local estaba formado por deidades elamitas, como Inshushinak y Simut, y mesopotámicas. Aparece en fórmulas de juramento y nombres teofóricos.

En Mari, Shamash fue adorado en un templo llamado Egirzalanki ("casa de la alegría del cielo y el inframundo"), construido por Yahdun-Lim.

Una inscripción de Nabucodonosor II podría indicar que la manifestación del dios sol de Larsa también era adorada en Ekarra ("casa del muelle"), un templo ubicado en Dilmun, en la isla Failaka, que estaba dedicado a las deidades locales Inzak y Meskilak.

La Lista de templos canónicos, que data del período kasita, menciona más templos, cuya ubicación no se especifica: Eantasurra ("casa que centellea desde el cielo"; no debe confundirse con un templo de Ningirsu con el mismo nombre construido por Akurgal en algún lugar cerca de Girsu), Ekukina ("casa pura, recámara"), Enamtarkalamma ("casa de los destinos de la tierra") y Enugalanna (lectura y traducción inciertas, posiblemente "casa de la gran luz del cielo").

En el período parto, Hatra llegó a ser vista como un centro de culto del dios sol y, según Manfred Krebernik, su importancia puede compararse con Sippar y Larsa en épocas anteriores.

Mitología

Si bien actualmente no se conocen mitos centrados en Utu, aparece en un papel secundario en muchas composiciones conocidas. Comúnmente le atraen otras figuras, especialmente cuando se enfrenta a problemas relacionados con lugares alejados de los núcleos urbanos, como estepas o montañas.

En varios relatos de la muerte de Dumuzi, le suplica a Utu que lo salve de los demonios galla enviados tras él. Este motivo está atestiguado en Inanna's Descent, Dumuzi's Death y otras obras. En Dumuzi y Geshtinanna, se invoca específicamente a Utu como juez. En todos los casos, las circunstancias que conducen a ello son las mismas: Dumuzi ya es perseguido y su vida corre peligro. Tanto en La muerte de Dumuzi como en El descenso de Inanna, argumenta que Utu debería ayudarlo porque es su cuñado. Algunas copias de la última narrativa también incluyen un pareado en el que también afirma que rindió homenaje a la madre de Utu e Inanna, Ningal.Si bien Utu cumple con el pedido de Dumuzi en todos los mitos conocidos sobre su muerte, en ninguno de ellos esto es suficiente para salvarlo, y lo máximo que puede lograr el dios sol es retrasar su muerte.

En el mito Cómo llegó el grano a Sumer, Ninmada aconseja a Ninazu que le pida ayuda a Utu para traer cebada de una tierra lejana. Dado que el resto de la narración no se conserva, se desconoce de qué manera los ayudó a lograr este objetivo.

En el mito Inanna y An, Utu ayuda a su hermana a derribar el templo de Eanna del cielo. Es posible que sirviera como explicación mítica del origen de los templos mesopotámicos.

De Ebla se conoce un mito que involucra al dios sol y otras deidades. Podría haber sido importado de Kish, y el idioma en el que estaba escrito se ha descrito como "un dialecto acadio arcaico". Debido a muchas incertidumbres, la traducción e interpretación de este texto se consideran difíciles. Se ha argumentado que podría ser una descripción de un encuentro entre Enki y Utu durante el viaje de este último a través del Abzu.

Shamash se menciona en un mito que trata sobre el origen del dios Ishum, que solo se conoce a partir de un único fragmento del período babilónico antiguo. Ishum se describe como un hijo de Ninlil y el dios sol que fue abandonado en las calles. Se supone que esta historia representa una reliquia de la asociación entre la diosa Sud, que llegó a identificarse con Ninlil, y Sudaĝ, uno de los nombres de la esposa de Utu. En cambio, Ishum generalmente se consideraba como el hijo de esta pareja. Manfred Krebernik considera que la composición es el resultado de la confusión entre los nombres Sud y Sudaĝ y, por lo tanto, entre Ninlil y la madre de Ishum, más que sincretismo.

En el mito La derrota de Enmesharra, que solo se conoce a partir de una única copia mal conservada del período seléucida o parto, Marduk le otorgó el resplandor de Shamash después del encarcelamiento del ser epónimo, que era su propietario original. El término utilizado para describirlo es zīmû (zi-mu-ú), que puede referirse a un halo y posiblemente a los rayos del sol. Wilfred G. Lambert asumió que esta escena podría ser un eco de algunas de las representaciones de luchas entre dioses de los sellos cilíndricos sargónicos.

Mitos de Gilgamesh

En el mito sumerio Gilgamesh y Humbaba, Enkidu le dice a Gilgamesh que debe pedirle permiso a Utu antes de emprender el viaje a la morada de Humbaba. Después de enterarse de que Gilgamesh quiere adquirir fama porque sabe que no vivirá para siempre, Utu le otorga siete constelaciones (descritas como criaturas zoomorfas) destinadas a guiarlo a su destino de manera segura. Humbaba luego intenta suplicarle a Utu cuando está a punto de morir, pero su oración no tiene éxito. Es posible que en una versión ligeramente divergente del mito se salvara, aunque esto sigue siendo incierto ya que no se conserva su final.

En otra narración temprana de Gilgamesh, Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, Inanna hace referencia por primera vez a Utu, quien le pide a Gilgamesh que la ayude a deshacerse de las criaturas que infestan un árbol que ella plantó en la orilla del Éufrates. Ella afirma que Utu se negó a intervenir. El razonamiento detrás de su decisión no se explica. Más tarde, cuando Enkidu está confinado en el inframundo, Gilgamesh le pide ayuda a Enki. Este último le dice a Utu que traiga la sombra de Enkidu con él cuando se levante, lo que permite que los héroes se reúnan temporalmente. También se conoce un recuento de este episodio de la tablilla final de la Epopeya de Gilgamesh "Standard Babylonian", que no tiene conexión directa con el resto de esta versión de la historia.Una antigua opinión errónea era que el dios que actúa por orden de Ea (Enki) en esta versión es Nergal en lugar de Shamash.

En la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh, Gilgamesh reza a Shamash después de decidir aventurarse en el Bosque de los Cedros para vencer a Humbaba. Más tarde los ancianos de Uruk le dicen que cave pozos para poder hacer libaciones al dios sol y Lugalbanda (en esta versión funcionando como su dios personal) mientras viaja hacia el oeste. En el camino, poco antes de llegar a la tierra de Ebla, Gilgamesh tiene un sueño que Enkidu interpreta como una señal de que Shamash (o, en una variante de Tell Harmal, Shamash y Lugalbanda) ve sus esfuerzos favorablemente.Es posible que en una de las variantes de la versión babilónica antigua, solo conocida por Tell Harmal, Humbaba diga que Shamash le informó en un sueño que sería vencido, aunque el estado de conservación de la tableta hace que sea imposible. determinar esto con certeza. Según una tablilla que se supone que se originó en Sippar, Gilgamesh luego se encuentra con Shamash mientras deambula por la estepa de luto por la muerte de Enkidu. El dios sol le advierte sobre la futilidad de la búsqueda de la vida eterna. Este pasaje no está presente en ninguna versión posterior, pero el consejo de Shamash es muy similar a otra escena única de la misma versión, a saber, el consejo dado por la ama de cerveza anónima que corresponde a Šiduri de la versión babilónica estándar.

En la versión estándar de Babilonia de la Epopeya de Gilgamesh, Shamash es retratado como el patrón divino de Gilgamesh. Todavía se le invoca para que lo proteja en el camino al bosque de Humbaba, pero el héroe no le reza solo. En cambio, su madre, la diosa Ninsun, invoca al dios sol en el techo de su propio templo. Ella culpa a Shamash por el deseo de Gilgamash de aventurarse en tierras lejanas y le pide a su esposa Aya que interceda en nombre de su hijo para garantizar su seguridad. Durante el enfrentamiento con Humbaba, Shamash interviene enviando trece vientos para incapacitar al monstruo, lo que le permite a Gilgamesh dar el golpe decisivo. Andrew R. George señala que, dado que esta versión describe a Humbaba como mimma lemnu, un término que se puede traducir como "todo lo malo" o "una cosa mala", que se encuentra a menudo en la literatura exorcista donde se refiere a fuerzas hostiles, es natural que Shamash, que era el dios de la justicia, se le oponga. En una interpretación anterior, Jeffrey Tigay argumentó que Shamash se convierte directamente en el instigador de la búsqueda, que según él fue el "desarrollo final y lógico de su papel". Sin embargo, según George Shamash, la participación en el asesinato de Humbaba es la realización de las peticiones de la oración de Ninsun. En la misma versión de la composición, tras la derrota del Toro del Cielo, Gilgamesh y Enkidu ofrecen el corazón del animal a Shamash,lo que podría ser una referencia a una costumbre también mencionada en uno de los mitos sobre Lugalbanda, en el que ofrece el corazón de un toro salvaje mundano a Utu después de una cacería exitosa. Después de las celebraciones de su victoria, Enkidu tiene una visión onírica de una discusión entre dioses durante la cual Shamash protesta por la decisión de Enlil de que uno de los héroes tiene que morir como castigo por el asesinato de Humbaba y el Toro del Cielo. Después de despertar, lamenta que hayan dedicado una puerta hecha de madera de cedro del bosque de Humbaba a Enlil en lugar de a Shamash.

En el mito del diluvio que pasó a formar parte de la versión estándar de la Epopeya de Gilgamesh, Shamash es responsable de anunciar el comienzo del diluvio cuando se levanta por la mañana, lo que según Nathan Wasserman representa una tradición relativamente joven, como en la mayoría de los otras versiones el cataclismo comienza en medio de la noche. Sugiere que lo más probable es que el compilador del texto consideró que esto era adecuado dado el papel del dios sol como ayudante de la humanidad a lo largo de la historia.