Utilitarismo

El utilitarismo es una familia de teorías éticas normativas que prescriben acciones que maximizan la felicidad y el bienestar de todos los individuos afectados.

Aunque las diferentes variedades de utilitarismo admiten diferentes caracterizaciones, la idea básica detrás de todas ellas es, en cierto sentido, maximizar la utilidad, que a menudo se define en términos de bienestar o conceptos relacionados. Por ejemplo, Jeremy Bentham, el fundador del utilitarismo, describió la utilidad como "aquella propiedad en cualquier objeto, por la cual tiende a producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad... [o] a evitar que suceda daño, dolor, maldad o infelicidad para la parte cuyo interés se considera”.

El utilitarismo es una versión del consecuencialismo, que establece que las consecuencias de cualquier acción son el único estándar del bien y del mal. A diferencia de otras formas de consecuencialismo, como el egoísmo y el altruismo, el utilitarismo considera los intereses de todos los humanos por igual. Los defensores del utilitarismo no están de acuerdo en una serie de puntos, como si las acciones deben elegirse en función de sus resultados probables (utilitarismo de actos), o si los agentes deben ajustarse a las reglas que maximizan la utilidad (utilitarismo de reglas). También hay desacuerdo sobre si se debe maximizar la utilidad total (utilitarismo total), la utilidad promedio (utilitarismo promedio) o la utilidad de las personas más desfavorecidas.

Aunque las semillas de la teoría se pueden encontrar en los hedonistas Aristipo y Epicuro, que veían la felicidad como el único bien, y en la obra del filósofo indio medieval Śāntideva, la tradición del utilitarismo moderno comenzó con Jeremy Bentham y continuó con tales filósofos. como John Stuart Mill, Henry Sidgwick, RM Hare y Peter Singer. El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social, el lanzamiento de las bombas atómicas en la Segunda Guerra Mundial, la crisis de la pobreza mundial, la ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para la humanidad.

Etimología

El benthamismo, la filosofía utilitarista fundada por Jeremy Bentham, fue modificada sustancialmente por su sucesor John Stuart Mill, quien popularizó el término utilitarismo. En 1861, Mill reconoció en una nota a pie de página que, aunque Bentham creía que "él mismo era la primera persona que puso en uso la palabra 'utilitario', él no la inventó. Más bien, la adoptó de una expresión pasajera" en 1821 de John Galt. novela Anales de la Parroquia. Sin embargo, parece que Mill no sabía que Bentham había usado el término utilitario en su carta de 1781 a George Wilson y su carta de 1802 a Étienne Dumont.

Antecedentes históricos

Formulaciones premodernas

Hace tiempo que se reconoce la importancia de la felicidad como fin para los seres humanos. Aristipo y Epicuro propusieron formas de hedonismo; Aristóteles argumentó que la eudaimonía es el mayor bien humano; y Agustín escribió que "todos los hombres están de acuerdo en desear el fin último, que es la felicidad". La felicidad también fue explorada en profundidad por Tomás de Aquino, en su Summa Theologica. Mientras tanto, en la India medieval, el filósofo indio del siglo VIII Śāntideva fue uno de los primeros defensores del utilitarismo y escribió que debemos "detener todo dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sintientes, y generar todo placer presente y futuro". y felicidad."

También existieron diferentes variedades de consecuencialismo en el mundo antiguo y medieval, como el consecuencialismo estatal del mohismo o la filosofía política de Niccolò Machiavelli. El consecuencialismo mohista abogó por los bienes morales comunitarios, incluida la estabilidad política, el crecimiento de la población y la riqueza, pero no apoyó la noción utilitaria de maximizar la felicidad individual.

Siglo 18

El utilitarismo como una posición ética distinta solo surgió en el siglo XVIII, y aunque generalmente se cree que comenzó con Jeremy Bentham, hubo escritores anteriores que presentaron teorías que eran sorprendentemente similares.

Hutcheson

Francis Hutcheson introdujo por primera vez una frase utilitaria clave en An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725): al elegir la acción más moral, la cantidad de virtud en una acción particular es proporcional al número de personas que trae felicidad. para. Del mismo modo, el mal moral, o vicio, es proporcional al número de personas a las que se hace sufrir. La mejor acción es la que procura la mayor felicidad al mayor número de personas, y la peor es la que causa la mayor miseria. En las tres primeras ediciones del libro, Hutcheson incluyó varios algoritmos matemáticos "para calcular la moralidad de cualquier acción". Al hacerlo, prefiguró el cálculo hedónico de Bentham.

Juan gay

Algunos afirman que John Gay desarrolló la primera teoría sistemática de la ética utilitaria. En Acerca del principio fundamental de la virtud o la moralidad (1731), Gay argumenta que:

la felicidad, la felicidad privada, es el fin propio o último de todas nuestras acciones... cada acción particular puede decirse que tiene su fin propio y peculiar...(pero)...todavía tienden o deben tender a algo más allá; como es evidente de aquí, a saber. que un hombre puede preguntar y esperar una razón por la cual cualquiera de ellos se persigue: ahora bien, preguntar la razón de cualquier acción o búsqueda, es sólo investigar el fin de la misma: pero esperar que se le asigne una razón, es decir, un fin. para un fin último, es absurdo. Preguntar por qué persigo la felicidad no admitirá otra respuesta que una explicación de los términos.

A esta búsqueda de la felicidad se le da una base teológica:

Ahora bien, es evidente por la naturaleza de Dios, a saber. su ser infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y de su bondad manifestada en sus obras, que no podía tener otro propósito al crear a la humanidad que su felicidad; y por eso quiere su felicidad; por lo tanto, el medio de su felicidad: por lo tanto, que mi comportamiento, en la medida en que pueda ser un medio para la felicidad de la humanidad, debe ser tal... así, la voluntad de Dios es el criterio inmediato de la Virtud, y la felicidad de la humanidad el criterio inmediato de la Virtud. criterio de la voluntad de Dios; y por lo tanto, se puede decir que la felicidad de la humanidad es el criterio de la virtud, pero una vez eliminada... (y)... debo hacer todo lo que esté en mi poder para promover la felicidad de la humanidad.

Hume

En Investigación sobre los principios de la moral (1751), David Hume escribe:

En todas las determinaciones de moralidad, esta circunstancia de utilidad pública está siempre a la vista principalmente; y dondequiera que surjan disputas, ya sea en filosofía o en la vida común, con respecto a los límites del deber, la cuestión no puede, de ningún modo, decidirse con mayor certeza que averiguando, de cualquier lado, los verdaderos intereses de la humanidad. Si se ha encontrado que prevalece alguna opinión falsa, adoptada por las apariencias; tan pronto como una mayor experiencia y un razonamiento más sólido nos han dado nociones más justas de los asuntos humanos, nos retractamos de nuestro primer sentimiento y ajustamos de nuevo los límites del bien y el mal morales.

Paley

El utilitarismo teológico de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley. Se ha afirmado que Paley no fue un pensador muy original y que la parte filosófica de su tratado sobre ética es "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y se presenta para que los estudiantes las aprendan en lugar de debatirlas entre colegas". Sin embargo, su libro The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) fue un texto requerido en Cambridge y Smith (1954) dice que los escritos de Paley fueron "una vez tan conocidos en las universidades estadounidenses como lo fueron los lectores y ortógrafos de William McGuffey y Noah Webster". en las escuelas primarias". Schneewind (1977) escribe que "el utilitarismo se hizo ampliamente conocido por primera vez en Inglaterra a través del trabajo de William Paley".

El significado ahora olvidado de Paley se puede juzgar por el título de la obra de 1874 de Thomas Rawson Birks Utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados.

Además de reafirmar que la felicidad como fin se basa en la naturaleza de Dios, Paley también analiza el lugar de las reglas, escribiendo:

[A]cciones deben ser estimadas por su tendencia. Todo lo que es conveniente, es correcto. Es sólo la utilidad de cualquier regla moral lo que constituye la obligación de la misma.

Pero a todo esto parece haber una clara objeción, a saber. que muchas acciones son útiles, que ningún hombre en sus sentidos permitirá que sean correctas. Hay ocasiones, en que la mano del asesino sería muy útil... La verdadera respuesta es esta; que estas acciones, al fin y al cabo, no son útiles, y por eso, y sólo por eso, no son justas.

Para ver perfectamente este punto, debe observarse que las malas consecuencias de las acciones son dobles, particulares y generales. La mala consecuencia particular de una acción es el daño que esa sola acción ocasiona directa e inmediatamente. La mala consecuencia general es la violación de alguna regla general necesaria o útil...

No puedes permitir una acción y prohibir otra, sin mostrar una diferencia entre ellas. En consecuencia, el mismo tipo de acciones deben ser generalmente permitidas o generalmente prohibidas. Donde, por tanto, el permiso general de ellos sería pernicioso, se hace necesario establecer y apoyar la regla que generalmente los prohíbe.

Utilitarismo clásico

Jeremy bentham

El libro de Bentham Una introducción a los principios de la moral y la legislación se imprimió en 1780 pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham se sintiera impulsado a publicar después de ver el éxito de Principios de filosofía moral y política de Paley. Aunque el libro de Bentham no fue un éxito inmediato, sus ideas se difundieron aún más cuando Pierre Étienne Louis Dumont tradujo selecciones editadas de una variedad de manuscritos de Bentham al francés. Traité de législation civile et pénale se publicó en 1802 y luego Hildreth volvió a traducirlo al inglés como The Theory of Legislation., aunque en ese momento partes significativas del trabajo de Dumont ya se habían vuelto a traducir e incorporar en la edición de Sir John Bowring de los trabajos de Bentham, que se publicó en partes entre 1838 y 1843.

Tal vez consciente de que Francis Hutcheson finalmente eliminó sus algoritmos para calcular la mayor felicidad porque "parecían inútiles y eran desagradables para algunos lectores", Bentham sostiene que no hay nada nuevo o injustificado en su método, porque "en todo esto hay nada más que aquello a lo que la práctica de la humanidad, siempre que tenga una visión clara de su propio interés, es perfectamente conforme".

Rosen (2003) advierte que las descripciones del utilitarismo pueden tener "poca semejanza histórica con utilitaristas como Bentham y JS Mill" y pueden ser más "una versión cruda del utilitarismo de acto concebido en el siglo XX como un hombre de paja para ser atacado y rechazado".Es un error pensar que a Bentham no le preocupan las reglas. Su obra fundamental se ocupa de los principios de la legislación y el cálculo hedónico se introduce con las palabras "Los placeres, entonces, y la evitación de dolores, son los fines que tiene en vista el legislador". En el Capítulo VII, Bentham dice: "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, castigando y recompensando... En la proporción en que un acto tiende a perturbar esa felicidad, en la proporción en que la tendencia de éste es perniciosa, será la demanda que crea para el castigo".

Principio de utilidad

El trabajo de Bentham comienza con una declaración del principio de utilidad:

La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Les corresponde únicamente a ellos señalar lo que debemos hacer... Por principio de utilidad se entiende el principio que aprueba o desaprueba toda acción, cualquiera que sea, según la tendencia que parezca tener a aumentar o disminuir la felicidad de la parte cuya de lo que se trata es del interés: o, lo que es lo mismo, de promover o de oponerse a esa felicidad. Digo de toda acción cualquiera, y por tanto no sólo de toda acción de un particular, sino de toda medida de gobierno.

Cálculo hedónico

En el capítulo IV, Bentham introduce un método para calcular el valor de los placeres y los dolores, que se conoce como cálculo hedónico. Bentham dice que el valor de un placer o dolor, considerado en sí mismo, puede medirse según su intensidad, duración, certeza/incertidumbre y proximidad/lejanía. Además, es necesario considerar "la tendencia de cualquier acto por el cual se produce" y, por tanto, tener en cuenta la fecundidad del acto, o la posibilidad que tiene de ser seguido por sensaciones del mismo tipo y su pureza, o la posibilidad que tiene de no ser seguida por sensaciones del tipo opuesto. Finalmente, es necesario considerar la extensión o el número de personas afectadas por la acción.

Males de primer y segundo orden

Entonces surge la pregunta de cuándo, en todo caso, podría ser legítimo infringir la ley. Esto se considera en The Theory of Legislation, donde Bentham distingue entre males de primer y segundo orden. Las de primer orden son las consecuencias más inmediatas; los de la segunda son cuando las consecuencias se extienden por la comunidad provocando "alarma" y "peligro".

Es cierto que hay casos en que, si nos limitamos a los efectos de primer orden, el bien tendrá una preponderancia incontestable sobre el mal. Si el delito fuera considerado sólo bajo este punto de vista, no sería fácil atribuir buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Todo depende del mal de segundo orden; esto es lo que da a tales acciones el carácter de crimen, y lo que hace necesario el castigo. Tomemos, por ejemplo, el deseo físico de saciar el hambre. Que un mendigo, apremiado por el hambre, robe de la casa de un rico una hogaza, que tal vez lo salve de morir de hambre, ¿será posible comparar el bien que el ladrón adquiere para sí,

Molino de Juan Estuardo

Mill fue educado como benthamita con la intención explícita de continuar con la causa del utilitarismo. El libro de Mill, Utilitarismo, apareció por primera vez como una serie de tres artículos publicados en Fraser's Magazine en 1861 y se reimprimió como un solo libro en 1863.

Placeres superiores e inferiores

Mill rechaza una medida puramente cuantitativa de la utilidad y dice:

Es bastante compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más deseables y valiosos que otros. Sería absurdo que mientras que, al estimar todas las demás cosas, se considera tanto la calidad como la cantidad, se suponga que la estimación de los placeres depende únicamente de la cantidad.

La palabra utilidad se usa para referirse al bienestar general o la felicidad, y la opinión de Mill es que la utilidad es la consecuencia de una buena acción. La utilidad, dentro del contexto del utilitarismo, se refiere a las personas que realizan acciones para la utilidad social. Con utilidad social, quiere decir el bienestar de muchas personas. La explicación de Mill del concepto de utilidad en su obra, Utilitarismo, es que la gente realmente desea la felicidad, y dado que cada individuo desea su propia felicidad, debe seguirse que todos deseamos la felicidad de todos, contribuyendo a una mayor utilidad social. Por lo tanto, una acción que resulta en el mayor placer para la utilidad de la sociedad es la mejor acción, o como dijo Jeremy Bentham, el fundador del utilitarismo temprano, como la mayor felicidad del mayor número.

Mill no solo vio las acciones como una parte central de la utilidad, sino como la regla directiva de la conducta humana moral. La regla es que solo debemos cometer acciones que brinden placer a la sociedad. Esta visión del placer era hedonista, ya que perseguía la idea de que el placer es el mayor bien de la vida. Este concepto fue adoptado por Bentham y se puede ver en sus obras. Según Mill, las buenas acciones dan como resultado placer, y que no hay fin más alto que el placer. Mill dice que las buenas acciones conducen al placer y definen el buen carácter. Mejor dicho, la justificación del carácter, y si una acción es buena o no, se basa en cómo la persona contribuye al concepto de utilidad social. A la larga, la mejor prueba de un buen carácter son las buenas acciones; y se niegan resueltamente a considerar buena cualquier disposición mental, de los cuales la tendencia predominante es producir malas conductas. En el último capítulo del Utilitarismo, Mill concluye que la justicia, como factor clasificador de nuestras acciones (siendo justos o injustos) es uno de los ciertos requisitos morales, y cuando los requisitos se consideran todos colectivamente, se los considera mayores de acuerdo con esto. escala de "utilidad social", como dice Mill.

También señala que, contrariamente a lo que podrían decir sus críticos, no existe "ninguna teoría epicúrea conocida de la vida que no asigne a los placeres del intelecto... un valor mucho más alto como placeres que a los de la mera sensación". Sin embargo, acepta que esto se debe generalmente a que se cree que los placeres intelectuales tienen ventajas circunstanciales, es decir, "mayor permanencia, seguridad, bajo costo, etc.". En cambio, Mill argumentará que algunos placeres son intrínsecamente mejores que otros.

La acusación de que el hedonismo es una "doctrina digna sólo de cerdos" tiene una larga historia. En Ética a Nicómaco (Libro 1 Capítulo 5), Aristóteles dice que identificar el bien con el placer es preferir una vida propia de las bestias. Los utilitaristas teológicos tenían la opción de basar su búsqueda de la felicidad en la voluntad de Dios; los utilitaristas hedonistas necesitaban una defensa diferente. El enfoque de Mill es argumentar que los placeres del intelecto son intrínsecamente superiores a los placeres físicos.

Pocas criaturas humanas consentirían en ser transformadas en cualquiera de los animales inferiores, a cambio de la promesa de la máxima concesión de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante, ninguna persona de sentimiento y conciencia sería egoísta y vil, aunque se les convenciera de que el tonto, el tonto o el sinvergüenza están mejor satisfechos. con su suerte que ellos con la de ellos… Un ser de facultades superiores requiere más para ser feliz, es probablemente capaz de un sufrimiento más agudo, y ciertamente accesible a él en más puntos, que uno de un tipo inferior; pero a pesar de estas desventajas, nunca puede realmente desear hundirse en lo que siente que es un grado inferior de existencia... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto o el cerdo tienen una opinión diferente, es porque solo conocen su propio lado de la cuestión...

Mill argumenta que si las personas que están "completamente familiarizadas" con dos placeres muestran una preferencia decidida por uno, incluso si va acompañado de más descontento y "no renunciarían a él por ninguna cantidad del otro", entonces es legítimo considerar ese placer. como superior en calidad. Mill reconoce que estos "jueces competentes" no siempre estarán de acuerdo y afirma que, en caso de desacuerdo, el juicio de la mayoría debe aceptarse como definitivo. Mill también reconoce que "muchos de los que son capaces de los placeres superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen a los inferiores. Pero esto es bastante compatible con una apreciación completa de la superioridad intrínseca de lo superior". Mill dice que esta apelación a aquellos que han experimentado los placeres relevantes no es diferente de lo que debe suceder al evaluar la cantidad de placer, porque no hay otra forma de medir "el más agudo de dos dolores, o la más intensa de dos sensaciones placenteras". " “Es indiscutible que el ser cuyas capacidades de goce son bajas, tiene mayores posibilidades de tenerlas plenamente satisfechas; y un ser muy dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es imperfecta.." tiene la mayor posibilidad de tenerlos plenamente satisfechos; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es imperfecta". tiene la mayor posibilidad de tenerlos plenamente satisfechos; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es imperfecta".

Mill también piensa que "las actividades intelectuales tienen un valor desproporcionado con respecto a la cantidad de satisfacción o placer (el estado mental) que producen". Mill también dice que las personas deberían perseguir estos grandes ideales, porque si eligen obtener gratificación de pequeños placeres, "algún disgusto eventualmente se infiltrará. Nos aburriremos y deprimiremos".Mill afirma que la gratificación de pequeños placeres solo da felicidad a corto plazo y, posteriormente, empeora al individuo que puede sentir que su vida carece de felicidad, ya que la felicidad es transitoria. Mientras que las actividades intelectuales brindan felicidad a largo plazo porque brindan al individuo oportunidades constantes a lo largo de los años para mejorar su vida, beneficiándose de la acumulación de conocimientos. Mill considera que las actividades intelectuales son "capaces de incorporar las 'cosas buenas' de la vida", mientras que las actividades mezquinas no logran este objetivo.Mill dice que las actividades intelectuales le dan al individuo la oportunidad de escapar del ciclo de depresión constante, ya que estas actividades le permiten alcanzar sus ideales, mientras que los pequeños placeres no ofrecen esto. Aunque persiste el debate sobre la naturaleza de la visión de la gratificación de Mill, esto sugiere una bifurcación en su posición.

'Demostrar' el principio de utilidad

En el capítulo cuatro de Utilitarismo, Mill considera qué prueba se puede dar para el principio de utilidad:

La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la gente realmente lo vea. La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo escuche... De la misma manera, comprendo que la única evidencia que es posible producir de que algo es deseable es que la gente realmente lo desee... No se puede dar ninguna razón. por qué la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida en que cree que es alcanzable, desea su propia felicidad... no sólo tenemos todas las pruebas que el caso admite, sino todas las que es posible exigir, que la felicidad es un bien: que la felicidad de cada persona es un bien para esa persona, y la felicidad general, por lo tanto, un bien para el conjunto de todas las personas.

Es habitual decir que Mill está cometiendo una serie de falacias:

• falacia naturalista: Mill está tratando de deducir lo que la gente debería hacer a partir de lo que de hecho hace;
• falacia del equívoco: Mill pasa del hecho de que (1) algo es deseable, es decir, es capaz de ser deseado, a la afirmación de que (2) es deseable, es decir, que debe ser deseado; y
• la falacia de composición: el hecho de que las personas deseen su propia felicidad no implica que el conjunto de todas las personas desee la felicidad general.

Tales acusaciones comenzaron a surgir en vida de Mill, poco después de la publicación de Utilitarismo, y persistieron durante más de un siglo, aunque la marea ha estado cambiando en discusiones recientes. No obstante, se puede encontrar una defensa de Mill contra los tres cargos, con un capítulo dedicado a cada uno, en Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof (1994) de Necip Fikri Alican. Este es el primer, y sigue siendo el único, tratamiento del tema en la extensión de un libro. Sin embargo, las supuestas falacias en la prueba continúan atrayendo la atención de los académicos en artículos de revistas y capítulos de libros.

Hall (1949) y Popkin (1950) defienden a Mill contra esta acusación señalando que comienza el Capítulo Cuatro afirmando que "las cuestiones de fines últimos no admiten prueba, en la acepción ordinaria del término" y que esto es "común a todos los primeros principios". Por lo tanto, según Hall y Popkin, Mill no intenta "establecer que lo que la gente desea es deseable, sino que simplemente intenta hacer que los principios sean aceptables". El tipo de "prueba" que ofrece Mill "consiste sólo en algunas consideraciones que, pensó Mill, podrían inducir a un hombre honesto y razonable a aceptar el utilitarismo".

Habiendo afirmado que la gente, de hecho, desea la felicidad, Mill ahora tiene que demostrar que es lo único que desean. Mill anticipa la objeción de que la gente desea otras cosas como la virtud. Argumenta que si bien las personas pueden comenzar a desear la virtud como un medio para la felicidad, eventualmente se convierte en parte de la felicidad de alguien y luego se desea como un fin en sí mismo.

El principio de utilidad no significa que cualquier placer dado, como la música, por ejemplo, o cualquier exención dada del dolor, como por ejemplo la salud, deban ser considerados como medios para un algo colectivo llamado felicidad, y que sean deseables en ese sentido. cuenta. Son deseados y deseables en y por sí mismos; además de ser medios, son parte del fin. La virtud, según la doctrina utilitarista, no es natural y originariamente parte del fin, pero es capaz de llegar a serlo; y en aquellos que la aman desinteresadamente se ha vuelto así, y es deseada y apreciada, no como un medio para la felicidad, sino como parte de su felicidad.

Podemos dar la explicación que queramos de esta falta de voluntad; podemos atribuirlo al orgullo, nombre que se da indistintamente a algunos de los sentimientos más estimables ya algunos de los menos estimables de que es capaz la humanidad; podemos referirlo al amor a la libertad ya la independencia personal, apelación a la cual fue con los estoicos uno de los medios más eficaces para inculcarla; al amor por el poder, o el amor por la excitación, los cuales realmente entran y contribuyen a él: pero su denominación más apropiada es un sentido de dignidad, que todos los seres humanos poseen de una forma u otra, y en algunos, aunque de ninguna manera en proporción exacta a sus facultades superiores, y que es una parte tan esencial de la felicidad de aquellos en quienes es fuerte, que nada que entre en conflicto con ella podría ser, sino momentáneamente,

Henry sidwick

El libro de Sidgwick Los métodos de la ética se ha referido como el pico o culminación del utilitarismo clásico. Su objetivo principal en este libro es fundamentar el utilitarismo en los principios de la moralidad del sentido común y, por lo tanto, deshacerse de las dudas de sus predecesores de que estos dos están en desacuerdo entre sí. Para Sidgwick, la ética se trata de qué acciones son objetivamente correctas. Nuestro conocimiento del bien y del mal surge de la moralidad del sentido común, que carece de un principio coherente en su núcleo. La tarea de la filosofía en general y de la ética en particular no es tanto crear nuevos conocimientos sino sistematizar los conocimientos existentes. Sidgwick intenta lograr esto formulando métodos de ética., que define como procedimientos racionales "para determinar la conducta correcta en cualquier caso particular". Él identifica tres métodos: el intuicionismo, que implica varios principios morales válidos de forma independiente para determinar lo que se debe hacer, y dos formas de hedonismo, en las que la corrección solo depende del placer y el dolor que siguen a la acción. El hedonismo se subdivide en hedonismo egoísta, que sólo tiene en cuenta el bienestar del propio agente, y hedonismo universal o utilitarismo, que se preocupa por el bienestar de todos.

El intuicionismo sostiene que tenemos un conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para el conocedor. Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que estén expresados ​​en términos claros, que los diferentes principios sean consistentes entre sí y que exista un consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las personas en circunstancias precisamente similares" o que "uno debe ser igualmente preocupado por todas las partes temporales de la propia vida". Los principios más generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo, razón por la cual Sidgwick ve una armonía entreintuicionismo y utilitarismo. También hay principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o de ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitaria considerando las consecuencias de las acciones conflictivas.

La armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo es un éxito parcial en el proyecto general de Sidgwick, pero él ve imposible el éxito total ya que el egoísmo, que él considera igualmente racional, no puede reconciliarse con el utilitarismo a menos que se introduzcan supuestos religiosos. Tales suposiciones, por ejemplo, la existencia de un Dios personal que recompensa y castiga al agente en el más allá, podrían reconciliar el egoísmo y el utilitarismo. Pero sin ellos, tenemos que admitir un "dualismo de la razón práctica" que constituye una "contradicción fundamental" en nuestra conciencia moral.

Desarrollos en el siglo XX

Utilitarismo ideal

La descripción del utilitarismo ideal fue utilizada por primera vez por Hastings Rashdall en The Theory of Good and Evil (1907), pero se asocia más a menudo con GE Moore. En Ética (1912), Moore rechaza un utilitarismo puramente hedonista y argumenta que existe una gama de valores que podrían maximizarse. La estrategia de Moore fue mostrar que es intuitivamente inverosímil que el placer sea la única medida de lo que es bueno. Él dice que tal suposición:

implica decir, por ejemplo, que un mundo en el que no existía absolutamente nada excepto el placer —sin conocimiento, sin amor, sin disfrute de la belleza, sin cualidades morales— debe ser intrínsecamente mejor —mejor digno de ser creado— siempre que la cantidad total de placer en él eran un poco más grandes que uno en el que todas estas cosas existían además del placer. Implica que digamos que, incluso si la cantidad total de placer en cada uno fuera exactamente igual, el hecho de que todos los seres en uno poseyeran, además, conocimientos de muchos tipos diferentes y una apreciación completa de todo lo que era hermoso o digno de ser amor en su mundo, mientras que ninguno de los seres en el otro poseía ninguna de estas cosas, no nos daría razón alguna para preferir el primero al segundo.

Moore admite que es imposible probar el caso de cualquier manera, pero creía que era intuitivamente obvio que incluso si la cantidad de placer permaneciera igual, un mundo que contuviera cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Agrega que, si una persona tuviera la opinión contraria, entonces "creo que es evidente que estaría equivocado".

Actuar y regir el utilitarismo

A mediados del siglo XX, varios filósofos se centraron en el lugar de las reglas en el pensamiento utilitario. Ya se aceptaba que es necesario usar reglas para ayudarlo a elegir la acción correcta porque los problemas de calcular las consecuencias en todas y cada una de las ocasiones casi con certeza darían como resultado que usted elija con frecuencia algo menos que el mejor curso de acción. Paley había justificado el uso de reglas y Mill dice:

Es verdaderamente una suposición caprichosa que, si la humanidad estuviera de acuerdo en considerar la utilidad como la prueba de la moralidad, permanecería sin ningún acuerdo sobre lo que es útil, y no tomaría medidas para que sus nociones sobre el tema se enseñen a los jóvenes., y obligado por la ley y la opinión... considerar las reglas de la moral como mejorables, es una cosa; pasar por alto las generalizaciones intermedias por completo, y esforzarse por probar cada acción individual directamente por el primer principio, es otra... La proposición de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad, no significa que no se deba trazar ningún camino para ello. meta.… Nadie discute que el arte de la navegación no se basa en la astronomía, porque los marineros no pueden esperar para calcular el Almanaque Náutico. Siendo criaturas racionales, se hacen a la mar con todo calculado;

Sin embargo, el utilitarismo de las reglas propone un papel más central para las reglas que se pensó para rescatar a la teoría de algunas de sus críticas más devastadoras, en particular los problemas relacionados con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y McCloskey (1957) usaron inicialmente los términos utilitarismo extremo y restringido, pero finalmente todos se decidieron por los prefijos actuar y gobernar. Asimismo, a lo largo de las décadas de 1950 y 1960 se publicaron artículos tanto a favor como en contra de la nueva forma de utilitarismo, y a través de este debate surgió la teoría que ahora llamamos utilitarismo de reglas.fue creado. En una introducción a una antología de estos artículos, el editor pudo decir: "El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de formulación, crítica, réplica y reformulación; el registro de este proceso ilustra bien el desarrollo cooperativo de una teoría filosófica”.

La diferencia esencial está en lo que determina si una acción es o no la acción correcta. El utilitarismo del acto sostiene que una acción es correcta si maximiza la utilidad; El utilitarismo de reglas sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una regla que maximiza la utilidad.

En 1956, Urmson (1953) publicó un influyente artículo en el que argumentaba que Mill justificaba las reglas sobre principios utilitarios. A partir de entonces, los artículos han debatido esta interpretación de Mill. Con toda probabilidad, no era una distinción que Mill intentara hacer en particular, por lo que la evidencia en su escrito es inevitablemente mixta. Una colección de escritos de Mill publicada en 1977 incluye una carta que parece inclinar la balanza a favor de la noción de que Mill se clasifica mejor como un acto utilitario. En la carta, Mill dice:

Estoy de acuerdo contigo en que la forma correcta de probar las acciones por sus consecuencias es probarlas por las consecuencias naturales de la acción particular, y no por las que seguirían si todos hicieran lo mismo. Pero, en su mayor parte, la consideración de lo que sucedería si todos hicieran lo mismo, es el único medio que tenemos para descubrir la tendencia del acto en el caso particular.

Algunos libros de texto de nivel escolar y al menos una junta de examen británica hacen una distinción adicional entre el utilitarismo de reglas fuerte y débil. Sin embargo, no está claro que esta distinción se haga en la literatura académica. Se ha argumentado que el utilitarismo de la regla colapsa en el utilitarismo del acto, porque para cualquier regla dada, en el caso en que romper la regla produce más utilidad, la regla puede ser refinada mediante la adición de una subregla que maneja casos como la excepción. Este proceso es válido para todos los casos de excepciones, por lo que las "reglas" tienen tantas "subreglas" como casos excepcionales, lo que, al final, hace que un agente busque cualquier resultado que produzca la máxima utilidad.

Utilitarismo de dos niveles

En Principios (1973), RM Hare acepta que el utilitarismo de las reglas colapsa en el utilitarismo de los actos, pero afirma que esto es el resultado de permitir que las reglas sean "tan específicas y poco generales como queramos". Argumenta que una de las principales razones para introducir el utilitarismo de las reglas fue hacer justicia a las reglas generales que la gente necesita para la educación moral y el desarrollo del carácter y propone que "se puede introducir una diferencia entre el utilitarismo de los actos y el utilitarismo de las reglas limitando el especificidad de las reglas, es decir, aumentando su generalidad”. Esta distinción entre un "utilitarismo de regla específica" (que colapsa en el utilitarismo de acto) y un "utilitarismo de regla general" forma la base de Hare'

Cuando estamos "jugando a ser Dios o al observador ideal", usamos la forma específica, y tendremos que hacer esto cuando estemos decidiendo qué principios generales enseñar y seguir. Cuando estamos "inculcando" o en situaciones en las que es probable que los prejuicios de nuestra naturaleza humana nos impidan hacer los cálculos correctamente, entonces debemos usar la regla más general del utilitarismo.

Hare argumenta que en la práctica, la mayor parte del tiempo, deberíamos seguir los principios generales:

Uno debe atenerse a los principios generales cuya inculcación general es lo mejor; es más probable que el daño provenga, en situaciones morales reales, de cuestionar estas reglas que de apegarse a ellas, a menos que las situaciones sean muy extraordinarias; no es probable que los resultados de sofisticados cálculos felices, siendo lo que son la naturaleza humana y la ignorancia humana, conduzcan a la mayor utilidad.

En Moral Thinking (1981), Hare ilustró los dos extremos. El "arcángel" es la persona hipotética que tiene un conocimiento perfecto de la situación y no tiene sesgos ni debilidades personales y siempre usa el pensamiento moral crítico para decidir qué es lo correcto. Por el contrario, el "prole" es la persona hipotética que es completamente incapaz de pensar críticamente y no usa nada más que un pensamiento moral intuitivo y, por necesidad, tiene que seguir las reglas morales generales que le han enseñado o aprendido por imitación. No es que unas personas sean arcángeles y otras proles, sino que "todos compartimos las características de ambos en grados limitados y diversos y en diferentes momentos".

Hare no especifica cuándo debemos pensar más como un "arcángel" y más como un "proletario", ya que esto, en cualquier caso, variará de persona a persona. Sin embargo, el pensamiento moral crítico sustenta e informa el pensamiento moral más intuitivo. Le corresponde formular y, en su caso, reformular las normas morales generales. También cambiamos al pensamiento crítico cuando tratamos de lidiar con situaciones inusuales o en casos donde las reglas morales intuitivas dan consejos contradictorios.

Utilitarismo de preferencia

El utilitarismo de preferencia implica promover acciones que satisfagan las preferencias de los seres involucrados. El concepto de utilitarismo de preferencia fue propuesto por primera vez en 1977 por John Harsanyi en Morality and the Theory of Rational Behavior, sin embargo, el concepto se asocia más comúnmente con RM Hare, Peter Singer y Richard Brandt.

Harsanyi afirma que su teoría está en deuda con:

• Adam Smith, quien equiparó el punto de vista moral con el de un observador imparcial pero comprensivo;
• Immanuel Kant, que insistió en el criterio de universalidad, que también puede describirse como criterio de reciprocidad;
• los utilitaristas clásicos que hicieron de la maximización de la utilidad social el criterio básico de la moralidad; y
• "la teoría moderna del comportamiento racional bajo riesgo e incertidumbre, generalmente descrita como teoría de decisión bayesiana".

Harsanyi rechaza el utilitarismo hedonista por depender de una psicología obsoleta y dice que está lejos de ser obvio que todo lo que hacemos está motivado por el deseo de maximizar el placer y minimizar el dolor. También rechaza el utilitarismo ideal porque "ciertamente no es cierto como observación empírica que el único propósito de las personas en la vida es tener 'estados mentales de valor intrínseco'".

Según Harsanyi, "el utilitarismo de preferencia es la única forma de utilitarismo consistente con el importante principio filosófico de la autonomía de preferencia. Con esto me refiero al principio de que, al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo dado, el criterio último solo puede ser sus propios deseos y sus propias preferencias".

Harsanyi agrega dos advertencias. En primer lugar, las personas a veces tienen preferencias irracionales. Para hacer frente a esto, Harsanyi distingue entre preferencias " manifiestas " y preferencias " verdaderas ". Los primeros son los "manifestados por su comportamiento observado, incluidas las preferencias posiblemente basadas en creencias fácticas erróneas, o en un análisis lógico descuidado, o en emociones fuertes que en ese momento dificultan en gran medida la elección racional"; mientras que las segundas son "las preferencias que tendría si tuviera toda la información fáctica relevante, siempre razonó con el mayor cuidado posible y estuviera en un estado mental más conducente a una elección racional". Es esto último lo que el utilitarismo preferencial trata de satisfacer.

La segunda advertencia es que deben excluirse las preferencias antisociales, como el sadismo, la envidia y el resentimiento. Harsanyi logra esto al afirmar que tales preferencias excluyen parcialmente a esas personas de la comunidad moral:

La ética utilitaria nos convierte a todos en miembros de una misma comunidad moral. Una persona que muestra mala voluntad hacia los demás sigue siendo miembro de esta comunidad, pero no con toda su personalidad. Esa parte de su personalidad que alberga estos sentimientos antisociales hostiles debe ser excluida de la membresía y no tiene derecho a ser escuchada cuando se trata de definir nuestro concepto de utilidad social.

Utilitarismo negativo

En The Open Society and its Enemies (1945), Karl Popper argumenta que el principio de "maximizar el placer" debería ser reemplazado por "minimizar el dolor". Cree que "no solo es imposible sino muy peligroso intentar maximizar el placer o la felicidad de las personas, ya que tal intento debe conducir al totalitarismo". Él afirma que:

[N]o hay, desde el punto de vista ético, simetría entre el sufrimiento y la felicidad, o entre el dolor y el placer... En mi opinión, el sufrimiento humano hace un llamamiento moral directo, es decir, el llamamiento de ayuda, mientras que no hay llamado similar para aumentar la felicidad de un hombre que de todos modos lo está haciendo bien. Otra crítica a la fórmula utilitaria "Maximizar el placer" es que asume una escala continua de placer-dolor que nos permite tratar los grados de dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser compensado por el placer, y menos aún el dolor de un hombre por el placer de otro hombre. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, se debería exigir, más modestamente, la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos...

El término real utilitarismo negativo en sí mismo fue introducido por RN Smart como el título de su respuesta de 1958 a Popper en la que argumenta que el principio implicaría buscar el método más rápido y menos doloroso para matar a toda la humanidad.

En respuesta al argumento de Smart, Simon Knutsson (2019) ha argumentado que el utilitarismo clásico y puntos de vista consecuencialistas similares tienen aproximadamente la misma probabilidad de implicar matar a toda la humanidad, ya que parecería implicar que uno debería matar a los seres existentes y reemplazarlos con seres más felices. si es posible. En consecuencia, Knutsson argumenta:

El argumento de la destrucción del mundo no es una razón para rechazar el utilitarismo negativo en favor de estas otras formas de consecuencialismo, porque existen argumentos similares contra tales teorías que son al menos tan persuasivos como el argumento de la destrucción del mundo contra el utilitarismo negativo.

Además, Knutsson señala que se podría argumentar que otras formas de consecuencialismo, como el utilitarismo clásico, en algunos casos tienen implicaciones menos plausibles que el utilitarismo negativo, como en escenarios donde el utilitarismo clásico implica que sería correcto matar a todos y reemplazarlos en un manera que crea más sufrimiento, pero también más bienestar tal que la suma, en el cálculo utilitario clásico, es netamente positiva. El utilitarismo negativo, por el contrario, no permitiría tal matanza.

Algunas versiones del utilitarismo negativo incluyen:

• Utilitarismo total negativo: tolera el sufrimiento que puede ser compensado dentro de la misma persona.
• Utilitarismo de preferencia negativa: evita el problema del asesinato moral con referencia a las preferencias existentes que tal asesinato violaría, mientras que todavía exige una justificación para la creación de nuevas vidas. Una posible justificación es la reducción del nivel medio de preferencia-frustración.
• Representantes pesimistas del utilitarismo negativo, que se pueden encontrar en el entorno del budismo.

Algunos ven el utilitarismo negativo como una rama dentro del utilitarismo hedonista moderno, que asigna un mayor peso a la evitación del sufrimiento que a la promoción de la felicidad. El peso moral del sufrimiento se puede aumentar utilizando una métrica utilitarista "compasiva", de modo que el resultado sea el mismo que en el prioritarismo.

Utilitarismo de motivo

El utilitarismo de motivo fue propuesto por primera vez por Robert Merrihew Adams en 1976. Mientras que el utilitarismo de acto requiere que elijamos nuestras acciones calculando qué acción maximizará la utilidad y el utilitarismo de reglas requiere que implementemos reglas que, en general, maximicen la utilidad, el utilitarismo de motivo "tiene el cálculo de la utilidad se usa para seleccionar motivos y disposiciones de acuerdo con sus efectos felices generales, y esos motivos y disposiciones dictan nuestras elecciones de acciones".

Los argumentos para pasar a alguna forma de utilitarismo de motivos a nivel personal pueden verse como un reflejo de los argumentos a favor de pasar a alguna forma de utilitarismo de reglas a nivel social. Adams (1976) se refiere a la observación de Sidgwick de que "es probable que se logre mejor la felicidad (tanto general como individual) si se restringe cuidadosamente la medida en que nos proponemos conscientemente alcanzarla". Es probable que tratar de aplicar el cálculo de la utilidad en todas y cada una de las ocasiones conduzca a un resultado subóptimo. La aplicación de reglas cuidadosamente seleccionadas a nivel social y el fomento de motivos apropiados a nivel personal, según se argumenta, es probable que conduzca a un mejor resultado general, incluso si en algunas ocasiones individuales lleva a la acción incorrecta cuando se evalúa de acuerdo con los estándares utilitaristas del acto..

Adams concluye que "la acción correcta, según los estándares del utilitarismo del acto, y la motivación correcta, según los estándares del utilitarismo del motivo, son incompatibles en algunos casos". La necesidad de esta conclusión es rechazada por Fred Feldman, quien argumenta que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas utilitaristas; los motivos no juegan un papel esencial en él... [y que]... [p]exactamente el mismo tipo de conflicto surge incluso cuando MU se deja fuera de consideración y AU se aplica por sí mismo". En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo del acto que da como resultado que no haya conflicto entre este y el utilitarismo del motivo.

Criticas

Debido a que el utilitarismo no es una sola teoría, sino más bien un grupo de teorías relacionadas que se han desarrollado durante doscientos años, las críticas pueden hacerse por diferentes razones y tener diferentes objetivos.

Cuantificación de la utilidad

Una objeción común al utilitarismo es la incapacidad de cuantificar, comparar o medir la felicidad o el bienestar. Ray Briggs escribe en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford:

Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que puede que no haya un solo bien (o, de hecho, ningún bien) que la racionalidad nos obligue a buscar. Pero si entendemos la "utilidad" de manera lo suficientemente amplia como para incluir todos los fines potencialmente deseables (placer, conocimiento, amistad, salud, etc.), no está claro que haya una única forma correcta de hacer las compensaciones entre diferentes bienes para que cada resultado reciba un utilidad. Puede que no haya una buena respuesta a la pregunta de si la vida de un monje asceta contiene más o menos bien que la vida de un libertino feliz, pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a compararlas.

La utilidad así entendida es una preferencia personal, en ausencia de cualquier medida objetiva.

La utilidad ignora la justicia

Como ha señalado Rosen (2003), afirmar que los utilitaristas del acto no están preocupados por tener reglas es establecer un "hombre de paja". De manera similar, RM Hare se refiere a "la cruda caricatura del utilitarismo del acto, que es la única versión con la que muchos filósofos parecen estar familiarizados". Dado lo que dice Bentham sobre los males de segundo orden, sería una tergiversación grave decir que él y los utilitaristas de actos similares estarían preparados para castigar a una persona inocente por el bien mayor. Sin embargo, estén de acuerdo o no, esto es lo que los críticos del utilitarismo afirman que implica la teoría.

"Escenario del alguacil"

HJ McCloskey dio una versión clásica de esta crítica en su "escenario del sheriff" de 1957:

Supongamos que un alguacil se enfrenta a la elección de incriminar a un negro por una violación que ha despertado hostilidad hacia los negros (generalmente se cree que un negro en particular es culpable, pero el alguacil sabe que no lo es) y, por lo tanto, evitar graves actos de anti. -Disturbios de negros que probablemente conducirían a la pérdida de vidas y aumentarían el odio entre blancos y negros, o de cazar a la persona culpable y, por lo tanto, permitir que ocurran los disturbios contra los negros, mientras hace lo mejor que puede para combatirlos.. En tal caso, el sheriff, si fuera un utilitarista extremo, parecería estar comprometido con incriminar al negro.

Por utilitarismo "extremo", McCloskey se refiere a lo que más tarde se denominó utilitarismo de acto. Sugiere que una respuesta podría ser que el sheriff no inculparía al inocente negro debido a otra regla: "no castigue a una persona inocente". Otra respuesta podría ser que los disturbios que el alguacil está tratando de evitar podrían tener una utilidad positiva a largo plazo al llamar la atención sobre cuestiones de raza y recursos para ayudar a abordar las tensiones entre las comunidades.

En un artículo posterior, McCloskey dice:

Seguramente el utilitarista debe admitir que, cualesquiera que sean los hechos del asunto, es lógicamente posible que un sistema de castigo 'injusto', por ejemplo, un sistema que involucre castigos colectivos, leyes y castigos retroactivos, o castigos de los padres y parientes del delincuente: puede ser más útil que un sistema 'justo' de castigo?

Los hermanos Karamázov

Fyodor Dostoyevsky presentó una forma más antigua de este argumento en su libro The Brothers Karamazov, en el que Ivan desafía a su hermano Alyosha a responder a su pregunta:

Dime directamente, te invoco, respóndeme: imagina que tú mismo estás construyendo el edificio del destino humano con el objeto de hacer feliz a la gente al final, de darles paz y descanso al fin, pero para eso debes inevitablemente e inevitablemente torturas a una sola criatura diminuta, [un niño], y levantas tu edificio sobre los cimientos de sus lágrimas no correspondidas: ¿aceptarías ser el arquitecto en tales condiciones?... ¿Y puedes admitir la idea de que las personas para las que estás construyendo aceptarían su felicidad sobre la sangre injustificada de un niño torturado y, habiéndola aceptado, permanecer felices para siempre?

Predecir consecuencias

Algunos argumentan que es imposible hacer el cálculo que requiere el utilitarismo porque las consecuencias son inherentemente incognoscibles. Daniel Dennett describe esto como el "efecto Three Mile Island". Dennett señala que no solo es imposible asignar un valor de utilidad preciso al incidente, sino que es imposible saber si, en última instancia, el casi colapso que ocurrió fue algo bueno o malo. Sugiere que hubiera sido bueno que los operadores de la planta aprendieran lecciones que evitaran futuros incidentes graves.

Russell Hardin (1990) rechaza tales argumentos. Argumenta que es posible distinguir el impulso moral del utilitarismo (que es "definir lo correcto como buenas consecuencias y motivar a las personas para lograrlas") de nuestra capacidad para aplicar correctamente principios racionales que, entre otras cosas, "dependen de los hechos percibidos del caso y en el equipo mental del actor moral particular".El hecho de que este último sea limitado y pueda cambiar no significa que el primero deba ser rechazado. "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las relaciones causales relevantes para que podamos elegir acciones que produzcan mejor nuestros fines previstos, no se sigue que entonces debamos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones están supeditados a nuestro conocimiento y comprensión científica".

Desde el principio, el utilitarismo ha reconocido que la certeza en tales asuntos es inalcanzable y tanto Bentham como Mill dijeron que era necesario confiar en las tendencias de las acciones para producir consecuencias. GE Moore, escribiendo en 1903, dijo:

Ciertamente no podemos esperar comparar directamente sus efectos excepto dentro de un futuro limitado; y todos los argumentos que alguna vez se han usado en ética, y sobre los cuales actuamos comúnmente en la vida común, dirigidos a mostrar que un curso es superior a otro, se limitan (aparte de los dogmas teológicos) a señalar tales probables ventajas inmediatas... Una ley ética no tiene la naturaleza de una ley científica sino de una predicción científica: y esta última es siempre meramente probable, aunque la probabilidad sea muy grande.

Objeción de exigencia

El utilitarismo de acto no solo requiere que todos hagan lo que puedan para maximizar la utilidad, sino que lo hagan sin ningún favoritismo. Mill dijo: "Entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo requiere que sea tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo". Los críticos dicen que esta combinación de requisitos lleva al utilitarismo a hacer demandas irrazonables. El bienestar de los extraños cuenta tanto como el de los amigos, la familia o uno mismo. "Lo que hace que este requisito sea tan exigente es la enorme cantidad de extraños que necesitan ayuda y las oportunidades indefinidas de hacer sacrificios para ayudarlos".Como dice Shelly Kagan, "Dados los parámetros del mundo actual, no hay duda de que... (máximamente)... promover el bien requeriría una vida de privaciones, abnegación y austeridad... una vida dedicada promover el bien sería ciertamente severo".

Hooker (2002) describe dos aspectos del problema: el utilitarismo de los actos requiere enormes sacrificios de aquellos que están relativamente mejor y también requiere el sacrificio de su propio bien, incluso cuando el bien agregado solo aumentará ligeramente. Otra forma de resaltar la queja es decir que en el utilitarismo, "no existe el autosacrificio moralmente permisible que vaya más allá del llamado del deber". Mill fue bastante claro al respecto: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de felicidad, se considera desperdiciado".

Una respuesta al problema es aceptar sus demandas. Esta es la opinión adoptada por Peter Singer, quien dice:

Sin duda, instintivamente preferimos ayudar a quienes están cerca de nosotros. Pocos podían quedarse quietos y ver ahogarse a un niño; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o India. Sin embargo, la pregunta no es qué hacemos habitualmente, sino qué debemos hacer, y es difícil encontrar una justificación moral sólida para la opinión de que la distancia, o la pertenencia a una comunidad, marca una diferencia crucial en nuestras obligaciones.

Otros argumentan que una teoría moral que es tan contraria a nuestras convicciones morales profundamente arraigadas debe ser rechazada o modificada. Ha habido varios intentos de modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente demasiado exigentes. Un enfoque es eliminar la demanda de que se maximice la utilidad. En Satisficing Consecuencialism, Michael Slote aboga por una forma de utilitarismo en la que "un acto podría calificarse como moralmente correcto al tener consecuencias suficientemente buenas, aunque se podrían haber producido mejores consecuencias". Una ventaja de tal sistema es que sería capaz de acomodar la noción de acciones supererogatorias.

Samuel Scheffler adopta un enfoque diferente y modifica el requisito de que todos reciban el mismo trato. En particular, Scheffler sugiere que existe una "prerrogativa centrada en el agente", de modo que cuando se calcula la utilidad general, se permite contar nuestros propios intereses más que los intereses de los demás. Kagan sugiere que tal procedimiento podría estar justificado sobre la base de que "un requisito general para promover el bien carecería del fundamento motivacional necesario para los requisitos morales genuinos" y, en segundo lugar, que la independencia personal es necesaria para la existencia de compromisos y relaciones personales cercanas. y que "el valor de tales compromisos produce una razón positiva para preservar dentro de la teoría moral al menos alguna independencia moral para el punto de vista personal".

Robert Goodin adopta otro enfoque y argumenta que la objeción de la exigencia se puede "reducir" al tratar el utilitarismo como una guía para la política pública en lugar de una de moralidad individual. Sugiere que muchos de los problemas surgen bajo la formulación tradicional porque el utilitarista consciente termina teniendo que compensar las fallas de los demás y, por lo tanto, contribuye más de lo que les corresponde.

Gandjour considera específicamente las situaciones de mercado y analiza si los individuos que actúan en los mercados pueden producir un óptimo utilitario. Enumera varias condiciones exigentes que deben satisfacerse: los individuos deben mostrar una racionalidad instrumental, los mercados deben ser perfectamente competitivos y los ingresos y los bienes deben redistribuirse.

Harsanyi argumenta que la objeción pasa por alto el hecho de que "las personas otorgan una utilidad considerable a la libertad de obligaciones morales indebidamente onerosas... la mayoría de las personas preferirán una sociedad con un código moral más relajado y sentirán que tal sociedad logrará un mayor nivel de utilidad media, incluso si la adopción de un código moral de este tipo debería conducir a algunas pérdidas en los logros económicos y culturales (siempre que estas pérdidas se mantengan dentro de límites tolerables). Esto significa que el utilitarismo, si se interpreta correctamente, producirá un código moral con un estándar de conducta aceptable muy por debajo del nivel de la más alta perfección moral, dejando amplio margen para acciones supererogatorias que excedan este estándar mínimo".

Utilidad de agregación

La objeción de que "el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas" saltó a la fama en 1971 con la publicación de A Theory of Justice de John Rawls. El concepto también es importante en el rechazo del utilitarismo por parte del defensor de los derechos de los animales Richard Ryder, en el que habla del "límite del individuo", a través del cual no pueden pasar ni el dolor ni el placer.

Sin embargo, Thomas Nagel señaló una objeción similar en 1970, quien afirmó que el consecuencialismo "trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de personas distintas como si fueran los deseos, etc., de una persona en masa"; e incluso antes por David Gauthier, quien escribió que el utilitarismo supone que "la humanidad es una superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral... Pero esto es absurdo. Los individuos tienen deseos, no la humanidad; los individuos buscan satisfacción, no la humanidad. La satisfacción de una persona no es parte de ninguna satisfacción mayor". Por lo tanto, la agregación de la utilidad se vuelve inútil ya que tanto el dolor como la felicidad son intrínsecos e inseparables de la conciencia en la que se sienten.

Una respuesta a esta crítica es señalar que aunque parece resolver algunos problemas, introduce otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que la gente quiere tener en cuenta los números involucrados. Como ha dicho Alastair Norcross:

[S] supongamos que Homer se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar a Barney de un edificio en llamas o salvar tanto a Moe como a Apu del edificio... claramente es mejor para Homer salvar el número mayor, precisamente porque es un número mayor..... ¿Puede alguien que realmente considere el asunto con seriedad y honestidad afirmar que es peor que una persona muera que que toda la población consciente del universo sea gravemente mutilada? Claramente no.

Puede ser posible mantener la distinción entre personas sin dejar de agregar utilidad, si acepta que las personas pueden ser influenciadas por la empatía. Esta posición es defendida por Iain King, quien ha sugerido que la base evolutiva de la empatía significa que los humanos pueden tener en cuenta los intereses de otros individuos, pero solo uno a uno, "ya que solo podemos imaginarnos a nosotros mismos en la mente de otros". otra persona a la vez". King usa esta idea para adaptar el utilitarismo y puede ayudar a reconciliar la filosofía de Bentham con la deontología y la ética de la virtud.

El filósofo John Taurek también argumentó que la idea de agregar felicidad o placeres a las personas es bastante ininteligible y que el número de personas involucradas en una situación es moralmente irrelevante.La preocupación básica de Taurek se reduce a esto: no podemos explicar lo que significa decir que las cosas serían cinco veces peores si mueren cinco personas que si muere una persona. "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de los juicios de este tipo", escribió (p. 304). Argumenta que cada persona solo puede perder la felicidad o los placeres de una persona. No hay cinco veces más pérdida de felicidad o placer cuando cinco mueren: ¿quién sentiría esta felicidad o placer? "La pérdida potencial de cada persona tiene el mismo significado para mí, solo que como una pérdida para esa persona sola. Debido a que, por hipótesis, tengo la misma preocupación por cada persona involucrada, me siento impulsado a darles a cada una de ellas la misma oportunidad de ser salvada. su pérdida" (p. 307). Derek Parfit (1978) y otros han criticado la línea de Taurek,

Calcular la utilidad es contraproducente

Una de las primeras críticas, que fue abordada por Mill, es que si se toma tiempo para calcular el mejor curso de acción, es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya haya pasado. Mill respondió que había habido tiempo suficiente para calcular los efectos probables:

[A] saber, toda la duración pasada de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha ido aprendiendo por experiencia las tendencias de las acciones; de cuya experiencia dependen toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida... Es una noción extraña que el reconocimiento de un primer principio sea inconsistente con la admisión de los secundarios. Informar a un viajero sobre el lugar de su destino final no es prohibir el uso de mojones y postes indicadores en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y la meta de la moralidad no significa que no deba establecerse ningún camino hacia esa meta, o que no se deba aconsejar a las personas que van allí que tomen una dirección en lugar de otra. Los hombres realmente deberían dejar de decir una especie de tontería sobre este tema,

Más recientemente, Hardin ha señalado lo mismo. "Debería avergonzar a los filósofos que alguna vez hayan tomado esta objeción en serio. Las consideraciones paralelas en otros campos se descartan con eminente buen sentido. Lord Devlin señala, 'si el hombre razonable 'trabajara para gobernar' examinando hasta el punto de comprender cada forma que fuera entregado, la vida comercial y administrativa del país se paralizaría. ' "

Son tales consideraciones las que llevan incluso a los utilitaristas de los actos a basarse en "reglas empíricas", como las ha llamado Smart (1973).

Crítica de las obligaciones especiales

Una de las críticas más antiguas al utilitarismo es que ignora nuestras obligaciones especiales. Por ejemplo, si tuviéramos que elegir entre salvar a dos personas al azar oa nuestra madre, la mayoría elegiría salvar a sus madres. Según el utilitarismo, tal acción natural es inmoral. El primero en responder a esto fue uno de los primeros utilitaristas y amigo de Jeremy Bentham llamado William Godwin, quien sostuvo en su obra Investigación sobre la justicia política que tales necesidades personales deben ser ignoradas en favor del mayor bien para la mayor cantidad de personas. Aplicando el principio utilitarista "que debe preferirse la vida que sea más conducente al bien general" a la elección de salvar a una de dos personas, ya sea "el ilustre Arzobispo de Cambray" o su camarera, escribió:

Suponiendo que la camarera hubiera sido mi mujer, mi madre o mi benefactora. Eso no alteraría la verdad de la proposición. La vida de [el arzobispo] sería aún más valiosa que la de la camarera; y la justicia, la justicia pura, sin adulterar, habría preferido todavía lo que era más valioso.

Críticas a la teoría del valor utilitarista

La afirmación del utilitarismo de que el bienestar es lo único que tiene un valor moral intrínseco ha sido atacada por varios críticos. Karl Marx, en Das Kapital, critica el utilitarismo de Bentham sobre la base de que no parece reconocer que las personas tienen diferentes alegrías en diferentes contextos socioeconómicos:

Con la más seca ingenuidad toma al tendero moderno, especialmente al tendero inglés, como el hombre normal. Cualquier cosa que sea útil para este extraño hombre normal y para su mundo, es absolutamente útil. Esta medida de yarda, entonces, la aplica al pasado, presente y futuro. La religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la religión las mismas faltas que el código penal condena en nombre de la ley". La crítica artística es "dañina", porque perturba a la gente digna en su disfrute de Martin Tupper, etc. Con tanta basura tiene el bravo, con su lema, "nulla dies sine linea [no hay día sin línea]", amontonando montañas de libros.

El Papa Juan Pablo II, siguiendo su filosofía personalista, argumentó que un peligro del utilitarismo es que tiende a hacer de las personas, tanto como de las cosas, objeto de uso. "El utilitarismo", escribió, "es una civilización de producción y de uso, una civilización de cosas y no de personas, una civilización en la que las personas se usan de la misma manera que se usan las cosas".

Críticas basadas en el deber

WD Ross, hablando desde la perspectiva de su pluralismo deontológico, reconoce que existe el deber de promover el máximo de bien agregado, como exige el utilitarismo. Pero, sostiene Ross, este es solo uno más entre varios otros deberes, como el deber de cumplir las promesas de uno o reparar los actos ilícitos, que son ignorados por la perspectiva utilitarista simplista y reduccionista.

Roger Scruton era deontólogo y creía que el utilitarismo no le daba al deber el lugar que le correspondía dentro de nuestros juicios éticos. Nos pidió que consideráramos el dilema de Anna Karenina, que tenía que elegir entre su amor por Vronsky y su deber hacia su marido y su hijo. Scruton escribió: "Supongamos que Anna fuera a razonar que es mejor satisfacer a dos jóvenes sanos y frustrar a uno mayor que satisfacer a una persona mayor y frustrar a dos jóvenes, por un factor de 2,5 a 1: ergo me voy. ¿Qué ¿Pensaríamos, entonces, en su seriedad moral?

Cría de bebés

En Inocencia y consecuencialismo (1996), Jacqueline Laing, una crítica del utilitarismo, argumenta que el utilitarismo tiene un aparato conceptual insuficiente para comprender la idea misma de inocencia, una característica central de cualquier teoría ética integral. En particular, Peter Singer, desde su punto de vista, no puede, sin contradecirse a sí mismo, rechazar la cría de bebés (un experimento mental que involucra la producción masiva de niños con daño cerebral deliberado para que nazcan vivos por el bien mayor de la sustracción de órganos) y al mismo tiempo aferrarse a su "personismo" un término acuñado por Jenny Teichman para describir su fluctuante (y Laing dice, irracional y discriminatoria) teoría del valor moral humano. Su explicación de que la cría de bebés socava las actitudes de cuidado y preocupación por los más pequeños, se puede aplicar a los bebés y los no nacidos (ambos 'no-personas' que pueden ser asesinados, en su opinión) y contradice las posiciones que adopta en otras partes de su trabajo..

Consideraciones adicionales

Felicidad media versus felicidad total

En Los métodos de la ética, Henry Sidgwick preguntó: "¿Es la felicidad total o promedio lo que buscamos para hacer un máximo?" Paley señala que, aunque habla de la felicidad de las comunidades, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de las personas individuales; y la cantidad de felicidad solo puede aumentarse aumentando el número de los perceptores, o el placer de sus percepciones" y que si se excluyen los casos extremos, como el de las personas mantenidas como esclavas, la cantidad de felicidad será normalmente proporcional al número de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que puede sufrir un Estado; y su mejoramiento el objeto que debe perseguirse, en todos los países, con preferencia a cualquier otro propósito político".Smart expresó una opinión similar, quien argumentó que, en igualdad de condiciones, un universo con dos millones de personas felices es mejor que un universo con solo un millón de personas felices.

Desde que Sidgwick planteó la pregunta, se ha estudiado en detalle y los filósofos han argumentado que el uso de la felicidad total o promedio puede conducir a resultados objetables.

Según Derek Parfit, usar la felicidad total es víctima de la repugnante conclusión de que un gran número de personas con valores de utilidad muy bajos pero no negativos puede verse como un mejor objetivo que una población de un tamaño menos extremo que vive cómodamente. En otras palabras, según la teoría, es un bien moral criar más personas en el mundo mientras aumente la felicidad total.

Por otro lado, medir la utilidad de una población con base en la utilidad promedio de esa población evita la repugnante conclusión de Parfit pero causa otros problemas. Por ejemplo, llevar a una persona moderadamente feliz a un mundo muy feliz sería visto como un acto inmoral; Aparte de esto, la teoría implica que sería un bien moral eliminar a todas las personas cuya felicidad está por debajo del promedio, ya que esto elevaría la felicidad promedio.

William Shaw sugiere que el problema puede evitarse si se hace una distinción entre personas potenciales, que no tienen por qué preocuparnos, y personas futuras reales, que deberían preocuparnos. Él dice, "el utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de unidades de felicidad. En consecuencia, uno no tiene la obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si ha decidido tener un hijo, entonces tiene la obligación de dar a luz a el niño más feliz que puedas".

Motivos, intenciones y acciones.

El utilitarismo generalmente se toma para evaluar lo correcto o incorrecto de una acción considerando solo las consecuencias de esa acción. Bentham distingue con mucho cuidado el motivo de la intención y dice que los motivos no son en sí mismos buenos o malos, pero pueden denominarse como tales debido a su tendencia a producir placer o dolor. Agrega que, "de toda clase de motivos pueden proceder acciones buenas, otras malas y otras indiferentes". Mill hace un comentario similar y dice explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción, aunque mucho con el valor del agente. Aquel que salva a un prójimo de ahogarse hace lo que es moralmente correcto, ya sea que su motivo sea el deber"., o la esperanza de ser pagado por su problema ".

Sin embargo, con intención la situación es más compleja. En una nota a pie de página impresa en la segunda edición de Utilitarismo, Mill dice: "la moralidad de la acción depende enteramente de la intención, es decir, de lo que el agente desea hacer". En otro lugar, dice: "La intención y el motivo son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de las consecuencias, lo que constituye la corrección o incorrección moral del acto".

La interpretación correcta de la nota a pie de página de Mill es un tema de debate. La dificultad en la interpretación se centra en tratar de explicar por qué, dado que lo que importa son las consecuencias, las intenciones deberían desempeñar un papel en la evaluación de la moralidad de una acción, pero los motivos no. Una posibilidad "implica suponer que la 'moralidad' del acto es una cosa, probablemente relacionada con la elogio o la censura del agente, y su rectitud o incorrección otra". Jonathan Dancy rechaza esta interpretación sobre la base de que Mill explícitamente hace que la intención sea relevante para una evaluación del acto y no para una evaluación del agente.

Una interpretación dada por Roger Crisp se basa en una definición dada por Mill en A System of Logic, donde dice que una "intención de producir el efecto, es una cosa; el efecto producido como consecuencia de la intención, es otra cosa; las dos juntos constituyen la acción”. En consecuencia, aunque dos acciones pueden parecer aparentemente iguales, serán acciones diferentes si hay una intención diferente. Dancy señala que esto no explica por qué cuentan las intenciones pero no los motivos.

Una tercera interpretación es que una acción puede considerarse una acción compleja que consta de varias etapas y es la intención la que determina cuál de estas etapas debe considerarse parte de la acción. Aunque esta es la interpretación favorecida por Dancy, reconoce que esta podría no haber sido la propia opinión de Mill, ya que Mill "ni siquiera permitiría que 'p & q' exprese una proposición compleja. Escribió en su System of Logic I iv. 3, de 'César está muerto y Bruto está vivo', que 'bien podríamos llamar a una calle una casa compleja, como a estas dos proposiciones una proposición compleja'".

Finalmente, aunque los motivos pueden no desempeñar un papel en la determinación de la moralidad de una acción, esto no impide que los utilitaristas fomenten motivos particulares si al hacerlo aumentarán la felicidad general.

Otros seres sintientes

En Introducción a los principios de la moral y la legislación, Bentham escribió que "la pregunta no es si pueden razonar, ni si pueden hablar, sino si pueden sufrir". La distinción de Mill entre placeres superiores e inferiores podría sugerir que dio más estatus a los humanos. Sin embargo, en su ensayo "Whewell on Moral Philosophy", Mill defiende la posición de Bentham, calificándola de 'noble anticipación' y escribiendo: "Concedido que cualquier práctica causa más dolor a los animales que placer al hombre; ¿es esa práctica moral o inmoral? Y si, exactamente en la medida en que los seres humanos levantan la cabeza fuera del lodazal del egoísmo, no responden con una sola voz 'inmoral', que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre".

Henry Sidgwick también considera las implicaciones del utilitarismo para los animales no humanos. Él escribe: "Tenemos que considerar a continuación quiénes son los 'todos', cuya felicidad debe tenerse en cuenta. ¿Debemos extender nuestra preocupación a todos los seres capaces de placer y dolor cuyos sentimientos se ven afectados por nuestra conducta? ¿Debemos limitar nuestro punto de vista a la felicidad humana? El primer punto de vista es el adoptado por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitaria en general: y obviamente está más de acuerdo con la universalidad que es característica de su principio... parece arbitrario e irrazonable excluir del fin, así concebido, cualquier placer de cualquier ser sintiente".

Entre los filósofos utilitaristas contemporáneos, Peter Singer es especialmente conocido por argumentar que el bienestar de todos los seres sintientes debe recibir la misma consideración. Singer sugiere que los derechos se confieren de acuerdo con el nivel de autoconciencia de una criatura, independientemente de su especie. Agrega que los humanos tienden a ser especistas (discriminatorios contra los no humanos) en cuestiones éticas y argumenta que, en el utilitarismo, el especismo no puede justificarse ya que no se puede hacer una distinción racional entre el sufrimiento de los humanos y el sufrimiento de los no humanos. animales; todo sufrimiento debe ser reducido. Singer escribe: "El racista viola el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un choque entre sus intereses y los intereses de los de otra raza. De manera similar, el especista permite que los intereses de su propia especie anulen los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es el mismo en cada caso... La mayoría de los seres humanos son especistas".

En su edición de 1990 de Liberación animal, Peter Singer dijo que ya no comía ostras ni mejillones, porque aunque las criaturas no sufrieran, existía la posibilidad de que sufrieran y era fácil evitar comerlas de todos modos.

Este punto de vista todavía podría contrastarse con la ecología profunda, que sostiene que se atribuye un valor intrínseco a todas las formas de vida y naturaleza, ya sea que actualmente se suponga que son sensibles o no. Según el utilitarismo, a las formas de vida que son incapaces de experimentar nada parecido al disfrute o al malestar se les niega el estatus moral, porque es imposible aumentar la felicidad o reducir el sufrimiento de algo que no puede sentir felicidad ni sufrir. Cantante escribe:

La capacidad de sufrir y disfrutar las cosas es un requisito previo para tener intereses, una condición que debe cumplirse antes de que podamos hablar de intereses de manera significativa. Sería una tontería decir que no está en los intereses de una piedra ser pateada en el camino por un escolar. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo que podamos hacerle podría hacer una diferencia en su bienestar. Un ratón, en cambio, sí tiene interés en no ser atormentado, porque sufrirá si lo es. Si un ser sufre, no puede haber justificación moral para negarse a tomar en consideración ese sufrimiento. No importa cuál sea la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se cuente por igual con el sufrimiento similar —en la medida en que se puedan hacer comparaciones aproximadas— de cualquier otro ser.

Por lo tanto, el valor moral de los organismos unicelulares, así como de algunos organismos multicelulares y entidades naturales como un río, está solo en el beneficio que brindan a los seres sintientes. De manera similar, el utilitarismo no otorga ningún valor intrínseco directo a la biodiversidad, aunque los beneficios que la biodiversidad brinda a los seres sintientes pueden significar que, en el utilitarismo, la biodiversidad debe mantenerse en general.

En el ensayo de John Stuart Mill "Sobre la naturaleza", argumenta que el bienestar de los animales salvajes debe tenerse en cuenta al hacer juicios utilitarios. Tyler Cowen argumenta que, si los animales individuales son portadores de utilidad, entonces deberíamos considerar limitar la actividad depredadora de los carnívoros en relación con sus víctimas: "Como mínimo, deberíamos limitar los subsidios actuales a los carnívoros de la naturaleza".

Aplicación a problemas específicos

El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social, la crisis de la pobreza global, la ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para la humanidad.

Pobreza mundial

Un artículo en el American Economic Journal ha abordado el tema de la ética utilitaria dentro de la redistribución de la riqueza. La revista afirmó que la tributación de los ricos es la mejor manera de hacer uso de los ingresos disponibles que reciben. Esto dice que el dinero crea utilidad para la mayoría de las personas mediante la financiación de los servicios del gobierno.Muchos filósofos utilitaristas, incluidos Peter Singer y Toby Ord, argumentan que los habitantes de los países desarrollados en particular tienen la obligación de ayudar a acabar con la pobreza extrema en todo el mundo, por ejemplo, donando regularmente parte de sus ingresos a obras de caridad. Peter Singer, por ejemplo, argumenta que donar parte de los ingresos de uno a la caridad podría ayudar a salvar una vida o curar a alguien de una enfermedad relacionada con la pobreza, que es un uso mucho mejor del dinero, ya que le brinda a alguien en extrema pobreza mucha más felicidad. de lo que traería a uno mismo si uno viviera en relativa comodidad. Sin embargo, Singer no solo argumenta que uno debe donar una proporción significativa de sus ingresos a la caridad, sino también que este dinero debe dirigirse a las organizaciones benéficas más rentables, para lograr el mayor bien para el mayor número.Las ideas de Singer han formado la base del movimiento moderno de altruismo efectivo.