Uso azteca de sustancias psicoactivas

Los antiguos aztecas emplearon una variedad de plantas y animales enteogénicos dentro de su sociedad. Las diversas especies han sido identificadas a través de su representación en murales, jarrones y otros objetos.

Historia

Hay muchas piezas de evidencia arqueológica en referencia al uso de enteógenos temprano en la historia de Mesoamérica. Los sitios de entierro olmeca con restos del sapo Bufo (Bufo marinus), efigies de hongos mayas y escritos españoles apuntan a una fuerte participación de sustancias psicoactivas en el estilo de vida azteca.

El códice florentino contiene múltiples referencias al uso de plantas psicoactivas entre los aztecas. El libro 11 de la serie contiene identificaciones de cinco enteógenos vegetales. R. Gordon Wasson, Richard Evans Schultes y Albert Hofmann han sugerido que la estatua de Xochipilli, el "Príncipe de las Flores" azteca, contiene efigies de varios enteógenos de origen vegetal.

Las plantas fueron utilizadas principalmente por los sacerdotes, o tlamacazqui, otra nobleza y dignatarios visitantes. Los usarían para la adivinación como lo hacen hoy los grupos indígenas del centro de México. Los sacerdotes también ingerían los enteógenos para participar en profecías, interpretar visiones y curar.

Enteógenos

Ololiuqui y Tlitliltzin

Ololiuqui (Coatl xoxouhqui) fue identificado como Rivea corymbosa en 1941 por Richard Evans Schultes. El nombre Ololiuqui se refiere a las semillas marrones de la planta Rivea corymbosa (Morning Glory). Tlitliltzin fue identificado más tarde como Ipomoea violacea por R. Gordon Wasson. Esta variación contiene semillas negras y generalmente tiene flores de color azulado.

Las semillas de estas plantas contienen la amida psicoactiva del ácido d-lisérgico o LSA. La preparación de las semillas consistía en molerlas en un metate, luego filtrarlas con agua para extraer los alcaloides. El brebaje resultante se bebía luego para traer visiones.

El Libro 11 del Códice Florentino describe la intoxicación de Ololiuqui:

Hace que uno se emborrache; lo trastorna, lo perturba, lo enloquece, lo vuelve poseído. El que lo come, el que lo bebe, ve muchas cosas que lo aterrorizan mucho. Está realmente asustado [por la] serpiente venenosa que ve por esa razón.

La gloria de la mañana también fue utilizada en rituales de curación por el ticitl. El ticitl solía tomar ololiuqui para determinar la causa de enfermedades y dolencias. También se usaba como anestésico para aliviar el dolor al crear una pasta a partir de las semillas y la hoja de tabaco, y luego frotarla sobre la parte del cuerpo afectada.

Champiñones

Llamado "Teonanácatl" en náhuatl (literalmente "dios hongo", compuesto de las palabras teo(tl) (dios) y nanácatl (hongo)), el género de hongos Psilocybe tiene una larga historia de uso en Mesoamérica. Los miembros de la clase alta azteca a menudo tomaban teonanácatl en festivales y otras grandes reuniones. Según Fernando Alvarado Tezozomoc, a menudo era una tarea difícil conseguir hongos. Eran bastante costosos y muy difíciles de localizar, lo que requería búsquedas durante toda la noche.

Tanto Fray Bernardino de Sahagún como Fray Toribio de Benavente Motolinia describen el uso de las setas. Los aztecas bebían chocolate y comían hongos con miel. Los que participaban en las ceremonias de los hongos ayunaban antes de ingerir el sacramento. El acto de tomar hongos se conoce como monanacahuia, que significa "hacerse hongos".

Algunas observaciones escritas bajo la influencia de la doctrina del catolicismo relatan el uso del hongo entre el pueblo montezumanico. Supuestamente, durante la ceremonia de coronación del emperador, muchos prisioneros fueron sacrificados, se les comió la carne y se les extrajo el corazón. Los que estaban invitados a la fiesta comían hongos, que Diego Durán describe como los que enloquecían a quienes los comían. Después de la derrota de los aztecas, los españoles prohibieron las prácticas y rituales religiosos tradicionales que consideraban "idolatría pagana", incluido el uso ceremonial de hongos.

Sinicuichi

No se sabe mucho sobre el uso de sinicuichi (ortografía alternativa sinicuiche) entre los aztecas. R. Gordon Wasson identificó la flor en la estatua de Xochipilli y sugirió por su ubicación con otros enteógenos que probablemente se usó en un contexto ritual. Se han aislado múltiples alcaloides de la planta; siendo la criogenina, la litrina y la nesodina las más importantes.

Sinicuichi podría ser la planta tonatiuh yxiuh "la hierba del sol" del Herbario Azteca de 1552. tonatiuh significa sol. Esto es interesante porque hoy en América Central y del Sur, el sinicuichi a menudo se llama abre-o-sol, o el "abridor de sol". Tonatiuh yxiuh se describe como una planta que florece en verano, al igual que Heimia.

The Herbal también incluye una receta para una poción para conquistar el miedo. Se lee:

Que el que está abrumado por el miedo tome como bebida una poción hecha de la hierba tonatiuh yxiuh que arroja el brillo del oro.

Uno de los efectos del sinicuichi es que agrega un halo o tinte dorado a los objetos cuando se ingiere.

Tlapatl y Mixitl

Tlapatl y mixitl son especies de Datura, Datura stramonium y Datura innoxia, con fuertes propiedades alucinógenas (delirantes). Las plantas suelen tener flores grandes, blancas o moradas, en forma de trompeta y cápsulas de semillas espinosas, la de D. stramonium se mantiene erguida y dehiscente por cuatro valvas y la de D. innoxia asiente hacia abajo y se rompe irregularmente. Los principios activos son los alcaloides del tropano atropina, escopolamina e hiosciamina.

El uso de la datura abarca milenios. Ha sido empleado por muchos grupos indígenas en América del Norte, Central y del Sur para una variedad de usos. Llamado toloache hoy en México, las especies de datura se usaban entre los aztecas con fines medicinales, adivinatorios y malévolos.

Para la curación, el tlapatl se convirtió en un ungüento que se extendió sobre las áreas infectadas para curar la gota, y se aplicó como anestésico local. Las plantas también se utilizaron para causar daño a otros. Por ejemplo, se creía que el mixitl provocaba la parálisis y el silencio de un ser, mientras que el tlapatl perturbaba y enloquecía a quien lo tomaba.

Peyotl

El cactus conocido como peyotl, o más comúnmente peyote (Lophophora williamsii), tiene una rica historia de uso en Mesoamérica. Se ha escrito extensamente sobre su uso en el norte de México entre los huicholes. Se cree que dado que el peyote solo crece en ciertas regiones de México, los aztecas recibirían botones secos a través del comercio a larga distancia. Los aztecas consideraban al peyote como una planta protectora. Sahagún sugirió que la planta es lo que permitía a los guerreros aztecas luchar como lo hacían.

Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson ha postulado que la planta conocida como pipiltzintzintli es en realidad Salvia divinorum. No se sabe del todo si esta planta fue utilizada por los aztecas como psicotrópico o no, pero Jonathan Ott (1996) argumenta que aunque existen especies que compiten para la identificación de pipiltzintzintli, Salvia divinorum es probablemente la "mejor apuesta". Hay referencias al uso de pipiltzintzintli en los registros de arrestos españoles de la conquista, así como una referencia a la mezcla de ololiuqui con pipiltzintzintli.

Contemporáneamente, los mazatecos, que significa "gente del venado" en náhuatl, de la región de Oaxaca en México, utilizan Salvia divinorum cuando Psilocybe spp. los champiñones no están fácilmente disponibles. Mastican y tragan las hojas de salvia fresca para entrar en un estado chamánico de conciencia. Los mazatecos usan la planta tanto en ceremonias de adivinación como de curación, tal vez como lo hicieron los aztecas hace 500 años. Los usuarios modernos de Salvia han adaptado el método tradicional, renunciando a tragar jugos debido a que la Salvinorina A es fácilmente absorbida por las membranas mucosas de la boca.

Toloatzín

Toloatzin se refiere específicamente a Datura innoxia, aunque a menudo se confunde con Datura stramonium en general.

Ad-hocs

Cacahua

Los aztecas combinaron el cacao con hongos de psilocibina, una combinación de varias sustancias denominada "cacahua-xochitl", que literalmente significa "hongos de chocolate".

Al principio, se habían servido hongos... No comieron más; solo bebían chocolate durante la noche. Y comieron los champiñones con miel. Cuando los hongos les hicieron efecto, entonces bailaron, luego lloraron. Pero algunos, estando aún en control de sus sentidos, entraron y se sentaron junto a la casa en sus asientos; no hicieron más, sino que se quedaron sentados asintiendo.