Urim y Tumim

En la Biblia hebrea, el Urim (hebreo: אוּרִים‎ ʾŪrīm, "luces") y el Thumim (hebreo: תֻּמִּים‎ Tummīm, que significa incierto, posiblemente "perfecciones") son elementos del hoshen, la coraza que llevaba el Sumo Sacerdote unida al efod. Están relacionados con la cleromancia (con la adivinación echando suertes). La mayoría de los estudiosos sospechan que la frase se refiere a un conjunto de dos objetos utilizados por el sumo sacerdote para responder una pregunta o revelar la voluntad de Dios.

El Urim y el Tumim aparecen por primera vez en Éxodo 28:30, donde reciben su nombre para su inclusión en el pectoral que Aarón usará en el lugar santo. Otros libros, especialmente 1 Samuel, describen sus usos.

Nombre y significado

Urim (אוּרִים‎) tradicionalmente se ha llevado a derivan de una raíz que significa luces; estas derivaciones se reflejan en el Neqqudot del Texto Masorético. En consecuencia, Urim y Tumim se ha traducido tradicionalmente como "luces y perfecciones" (por Teodoción, por ejemplo), o, tomando la frase alegóricamente, en el sentido de "revelación y verdad", o "doctrina y verdad" (aparece de esta forma en la Vulgata, en los escritos de San Jerónimo y en la Hexapla). Este último uso fue defendido en las interpretaciones católicas modernas conectando Urim y Tumim de las raíces ירה (enseñar) y אׇמַן (ser veraz).

Tumim (תוּמִים‎) es ampliamente considerado como derivado de la raíz consonántica ת.מ.ם‎ (t-m-m), que significa inocente. Muchos eruditos ahora creen que el Urim (אוּרִים‎) simplemente deriva del término hebreo אּרּרִים‎ (Arrim), que significa "maldiciones", y por lo tanto, Urim y Tumim esencialmente significa &# 34;maldito o sin culpa", en referencia al juicio de la deidad sobre una persona acusada; en otras palabras, Urim y Tumim se utilizaron para responder a la pregunta "inocente o culpable".

El asiriólogo William Muss-Arnolt conectó las formas singulares, ur y tumm, con los términos babilónicos ūrtu y tamītu, que significa "oráculo" y "comando", respectivamente. Según su teoría, las palabras hebreas utilizan un pluralis intensivus para realzar su aparente majestad, no para indicar la presencia de más de uno. En este sentido, se supone que el urim y el tumim derivan de las Tablas del Destino (que Marduk llevaba en el pecho según la religión babilónica).

Forma y función

1 Samuel 14:41 es considerado por los eruditos bíblicos como clave para comprender el Urim y Tumim; el pasaje describe un intento de identificar a un pecador dividiendo repetidamente a la gente en dos grupos e identificando cuál grupo contiene al pecador. En la versión de este pasaje en el Texto Masorético, se describe a Saúl y Jonatán siendo separados del resto del pueblo, y echando suertes entre ellos; la versión de los Setenta, sin embargo, afirma que Urim indicaría a Saúl y Jonatán, mientras que Thumim indicaría al pueblo. En la Septuaginta, un versículo anterior utiliza una frase que generalmente se traduce como "consultado a Dios", lo cual es significativo ya que la forma gramatical del hebreo implica que la investigación fue realizada por objetos manipulados; Los eruditos ven como evidente a partir de estos versos y versiones que la cleromancia estaba involucrada, y que Urim y Thumim eran los nombres de los objetos que se fundían.

La descripción de la vestimenta del sumo sacerdote hebreo en el Libro del Éxodo muestra el Urim y Tumim colocados en el pectoral sagrado, usado por el sumo sacerdote sobre el Efod. Cuando el texto bíblico en otros lugares describe el uso de un Efod, los eruditos suponen que se refiere al uso del Urim y Tumim junto con el Efod, ya que esto parece estar íntimamente relacionado con él; de manera similar, cuando se representa a los no profetas pidiendo guía a Dios, y el consejo no se describe como dado por visiones, los eruditos piensan que Urim y Tumim fueron el medio implícito. En todos los casos, excepto en dos (1 Samuel 10:22 y 2 Samuel 5:23), la pregunta se responde efectivamente con un simple "sí". o "no"; Varios estudiosos creen que las dos excepciones a este patrón, que dan respuestas más complejas, originalmente también eran simplemente secuencias de preguntas "sí". o "no" preguntas, pero se corrompió con la edición posterior.

No hay ninguna descripción de la forma del Urim y Tumim en el pasaje que describe las vestimentas del sumo sacerdote, y varios eruditos creen que el autor del pasaje, que los eruditos textuales atribuyen a la fuente sacerdotal, En realidad, tampoco era del todo consciente de lo que eran. Sin embargo, el pasaje los describe como puestos en el pectoral, lo que los eruditos creen que implica que eran objetos colocados en una especie de bolsa dentro de él, y luego, mientras estaban fuera de la vista, uno (o un lado), si el Urim y Tumim era un solo objeto) era elegido por tacto y retirado o desechado; Dado que el Urim y Tumim se colocaron dentro de esta bolsa, presumiblemente eran pequeños y bastante planos, y posiblemente eran tabletas de madera o de hueso. Considerando a los eruditos' conclusión de que Urim significa esencialmente "culpable" y Tumim significa esencialmente "inocente", esto implicaría que el propósito del Urim y Tumim era una prueba para confirmar o refutar la sospecha de culpabilidad; si se seleccionaba el Urim significaba culpa, mientras que la selección del Tumim significaría inocencia.

Según la literatura rabínica clásica, para que el Urim y Tumim dieran una respuesta, primero era necesario que el individuo se parara frente al sumo sacerdote completamente vestido y vocalizara la pregunta de manera breve y sencilla, aunque No era necesario que fuera lo suficientemente alto como para que alguien más lo oyera. Maimónides explica que el Sumo Sacerdote estaría frente al Arca de la Alianza con el investigador detrás de él, de espaldas al Sacerdote. Después de que el interrogador hiciera su pregunta, el Espíritu Santo inmediatamente vencería al Sacerdote y él vería las letras sobresaliendo en una visión profética. Los rabinos talmúdicos sostenían que Urim y Tumim eran palabras escritas en el pectoral sagrado. La mayoría de los rabinos talmúdicos y Josefo, siguiendo la creencia de que Urim significaba "luces", argumentaron que los rituales que involucraban Urim y Tumim implicaban preguntas que eran respondidas por grandes rayos de luz que brillaban. de ciertas joyas en el pectoral; se consideraba que cada joya representaba letras diferentes, y la secuencia de iluminación deletrearía así una respuesta (aunque había 22 letras en el alfabeto hebreo y sólo 12 joyas en el pectoral); Sin embargo, dos rabinos talmúdicos sostuvieron que las joyas mismas se movían de una manera que las destacaba del resto, o incluso se movían en grupos para formar palabras.

Según fuentes islámicas, existía una forma similar de adivinación entre los árabes antes del comienzo del Islam. Allí, dos astas de flecha (sin puntas ni plumas), en una de las cuales estaba escrito "comando" y el otro "prohibición" o similar, se guardaban en un contenedor y se almacenaban en la Kaaba de La Meca; cada vez que alguien deseaba saber si casarse, emprender un viaje o tomar alguna otra decisión similar, uno de los guardianes de la Kaaba sacaba al azar una de las flechas del recipiente y la palabra escrita en ella se decía que indicaba la voluntad del dios con respecto al asunto en cuestión. A veces se usaba una tercera flecha en blanco para representar la negativa de la deidad a dar una respuesta. Esta práctica se llama rhabdomancia, por las raíces griegas rhabd- "rod" y -mancia ("adivinación").

Historial de uso

La primera referencia a Urim y Tumim en la Biblia es la descripción en el Libro del Éxodo sobre las vestimentas del sumo sacerdote; El pasaje cronológicamente más antiguo que los menciona, según los eruditos textuales, se encuentra en el Libro de Oseas, donde se da a entender, por referencia al Efod, que el Urim y Tumim fueron elementos fundamentales en la forma popular de la religión israelita, a mediados de Siglo VIII a.C. Se decía que consultar el Urim y Tumim estaba permitido para determinar los límites territoriales, y se decía que era necesario, además del permiso del rey o de un profeta, si había la intención de expandir Jerusalén o el Templo en Jerusalén; sin embargo, estas fuentes rabínicas cuestionaron, o al menos intentaron justificar, por qué se requerirían Urim y Tumim cuando también estaba presente un profeta. Los escritores rabínicos clásicos sostenían que sólo se permitía que el Urim y Tumim fueran consultados por figuras muy prominentes, como generales del ejército, las figuras más importantes de la corte y reyes, y que las únicas preguntas que podían plantearse eran aquellas que se formulaban para el beneficio del pueblo en su conjunto. Para descubrir el pecado de Acán, Josué utilizó las suertes sagradas. Abiatar se unió a David, que entonces estaba en la cueva de Adulam (1 Sam. 22:20-23; 23:6). Permaneció con David y llegó a ser sacerdote del grupo del cual era líder (1 Sam. 30:7). Cuando David ascendió al trono de Judá, Abiatar fue nombrado Sumo Sacerdote (1 Crónicas 15:11; 1 Reyes 2:26) y "consejero del rey" (1 Crónicas 27:33-34). Mientras tanto, Sadoc, de la casa de Eleazar, había sido nombrado Sumo Sacerdote. Según la Enciclopedia Judía Abiatar fue depuesto de su cargo cuando fue abandonado por el Espíritu Santo sin el cual no se podía consultar el Urim y Tumin.

Aunque Josefo sostiene que el Urim y Tumim continuaron funcionando hasta la era de los Macabeos, las fuentes talmúdicas son unánimes al estar de acuerdo en que el Urim y Tumim dejaron de funcionar mucho antes, cuando Jerusalén fue saqueada por los babilonios. En un pasaje de la parte del Libro de Esdras que se superpone con el Libro de Nehemías, se menciona que las personas que no pudieron probar, después de que terminó el cautiverio babilónico, que descendían del sacerdocio antes de que comenzara el cautiverio, eran debía esperar hasta que se descubrieran los sacerdotes en posesión de Urim y Tumim; esto parecería confirmar las afirmaciones del Talmud de que para entonces el Urim y Tumim se habían perdido. De hecho, dado que la fuente sacerdotal, que los eruditos textuales datan de un par de siglos antes del cautiverio, no parece saber cómo eran el Urim y Tumim, y no hay mención del Urim y Tumim en la historia deuteronómica más allá del Después de la muerte de David, los eruditos sospechan que su uso decayó algún tiempo antes de la conquista babilónica, probablemente como resultado de la creciente influencia de los profetas en ese momento.

Maimónides afirma que en el Segundo Templo el Urim y Tumim realmente existían pero ya no funcionaban en el sentido práctico ya que los sacerdotes ya no poseían el Espíritu Santo. El rabino Abraham ben David no está de acuerdo y sostiene que durante esa época, el Urim y Tumim estaban completamente ausentes.

Movimiento de los Santos de los Últimos Días

José Smith, fundador del movimiento Santo de los Últimos Días, dijo que utilizó intérpretes para traducir el Libro de Mormón a partir de las planchas de oro. En los primeros relatos, Smith describió a los intérpretes como "anteojos", descritos como dos piedras transparentes engastadas en lazos plateados. La asociación más antigua de los espectáculos con el término bíblico "Urim y Tumim" ocurrió en 1833 y Smith parece haber adoptado el término en descripciones posteriores. Se decía que el Urim y Tumim se encontraron con las planchas de oro, un pectoral (al que en algunas descripciones se unían los arcos de plata) y la Espada de Labán. La madre de Smith, Lucy Mack Smith, describió estos Urim y Tumim como "dos diamantes lisos de tres puntas". Smith y otros también se refirieron a las piedras videntes individuales también asociadas con el dictado del Libro de Mormón por parte de Smith como Urim y Tumim, aunque su esposa, Emma Smith, en sus relatos posteriores distinguió entre las piedras videntes y el Urim y Tumim.

Smith también dijo que usó el Urim y Tumim para ayudarlo a recibir otras revelaciones divinas, incluidas algunas de las secciones de Doctrina y Convenios y partes de la Traducción de la Biblia de José Smith. Se afirma que sólo Oliver Cowdery intentó utilizarlos para recibir su propia revelación. Los Santos de los Últimos Días creen que el Urim y Tumim de Smith eran funcionalmente idénticos al Urim y Tumim bíblicos.

Did you mean:

Smith extended the use of the term "Urim and Thummim#34; to describe the dwelling place of God, the earth in a future state, and the white stone mentioned in the Book of Revelation.

En la cultura popular

De acuerdo con la creencia de que Urim y Tumim se traduce como "Luz y Verdad", el equivalente latino Lux et Veritas se ha utilizado durante varios lemas universitarios. Por ejemplo, Lux et Veritas es el lema de la Universidad de Indiana y la Universidad de Montana. De manera similar, el lema de la Universidad Northeastern es Lux, Veritas, Virtus ("Luz, Verdad, Virtud"). El propio Urim y Tumim está estampado en hebreo en el libro abierto que se muestra en el escudo de armas de la Universidad de Yale, y la traducción Lux et Veritas aparece debajo en una pancarta.

El Urim y Tumim también se mencionan en alguna ficción moderna:

• Urim y Thummim fueron los nombres dados a dos objetos de tecnología mística en la serie Prosopopeia transmedia, culminando en la serie de dramas participativos ganadores del Premio Internacional Emmy La verdad sobre Marika por SVT y la empresa P.
• En la serie de televisión Dig, el pectoral que es parte del misterio se dice que es el pectoral del Sumo Sacerdote del Templo en Jerusalén y se utiliza para comunicarse con Dios.
• En la novela de Paulo Coelho de 1988 Alchemist, Urim y Thummim son piedras blancas y negras que Melchizedek da a Santiago, con sus colores que representan “sí” y “no” respuestas a preguntas.
• En la novela juvenil de John Bellairs La venganza del fantasma del mago, los dos personajes principales van en busca de los Urim y Thummim, imaginados como piedras con poderes curativos.
• Un intrigante documental dirigido por Jacob Young, El objeto - El Urim y Thummim(2007)[2][24] — "La historia del fascinante descubrimiento de un músico de una antigua reliquia, ya que intenta buscar su significado misterioso y compartir el artefacto con el mundo. Esta "descubrimiento" realmente tiene "extranjeros" escritos por todas partes. Aunque desde la propia historia de origen melódico de Todd a un profesor de la Universidad Vanderbilt denunciando el reparto de la película al intentar obtener un seguimiento religioso, incluso culta, la narrativa tiende a saltar alrededor del foco principal. Parece que Todd y los otros intentaban compartir sus experiencias y encontrar respuestas que el artefacto ha planteado. Si se hubiera puesto más tiempo en la investigación de la historia y el origen del artefacto en lugar de detalles extraños y haciendo una burla de las personas involucradas, se habría cumplido el verdadero significado y propósito de la película. Por desgracia, el documental fascinante parece caer en oídos sordos como la importancia de tal hallazgo, puede muy bien cambiar el curso de la historia. [25]

Notas y citas

1. ^ 1 Samuel 28:3–6 menciona tres métodos de comunicación divina – sueños, profetas y los Urim y Thummim; los primeros dos de ellos también se mencionan copiosamente en la literatura asiria y babilónica, y dicha literatura también menciona Tablas de Destino, que son similares en algunas maneras al Urim y Thummim. El Tablas de Destino tuvo que descansar en el pecho de las deidades mediando entre los otros dioses y la humanidad para funcionar, mientras que los Urim y Thummim tuvieron que descansar dentro del pectoral del sacerdote mediando entre Dios y la humanidad. Se dijo que Marduk había puesto su sello en las Tablas del Destino, mientras que el pectoral israelita tenía una piedra sobre ella para cada una de las tribus israelitas, que puede derivarse del mismo principio. Al igual que los Urim y Thummim, las Tablas del Destino entraron en uso cuando el destino del rey y la nación estaba preocupado. Según algunos arqueólogos, los israelitas surgieron como una subcultura de la sociedad cananea, y no como una fuerza invasora de fuera, y por lo tanto sería natural que ellos hubieran utilizado prácticas religiosas similares a otras naciones semíticas, y estos eruditos sospechan que el concepto de Urim y Thummim se derivaba originalmente de las Tablas del Destino.