Urban Grandier

Urbain Grandier (1590 - 18 de agosto de 1634) fue un sacerdote católico francés que fue quemado en la hoguera tras ser condenado por brujería, tras los acontecimientos de las llamadas "posesiones de Loudun& #34;. La mayoría de los comentaristas modernos han llegado a la conclusión de que Grandier fue víctima de una persecución por motivos políticos dirigida por el poderoso cardenal Richelieu.

Las circunstancias del juicio y ejecución del padre Grandier han llamado la atención de los escritores Alexandre Dumas père, Eyvind Johnson, Aldous Huxley y el dramaturgo John Whiting, el cineasta Ken Russell, compositores como Krzysztof Penderecki y Peter Maxwell Davies, así como así como el historiador Jules Michelet y varios estudiosos de la brujería europea.

Vida

Église Sainte-Croix de Loudun

Grandier asistió al colegio jesuita de La Madeleine en Burdeos. Su tío era un sacerdote que tenía cierta influencia entre los jesuitas de allí. Tenían el derecho de nombrar al párroco de la iglesia de Saint-Pierre-du-Marche en Loudun, y en 1617 eligieron a Grandier. También tenían derecho a nombrar un canónigo para la colegiata de Sainte Croix, también en Loudun, y Grandier también fue designado para eso. Por lo tanto, como hijo mayor, pudo mantener a su madre y hermanos viudos. Que recibiera ambos puestos valiosos por encima de un candidato local causó cierto resentimiento. Ambos beneficios estaban en la diócesis de Poitiers.

Alrededor de 1629 o 1630, Philippa Trincant, hija de Louis Trincant, el fiscal del rey y amigo de Grandier, dio a luz a un hijo. Se sospechaba ampliamente que Grandier era el padre. También se creía que había tenido relaciones íntimas con varias mujeres.

Alegaciones de brujería

En 1632, un grupo de monjas del convento de las Ursulinas local lo acusó de haberlas hechizado, enviando al demonio Asmodai, entre otros, a cometer actos malvados y descarados con ellas. Aldous Huxley, en su novela de no ficción, The Devils of Loudun, argumentó que las acusaciones comenzaron después de que Grandier se negara a convertirse en director espiritual del convento, sin saber que la Madre Superiora, Jeanne des Anges, se había convertido en obsesionada con él después de haberlo visto de lejos y haber oído hablar de sus proezas sexuales. Según Huxley, la madre Jeanne, enfurecida por su rechazo, invitó al canónigo Jean Mignon, un enemigo de Grandier, a convertirse en director. Jeanne luego acusó a Grandier de usar magia negra para seducirla. Las otras monjas gradualmente comenzaron a hacer acusaciones similares. Sin embargo, Monsieur des Niau, Consejero de la Flèche, dijo que Grandier solicitó el puesto, pero que en cambio se lo otorgó al canónigo Jean Mignon, sobrino de Monsieur Trincant.

El arzobispo de Burdeos intervino y ordenó el secuestro de las monjas, por lo que los casos de posesión parecían haberse detenido.

Richelieu

Cardinal de Richelieu por Philippe de Champaigne (1642)

Grandier se había ganado la enemistad del poderoso cardenal Richelieu, el primer ministro de Francia. En sus continuos esfuerzos por consolidar y centralizar el poder, la Corona había ordenado que se demolieran las murallas alrededor de Loudun. La población tenía dos opiniones al respecto, si mantener el muro o confiar en el gobierno central para su protección. Grandier apoyó a quienes deseaban conservar los muros. Además, Grandier no solo había escrito un libro atacando la disciplina del celibato clerical, sino que también había escrito una sátira mordaz sobre el cardenal.

Alrededor de la época de las monjas' acusaciones, M. Jean de Laubardemont, pariente de la Madre Superiora del convento de Loudun, fue enviado a demoler la torre de la ciudad. La milicia de la ciudad le impidió hacerlo y, al regresar a París, informó sobre el estado de las cosas en Loudun, incluido el reciente disturbio en el convento de las Ursulinas. En noviembre de 1633, se encargó a Laubardemont que investigara el asunto. Grandier fue arrestado y confinado en la prisión de Angers. Laubardemont regresó a París, donde las cartas en apoyo de Grandier del Bailly de Loudun al Procurador General del Parlamento, declarando que la posesión era una "impostura" fueron interceptados.

Prueba

Laubardemont regresó a Loudun con un Decreto del Consejo, fechado el 31 de mayo de 1634, confirmando todos sus poderes y prohibiendo al Parlamento y a todos los demás jueces interferir en el asunto, y prohibiendo a todas las partes involucradas apelar, bajo pena de una multa de quinientas libras. Grandier, que había estado detenido en la prisión de Angers, fue devuelto a Loudun. Continuó tanto el interrogatorio de testigos como los exorcismos de las Ursulinas. Después de que Grandier fuera torturado, se introdujeron documentos supuestamente firmados por él y varios demonios como evidencia de que había hecho un pacto diabólico. No está claro si Grandier escribió o firmó los pactos bajo coacción, o si fueron falsificados.

Grandier fue declarado culpable y condenado a muerte. Los jueces que condenaron a Grandier ordenaron que se le sometiera a la "pregunta extraordinaria", una forma de tortura que generalmente, pero no de inmediato, era fatal y, por lo tanto, se administraba solo a las víctimas que iban a ser ejecutadas pronto. después. Además, Grandier fue sometido a una forma de bota española, un tornillo de banco de hierro lleno de púas, que se puso al rojo vivo y luego se aplicó a las pantorrillas y los tobillos para romper los huesos. A pesar de la tortura, Grandier nunca confesó la brujería. Luego fue quemado vivo en la hoguera.

Existen muchas teorías sobre la causa de las 'posesiones' de Loudun. Una de las explicaciones más probables es que todo el asunto fue orquestado por Richelieu. Huxley en su libro The Devils of Loudun (1952) y en la versión cinematográfica de Ken Russell del libro de Huxley (1971) alegó que las acusaciones iniciales contra Grandier por parte de las monjas del convento de Loudun eran parte de un caso de histeria colectiva.

Augustin Calmet, entre otros, comparó este caso con la pretendida posesión de Martha Broissier (1578), que recibió mucha circulación en ese momento. Esta crítica se debió en parte al hecho de que las circunstancias que giraron en torno a los incidentes y los exámenes de posesión en cuestión muestran más indicios de posesiones fingidas que de casos más predominantemente legítimos, como la posesión de Mademoiselle Elizabeth de Ranfaing (1621). En su Tratado, se afirma que las causas de la injusticia cometida en Loudun fueron una mezcla de ambición política, la necesidad de atención y un deseo básico de deshacerse de los oponentes políticos. El caso Loudun tuvo lugar durante el reinado de Luis XIII; Se acusa al cardenal Richelieu de haber provocado esta tragedia, para arruinar a Grandier, el cura de Loudun, por haber escrito una sátira mordaz contra él.

Pacto diabólico

Pact in Backwards Latin

Uno de los documentos presentados como prueba durante el segundo juicio de Grandier es un pacto diabólico escrito en latín y aparentemente firmado por Grandier. Otro, que parece ilegible, está escrito al revés, en latín con abreviatura de escriba, y desde entonces ha sido publicado y traducido en varios libros sobre brujería. Este documento también lleva muchos símbolos extraños y fue firmado por varios demonios, incluido el mismo Satanás. Descifrado y traducido al inglés, dice:

Nosotros, el influyente Lucifer, el joven Satanás, Beelzebub, Leviatán, Elimi,
y Astarot, junto con otros, han aceptado hoy el pacto del pacto
de Urbain Grandier, que es nuestro. Y lo prometemos
el amor de las mujeres, la flor de las vírgenes, el respeto de los monarcas, honores, lujurias y poderes.
Él va a ir queriendo tres días de largo; el carrusal será querido para él. Nos ofrece una vez.
en el año un sello de sangre, debajo de los pies, él pisoteará las cosas santas de la iglesia y
nos hará muchas preguntas; con este pacto vivirá veinte años feliz
en la tierra de los hombres, y más tarde se unirá a nosotros para pecar contra Dios.
Libra en el infierno, en el consejo de demonios.
Lucifer Beelzebub Satanás
Astaroth Leviathan Elimi
Los sellos colocaron al Diablo, al amo, y a los demonios, príncipes del señor.
Baalberith, escritor.

Representaciones artísticas

Un libro del siglo XVIII escrito por el historiador Nicholas Aubin contiene sus hallazgos sobre los Demonios de Loudun. El libro se titula "Los trucos e ilusiones de los sacerdotes y exorcistas romanos descubiertos en la historia de los demonios de Loudun".

Los juicios de Grandier fueron objeto de dos tratamientos por parte de Alexandre Dumas, père: una entrada en el volumen cuatro de sus Crimes Célèbres (1840) y una novela, Urbain Grandier (1850).

El historiador francés Jules Michelet habló de Grandier en un capítulo de La Sorcière (1862).

El autor sueco Eyvind Johnson basó su novela de 1949 Drömmar om rosor och eld en Grandier y las posesiones de Loudun.

El mismo tema se revisó en el ensayo del tamaño de un libro The Devils of Loudun, de Aldous Huxley, publicado en 1952. El libro de Huxley fue adaptado para el teatro en 1961 por John Whiting. (encargado por la Royal Shakespeare Company). La obra fue adaptada para la pantalla de cine por Ken Russell en 1971 (como The Devils). La novela también fue adaptada para el escenario de la ópera en 1969 por Krzysztof Penderecki (como Die Teufel von Loudun). También fue una inspiración para Matka Joanna od Aniołów (Madre Juana de los Ángeles), una película de Jerzy Kawalerowicz después de la historia ("Matka od Aniołów|Madre Juana de los Ángeles") de Jarosław Iwaszkiewicz.

Grandier es el tema de "Grandier's Funeral Pyre", una canción de Elvenking del álbum The Pagan Manifesto (2014).

Grandier también es el tema de la canción "Devils" de la banda de rock pagano Inkubus Sukkubus de su álbum de 1993 Wytches.

La banda de death metal de Florida, Morbid Angel, utilizó la vida de Grandier como uno de los temas principales de su álbum Covenant.

Las posesiones de Loudun y el juicio de Grandier son el tema de Les brasiers ne s'éteignent jamais ("Los braseros nunca salen") de Michel Gaudo, un módulo de aventuras para el juego de rol de terror francés Malefices. Aprender sobre el caso histórico ayuda a los investigadores a resolver el misterio.

Grandier es interpretado por Oliver Reed en la película de Ken Russell de 1971 The Devils.

En la novela de ficción histórica de Martha Wells, El elemento del fuego, el principal antagonista es un ex sacerdote ladrón de cuerpos llamado Urbain Grandier.