Upaya

Upaya (sánscrito: उपाय, upāya, medios hábiles, pedagogía) es un término utilizado en el budismo para referirse a un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación donde una acción consciente y voluntaria "es impulsada por un razonamiento incompleto" sobre su dirección. Upaya se usa a menudo con kaushalya (कौशल्य, "inteligencia"), upaya-kaushalya que significa "habilidad en los medios".

Upaya-kaushalya es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden usar sus propios métodos o técnicas específicas que se adapten a la situación para obtener la iluminación. La implicación es que incluso si una técnica, punto de vista, etc., no es en última instancia "verdadero" en el sentido más alto, aún puede ser una práctica conveniente para realizar o ver para mantener; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de manera similar. El ejercicio de habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el Canon Pali.

El Diccionario digital de budismo señala que traducir el término chino fāngbiàn al inglés como 'hábil' o 'conveniente' a menudo es difícil, porque las connotaciones cambian según el contexto como (1) la enseñanza es algo de lo que maravillarse: el hecho de que el Buda puede presentar estas verdades difíciles en un lenguaje cotidiano (por lo tanto, hábil), sin embargo, (2) son enseñanzas de un orden inferior en comparación con la verdad última, y ​​están muy alejadas de reflejar la realidad, y son una especie de 'provisional'. medida (así, conveniente).

Rol y función de Upaya

Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable y, al mismo tiempo, criticar sus premisas o contrastarla desfavorablemente con otra práctica superior. En algunos textos mahayana, como el Sutra del loto, esto se utiliza como recurso polémico contra las tradiciones budistas anteriores; se dice que Buda les dio varios upayas en lugar de revelarles la verdad última, para la cual no estaban preparados.

Gregory enmarca la clasificación hermenéutica de las escuelas budistas (en chino pànjiào判教 "clasificación doctrinal") como un "medio conveniente":

La doctrina de los medios convenientes proporcionó el principal dispositivo hermenéutico mediante el cual los budistas chinos ordenaron sistemáticamente las enseñanzas de Buda en sus esquemas clasificatorios. Les permitió organizar las enseñanzas de tal manera que cada enseñanza sirviera como una medida conveniente para superar la deficiencia particular de la enseñanza que la precedía mientras, al mismo tiempo, apuntaba a la enseñanza que la reemplazaría. De esta manera se podría construir una progresión jerárquica de enseñanzas, comenzando con las más elementales y conduciendo a las más profundas.

El concepto más importante de la habilidad en los medios es el uso, guiado por la sabiduría y la compasión, de una enseñanza específica (medios) dirigida a la audiencia particular a la que se enseña. Edward Conze, en A Short History Of Buddhism, dice: "'Habilidad en los medios' es la capacidad de sacar a relucir las potencialidades espirituales de diferentes personas mediante afirmaciones o acciones que se ajustan a sus necesidades y se adaptan a su capacidad de comprensión".

El concepto de habilidad es prominente en el Budismo Mahayana con respecto a las acciones de un bodhisattva. La idea es que un bodhisattva o practicante pueda usar cualquier método conveniente para ayudar a aliviar el sufrimiento de las personas, presentarles el dharma o ayudarlos en su camino hacia el nirvana. En el capítulo 25 del Sutra del loto, el Buda describe cómo el Bodhisattva Avalokitesvara cambia de forma para satisfacer las necesidades del estudiante. Si se necesita un monje, el Bodhisattva se convierte en monje, por ejemplo.

Esta doctrina se utiliza a veces para explicar algunos comportamientos extraños o poco ortodoxos o "loca sabiduría" (tib.: yeshe chölwa) en los que participan algunos budistas y ejemplificados en la conducta del Mahasiddha tibetano. En teoría, diferentes grupos budistas pueden utilizar medios hábiles para hacer que muchas prácticas aparentemente proscritas, como la violencia, el robo y la sexualidad, se empleen como hábiles. Ocasionalmente, se ha utilizado el uso de violencia dura con los discípulos como una forma de abrirles los ojos a la naturaleza del yo y el sufrimiento; un ejemplo es la historia de un sacerdote zen que terminó una conversación con un discípulo cerrando de golpe una puerta en la pierna del discípulo, fracturándose la pierna y, según la historia, provocando una visión profunda en el discípulo.

Las prácticas y rituales del budismo Vajrayana también se interpretan a menudo como un proceso de medios hábiles. Se entiende que son medios por los cuales los practicantes usan los conceptos erróneos y las propiedades de la existencia mundana para ayudarse a sí mismos a alcanzar la iluminación.

Imágenes y ejemplos

Los textos budistas explican metafóricamente el concepto upaya a través de ilustraciones como una casa en llamas y un puño vacío.

Parábola de la casa en llamas

El Sutra del loto contiene una famosa historia upaya sobre el uso de los medios convenientes de las mentiras piadosas para rescatar a los niños de un edificio en llamas. Tenga en cuenta que esta parábola describe tres yana "vehículos; carros" tirados por cabras, venados y bueyes, que es un juego de palabras mahayanista al clasificar las escuelas de budismo Sutrayana en el vehículo del oyente (Sravakayana), el vehículo del conquistador solitario (Pratyekabuddhayana) y el Vehículo del Bodhisattva (Mahayana).

Gautama Buddha aclara upaya a su discípulo Shariputra.

pero mis hijos están dentro de la casa en llamas divirtiéndose y jugando, sin darse cuenta, sin saber, sin alarma ni miedo. El fuego se está cerrando sobre ellos, el sufrimiento y el dolor los amenazan, ¡pero sus mentes no tienen sentido de aversión o peligro y no piensan en tratar de escapar!

"Shariputra, este hombre rico pensó para sí mismo, tengo fuerza en mi cuerpo y brazos. Puedo envolverlos en una túnica o colocarlos en un banco y sacarlos de la casa. Y luego nuevamente pensó, esta casa solo tiene una puerta, y además es estrecha y pequeña. Mis hijos son muy jóvenes, no tienen entendimiento, y aman sus juegos, estando tan absortos en ellos que es probable que se quemen en el fuego. Debo explicarles por qué Estoy temeroso y alarmado. ¡La casa ya está en llamas y debo sacarlas rápidamente y no dejar que se quemen en el fuego! Habiendo pensado de esta manera, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: ' ¡Debes salir de inmediato!" Pero aunque el padre se compadeció y dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no querían escucharlos. No tenían alarma, ni miedo, y al final no pensaban en salir de la casa. Además, no entendían qué era el fuego, qué era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrían de un lado a otro en el juego y miraban a su padre sin prestarle atención.

"En ese momento, el hombre rico tuvo este pensamiento: la casa ya está en llamas debido a este gran incendio. Si mis hijos y yo no salimos de inmediato, seguramente seremos quemados. Ahora debo inventar algún medio conveniente que hacer posible que los niños escapen de cualquier daño. El padre entendía a sus hijos y sabía qué juguetes y objetos curiosos gustaban habitualmente a cada niño y qué los deleitaría. Y entonces les dijo: 'El tipo de juguetes que les gustan son raros y difícil de encontrar. Si no los toma cuando puede, seguramente se arrepentirá más tarde. Por ejemplo, cosas como estas carretas de cabras, carretas de ciervos y carretas de bueyes. Están fuera de la puerta ahora donde puedes jugar con Así que debes salir de esta casa en llamas de inmediato. ¡Entonces los que quieras, te los daré todos!' "En ese tiempo,

Posteriormente, el padre obsequia a cada uno de sus hijos con un gran carruaje enjoyado tirado por un buey de color blanco puro. Cuando el Buda le pregunta a Shariputra si el padre fue culpable de falsedad, él responde.

"No, Honrado por el Mundo. Este hombre rico simplemente hizo posible que sus hijos escaparan del peligro del fuego y preservaran sus vidas. No cometió una falsedad. ¿Por qué digo esto? Porque si pudieron preservar sus vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete. ¡Y cuánto más cuando, por un medio hábil, son rescatados de esa casa en llamas!

El Buda explica sus símiles del padre que representa a un Tathāgata compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos que representan a los humanos que "nacen en el mundo triple, una casa en llamas, podrida y vieja".

"Shariputra, ese hombre rico primero usó tres tipos de carruajes para atraer a sus hijos, pero luego les dio solo el carruaje grande adornado con joyas, el más seguro y cómodo de todos. A pesar de esto, ese hombre rico no era culpable de falsedad. "El Tathagata hace lo mismo, y no tiene falsedad. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivos, pero luego emplea solo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué? El Tathagata posee sabiduría, poder, libertad sin medida". miedo, el almacén del Dharma. Él es capaz de dar a todos los seres vivos el Dharma del Gran Vehículo. Pero no todos ellos son capaces de recibirlo. Shariputra, por esta razón debes entender que los Budas emplean el poder de medios convenientes y porque lo hacen así,ellos hacen distinciones en el único vehículo de Buda y lo predican como tres”.

El puño vacío

Otra metáfora común para upayaes la del "puño vacío". Un padre levanta su puño vacío diciendo que hay algo dentro para llamar la atención de los niños que lloran. A veces, el puño sostiene hojas doradas para dar la impresión de que hay algo de oro dentro. Esta es una de las imágenes favoritas de los maestros zen, ya que expresa elocuentemente en imágenes la razón detrás de la necesidad de upaya, es decir, sunyata, todas las cosas componentes están vacías. Desde el punto de vista zen, una enseñanza esencial del budismo es que todas las afirmaciones de cualquier tipo, incluso los conceptos más elevados del propio budismo, como el Trikaya, son simplemente medios convenientes para llevar al oyente a la realización de la vacuidad. Pero debido a que muchas personas temen al vacío o desdeñan la idea del vacío, se deben usar varios upaya para lograr que el estudiante s atención para centrarse en la esencia de la mente en lugar de en las distracciones de la mente. He aquí un ejemplo del Registro del maestro Zen Linji Yixuan:

Uno preguntó: "¿Cuál es el reino de los Tres Ojos?" El maestro dijo: "Entro contigo en el reino de la pureza absoluta, me pongo la túnica de la pureza y expongo el Buda Dharmakaya. O entramos en el reino de la no diferenciación y exponemos el Buda Sambhogakaya. O, de nuevo, entramos en el reino de la liberación., viste la túnica de la radiación y habla del Buda Nirmanakaya. Los reinos de los Tres Ojos dependen del cambio. Para explicarlo desde el punto de vista de los Sutras y Tratados, el Dharmakaya es lo fundamental. El Sambhogakaya y el Nirmanakaya son las funciones. Pero como yo lo veo, el Dharmakaya no puede exponer (o comprender) el Dharma. Así, un viejo maestro dijo: "Los cuerpos (de Buda) se establecen con referencia al significado; Los reinos (de Buda) se diferencian con referencia a los cuerpos". La naturaleza de los cuerpos y de los reinos es clara; son el templo del Dharma, por lo que son sólo relativos. "Hojas amarillas en el puño vacío para atraer a los niños no destetados". Espigas de castañas de agua, ¿qué jugo buscas en esos huesos secos? No hay Dharma fuera del corazón [es decir, la mente], ni nada que encontrar dentro. ¿Y qué es lo que buscas?

En el Canon Pali

Según Richard Gombrich:

"Es cierto que el término traducido 'exponer en los medios', upaya-kausalya, es poscanónico, pero el ejercicio de exponer al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el Pali. Canon."

El término Pāli upāya-kosalla aparece en el Canon Pāli, en el Sangiti Sutta del Digha Nikāya.

Intervenciones contemporáneas basadas en mindfulness y upaya

El reciente auge de las intervenciones basadas en la atención plena ha dado lugar a debates sobre hasta qué punto estos programas de corta duración transmiten la esencia del camino budista. Por un lado, se puede considerar que académicos como Jon Kabat-Zinn han secularizado la práctica y, por lo tanto, la han hecho accesible a una población que nunca pensaría en probarla si se hubiera traducido en términos budistas. Por otro lado, críticos como Glenn Wallis, Ron Purser, David Loy y otros han rechazado enérgicamente el movimiento de atención plena en la medida en que se ha convertido en una versión comercializada de la práctica. Las intervenciones basadas en mindfulness en escuelas e instituciones educativas también se han discutido dentro de estos contextos. Algunos argumentan que estos programas deben basarse en los orígenes de la ética de la práctica.