Upanayana

Upanayana o Upavīta (sánscrito: उपनयन upanayana) es un sacramento educativo hindú,uno de los saṃskāras tradicionales o ritos de iniciación que marcaban la aceptación de un estudiante por parte de un preceptor, como un gurú o acharya, y la iniciación de un individuo en una escuela en el hinduismo. Algunas tradiciones consideran la ceremonia como un renacimiento espiritual del niño o futuro dvija, nacido dos veces. Significa la adquisición del conocimiento de Dios y el comienzo de una vida nueva y disciplinada como brahmachari. Según la comunidad y la región dadas, también se le conoce por numerosos términos como janai o janea, poita/paita, logun/nagun, y agnopavita, bratabandha, bratopanayan. Podría decirse que la ceremonia de Upanayanam es el rito más importante para el varón brahmán, ya que garantiza sus derechos y responsabilidades como brahmán y significa su advenimiento a la edad adulta.

La tradición se analiza ampliamente en los antiguos textos sánscritos del hinduismo y varía según la región. El hilo sagrado o Yajnopavita (también conocido como Janeu, Jandhyam, Poonal, Munja y Janivara) se ha convertido en uno de los identificadores más importantes de la ceremonia Upanayana en la época contemporánea, sin embargo, no siempre fue así. Generalmente, esta ceremonia debe realizarse antes de la llegada de la edad adulta.

Etimología

Upanayana

Upanayana significa literalmente "el acto de llevar o acercar, traer", "introducción (en cualquier ciencia)" o "iniciación" (como lo aclara Monier-Williams). Upanayana se forma a partir de la raíz √ ni que significa 'conducir'. Nayana es un sustantivo formado a partir de la raíz √ ni que significa 'llevar a'. El prefijo upa significa 'cerca'. Con el prefijo, el significado literal completo se convierte en 'llevar cerca de (a)'. La ceremonia de iniciación o rito de pasaje en la que se entrega el hilo sagrado simboliza al niño atraído hacia una escuela, hacia la educación, por el gurú o maestro. El estudiante estaba siendo llevado a los Dioses ya una vida disciplinada.Como lo explica PV Kane, llevar (al niño) cerca del acarya (para recibir instrucción), o alternativamente "introducirlo a la vida estudiantil". Es una ceremonia en la que un maestro acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es de la mente y el espíritu jóvenes.

Variaciones

Una variación popular es Maunjibandhana, derivada de dos palabras munja, un tipo de hierba, y bandhana que significa atar o amarrar. La hierba munjha se ata alrededor de la cintura. Esta palabra fue utilizada por Manu. Otra variación es vratabandha (na) que significa "vincularse a una observancia". La palabra janeu es una versión condensada de yagyopaveeta. La ceremonia también se conoce como punal kalyanam (que significa ceremonia del hilo auspicioso) y Brahmopadesa.

Yajñopavītam

El hilo sagrado o prenda superior (como una dupatta o uparane) también se llama Yajñopavita, usado como adjetivo, que se deriva de Yajna (sacrificio) y Upavita (gastado) . El significado literal se convertiría entonces en "algo que se usa en el cuerpo para el sacrificio". Junto con el Yajñopavita puede haber danda (bastón) y mekhala (faja).

Descripción

Fondo

La forma más antigua de este samskara, cuyo nombre no hay registros, puede haber sido para marcar la aceptación de una persona en una comunidad particular. Indológicamente, el ritual está presente en los Grhyasūtras y Dharmasūtras y Dharmaśāstra, así como un par de veces en los Samhitas.

Se ha hecho referencia a cursos educativos o capacitación en el Chandogya Upanishad y en el Yājñavalkya Smṛti; Gharpure (1956) escribe que durante el período Smriti, Upanayana puede haber alcanzado un elemento permanente si la vida de los estudiantes fuera opcional en comparación con lo que era antes.

En el Atharvaveda, y más tarde en el período de los Sutras, la palabra Upanayana significaba asumir la responsabilidad de un estudiante, el comienzo de una educación, la iniciación de un estudiante en el "estudio" y la aceptación del estudiante por parte del maestro. Los preceptores podrían incluir un Gurú, Acharya, Upadhyaya y Rtvik.

Gradualmente, surgieron nuevas capas de significado, como la inclusión de la Diosa Savitri o Saraswati, y el maestro se convirtió en el facilitador de la conexión entre esta diosa y el alumno. El significado se amplió para incluir Vedangas y votos, entre otras cosas.

La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upanishads. Se extendió a muchas artes y oficios, que tenían sus propios ritos de iniciación similares. La literatura de Aitareya Brahmana, Agamas y Puranas del hinduismo los describe como Śilpa Śastras. Se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín y el músico. La formación de estos comenzaba desde la infancia e incluía estudios sobre dharma, cultura, lectura, escritura, matemáticas, geometría, colores, herramientas, así como tradiciones y secretos comerciales. Los ritos de iniciación durante la educación de los aprendices variaban en los respectivos gremios.Susruta y Charaka desarrollaron la ceremonia de iniciación para estudiantes de Ayurveda. El rito de iniciación Upanayana también era importante para el maestro, ya que a partir de ahí el alumno comenzaría a vivir en la gurukula (escuela).

Upanayana se convirtió en una ceremonia elaborada, que incluye rituales que involucran a la familia, el niño y el maestro. Un niño recibe durante esta ceremonia un hilo sagrado llamado Yajñopaveetam que lleva puesto. La ceremonia de Yajñopavita anuncia que el niño ha ingresado a la educación formal. En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona a cualquier edad. Upanayana sigue a Vidyāraṃbhaṃ, el rito de iniciación anterior. Vidyāraṃbhaṃ se convirtió en un samskara intermediario siguiendo la evolución en la escritura y el lenguaje. Vidyāraṃbhaṃ ahora marcó el comienzo de la educación primaria o la alfabetización, mientras que Upanayana pasó a referirse a la educación espiritual.Upanayana también puede tener lugar en la casa del estudiante para aquellos que reciben educación en el hogar. La mendicidad ceremonial como uno de los rituales durante Upanayana cobró importancia, alcanzando proporciones considerables. La iniciación real ocurrió durante la recitación del Gayatri Mantra. El nacimiento espiritual tendría lugar cuatro días después de los rituales Upanayana iniciales. Fue entonces cuando se realizó el último ritual, el Medhajanana. El Samavartanam o ritual de convocatoria marcaba el final del curso. El Upanayana se convirtió en una característica permanente alrededor del período Upanisadic.

El atuendo incluye un danda o bastón y una mekhala o faja.

Edad y varna

En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: una en el nacimiento físico y la segunda en el nacimiento intelectual a través del cuidado del maestro. El primero está marcado a través del rito de iniciación Jatakarman; el segundo está marcado a través de los ritos de iniciación Upanayanam o Vidyarambha. El maestro entregó un hilo sagrado durante la ceremonia de iniciación a la escuela y fue un recordatorio simbólico para el estudiante de su propósito en la escuela, así como un marcador social del estudiante como alguien que nació por segunda vez (dvija, dos veces nacido).

Muchos textos de la era medieval discuten Upanayana en el contexto de tres de los cuatro varnas (casta, clase): brahmanes, kshatriyas y vaishyas. La ceremonia se realizaba típicamente a los ocho años entre los brahmanes, a los 11 años entre los kshatriyas y a los 12 años entre los vaishyas. Apastamba Gryha Sutra (verso 1.1.1.27) establece un límite de edad máximo de 24 años para la ceremonia Upanayana y el inicio de la educación formal. Sin embargo, Gautama Gryha Sutra y otros textos antiguos afirman que no hay restricción de edad y cualquier persona de cualquier edad puede emprender Upanayanam cuando inicia sus estudios formales de los Vedas.

Sin embargo, varios textos como Sushruta Sutrasthana también incluyen el cuarto varna, los Shudras, el ingreso a las escuelas y el proceso de educación formal, afirmando que el rito de iniciación Upanayana estaba abierto a todos.

La gran variación en la edad y los cambios a lo largo del tiempo fue para adaptarse a la diversidad en la sociedad y entre las familias.

Los textos del período védico, como el Baudhāyana Grihyasutra, alentaron a los tres Varnas de la sociedad a someterse al Upanayana.

Género y mujeres

En algunas regiones, en los tiempos modernos, algunas niñas se someten al rito de iniciación Upanayana. En épocas antiguas y medievales, textos como Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra y Yama smriti sugieren que las mujeres podrían comenzar estudios védicos después de Upanayana.

Las niñas que decidieron convertirse en estudiantes se sometieron al rito de iniciación Upanayana, a la edad de 8 años, y a partir de entonces se las llamó Brahmavadini. Llevaban un hilo o prenda superior sobre el hombro izquierdo. Aquellas chicas que optaron por no ir a un gurukul se llamaban Sadyovadhu (literalmente, alguien que se casa heterosexualmente). Sin embargo, el Sadyovadhu también pasó por un paso durante los rituales de la boda, donde completaría Upanayana y luego usaría su prenda superior (sari) sobre su hombro izquierdo. Este rito de iniciación Upanayana simbólico provisional para una niña, antes de su boda, se describe en múltiples textos como el Gobhila Gryha Sutra (verso 2.1.19) y algunos Dharmasutras.

Hilo sagrado Yajñopavītam

El hilo sagrado o yajnopavita (sánscrito: यज्ञोपवीतम् yajñopavītam) se ha convertido en una de las partes más importantes de las ceremonias Upanayana contemporáneas. En consecuencia, hay una serie de reglas relacionadas con él. El hilo está compuesto por tres hebras de algodón de nueve hebras cada una. Los hilos simbolizan diferentes cosas en sus regiones. Por ejemplo, entre los tamiles, cada hebra es para cada una de las tres trinidades de las diosas Parvati, Lakshmi y Saraswati. Según otra tradición, cada uno de los nueve hilos representaba a un Dios, como Agni, Bhaga y Chandra.

El predecesor del hilo sagrado era una prenda superior (como una dupatta o uparane). Sin embargo, a medida que se desarrollaron las tradiciones, la prenda superior comenzó a usarse continuamente. El uso de un hilo surgió por conveniencia y manejabilidad, y se volvió más popular que otras alternativas como una cuerda kusa.

Los textos sánscritos antiguos ofrecen una visión diversa al describir yajñopavītam o upavita. El término upavita originalmente estaba destinado a ser cualquier prenda superior, como se establece en Apastamba Dharmasutra (versículo 2.2.4.22–2.2.4.23) o, si el usuario no quiere usar una parte superior, bastaría con un hilo. El antiguo erudito indio Haradatta afirma: " yajñopavītam significa una forma particular de llevar la prenda superior, y no es necesario tener la yajñopavīta en todo momento".

No se menciona ninguna regla o costumbre, afirma Patrick Olivelle, que "requería que los brahmanes usaran un cordón sagrado en todo momento", en la literatura brahmánica (védica y posvédica antigua). Yajñopavītam, sugiere la evidencia textual, es una tradición medieval y moderna. Sin embargo, el término Yajñopavīta aparece en la literatura hindú antigua, y allí significa una forma de usar la prenda superior durante un ritual o ritos de iniciación. La costumbre de llevar un cordón es un desarrollo tardío en el hinduismo, era opcional en la época medieval, y los textos indios antiguos no mencionan este ritual para ninguna clase ni para Upanayana.

El Gobhila Gryha Sutra (verso 1.2.1) establece de manera similar en su discusión sobre Upanayana, que "el estudiante entiende el yajnopavita como un cordón de hilos, o una prenda, o una cuerda de hierba kusa", y son sus métodos de usar y el significado que importa. La forma adecuada de llevar la prenda superior o hilo, afirman los textos antiguos, es por encima del hombro izquierdo y por debajo del brazo derecho. Yajñopavīta contrasta con el método Pracinavita de usar la prenda superior, esta última una imagen inversa y especular de la anterior, y se sugiere que signifique rituales para ancianos/ancestros (por ejemplo, funeral).

La idea de llevar la prenda superior o hilo sagrado, y su significado, se extendió a las mujeres. Esto se refleja en el uso tradicional de sari sobre el hombro izquierdo, durante ocasiones formales y la celebración de ritos de iniciación como bodas hindúes. También era la norma si una niña realiza la ceremonia Upanayana y comienza sus estudios védicos como Brahmavadini.

El sagrado Yajñopavītam es conocido por muchos nombres (que varían según la región y la comunidad), como Bratabandha, Janivaara, Jaanva, Jandhyam, Poita, Pūṇūl, Janeu, Lagun, Yajnopavita, Yagyopavit, Yonya y Zunnar.

Comentario académico

Dudas sobre Upanayanam en textos antiguos

Los estudiosos afirman que es probable que los detalles y restricciones de la ceremonia Upanayana se hayan insertado en textos antiguos en una era más moderna. Hermann Oldenberg, por ejemplo, afirma que Upanayana, la recepción solemne del alumno por parte del maestro para enseñarle el Veda, se une a los textos de los textos védicos en lugares que simplemente no tienen ningún sentido contextual, no coinciden con el estilo y es probable que sea una corrupción de los textos antiguos. Por ejemplo, en Satapatha Brahmana, el texto del rito de iniciación Upanayana aparece en medio de un diálogo sobre el Agnihotra; después del final del verso Upanayana, el sabio Saukeya regresa abruptamente al Agnihotra y Uddalaka. Oldenberg afirma que la discusión de Upanayana es probablemente una inserción en el texto anterior.

Kane afirma en sus reseñas de History of Dharmasastra, así como otros académicos, que existe una alta probabilidad de interpolación, inserción y corrupción en los textos de dharma sutras y dharma sastra sobre el rito de iniciación relacionado con Upanayana. Patrick Olivelle señala las dudas en la erudición posmoderna sobre la supuesta fiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. Escribe: "Manusmriti fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794". Esto se basó en el manuscrito de Calcuta con el comentario de Kulluka, que se supone que es la versión confiable de la vulgata, y se tradujo repetidamente de Jones en 1794 a Doniger en 1991.La fiabilidad del manuscrito Manusmriti utilizado desde la época colonial, afirma Olivelle, está "lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir que pocos de los más de cincuenta manuscritos que cotejé siguen realmente la vulgata en lecturas clave".

Variaciones regionales

Nepal

En Nepal se lleva a cabo una ceremonia que combina choodakarma (tonsura, afeitarse la cabeza) y Upanayana saṃskāra conocida localmente como Bratabandha (sánscrito brata = promesa, bandhan = estar atado).

Este Sanskara implica la participación de toda la familia y un maestro que luego acepta al niño como discípulo en la tradición Guru-shishya del hinduismo. Gayatri Mantra marca la entrada de un individuo a una escuela de hinduismo. Esta ceremonia termina después de que el niño va por su primera ronda de limosna a sus familiares y se va al Ashram de los gurús. Tradicionalmente, estos niños eran enviados a ashrams con los gurús para aprender en un sistema de educación gurukul, pero en los tiempos modernos, este acto del niño haciendo la primera ronda de limosna en la ciudad y dejando a su familia para la ermita de los gurús se realiza simbólicamente.