Unidades de medida bíblicas y talmúdicas

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Unidades de medición en textos religiosos judíos

Las unidades de medida bíblicas y talmúdicas fueron utilizadas principalmente por los antiguos israelitas y aparecen con frecuencia en la Biblia hebrea, así como en escritos rabínicos posteriores, como la Mishná y el Talmud. Estas unidades de medida continúan utilizándose en funciones que regulan la vida judía contemporánea. La especificidad de algunas de las unidades utilizadas y que se engloban bajo estos sistemas de medida (ya sea en distancia lineal, peso o volumen de capacidad) ha dado lugar, en algunos casos, a disputas, debido a la discontinuidad de sus nombres hebreos y su reemplazo por otros nombres en el uso moderno.

Nota: Las medidas enumeradas de este sistema van desde el valor halájico aceptable más bajo hasta el más alto, en términos de conversión hacia y desde los sistemas de medición contemporáneos.

Conversión de unidades contemporáneas

Si bien la documentación sobre la relación de cada unidad con las demás es abundante, existe un gran debate, tanto dentro del judaísmo como en el mundo académico, sobre la relación exacta entre las medidas del sistema y las de otros sistemas de medida. Las definiciones clásicas, como que una etzba eran siete granos de cebada colocados uno al lado del otro, o que un log equivalía a seis huevos de tamaño mediano, también están abiertas a debate. Sin embargo, todo el sistema de medición tiene un profundo parecido con los sistemas babilónico y egipcio antiguo, y actualmente se cree que probablemente se derivó de alguna combinación de los dos. Los eruditos comúnmente infieren los tamaños absolutos basados en las unidades babilónicas más conocidas. relaciones con sus contrapartes contemporáneas.

Longitud y distancia

Las medidas originales de longitud se derivaron claramente del cuerpo humano (el dedo, la mano, el brazo, la envergadura, el pie y el paso), pero dado que estas medidas difieren entre los individuos, se reducen a un cierto estándar para uso general. Por lo tanto, el sistema israelita usaba divisiones del dígito o ancho de los dedos (hebreo: אצבע, etzba; plural etzba'ot), el palma o palmo (hebreo: טפח, tefakh; plural tefakhim/tefakhim), que es igual a cuatro dedos, el span (hebreo: זרת, zeret), el ell o codo (hebreo: אמה, Amah, plural Amot), la milla (hebreo: מיל, mil; plural milim), y el parsa (hebreo: פרסה, parasa). Los dos últimos son palabras prestadas al idioma hebreo y medidas prestadas: el latín mille y el parasang iraní, respectivamente; ambos eran unidades de distancia itinerante y, por lo tanto, variaban según el terreno y la longitud de la zancada y, en el caso del parasang, también según la velocidad de viaje.

Las medidas israelitas estaban relacionadas de la siguiente manera:

Discrepancias de ell

El ell bíblico está estrechamente relacionado con el codo, pero en la Biblia se dan dos factores diferentes; Las medidas de Ezequiel implican que la bóveda era igual a 1 codo más 1 palmo (Tefah), mientras que en otras partes de la Biblia, la bóveda equivale a 1 codo exactamente. El codo de Ezequiel, por el cual dio medidas en su visión guiada a través de un futuro Templo de Jerusalén, es así un sexto más grande que el codo estándar, para lo cual el Libro de Crónicas parece sugerir una explicación; el Cronista escribe que el Templo de Salomón fue construido según 'codos siguiendo la primera medida', lo que sugiere que con el transcurso del tiempo el codo original fue suplantado por uno más pequeño. Los egipcios también usaban dos codos diferentes, uno de los cuales, el codo real, era un sexto más grande que el codo común; esta medida real fue la primera de las dos en uso egipcio, y la que las pirámides de las dinastías III y IV parecen medir en múltiplos enteros.

La ana egipcia más pequeña medía 45 cm (17,72 in), pero la ana babilónica estándar, tallada en piedra en una de las estatuas del rey Gudea, medía 49,5 cm (19,49 in), y la ana egipcia más grande medía entre 52,5 y 52,8 cm (20,67 y 20,79 pulgadas). Los Libros de Samuel describen el Templo como si tuviera un arquitecto fenicio, y en Fenicia era el codo babilónico el que se usaba para medir el tamaño de las partes de los barcos. Por lo tanto, los eruditos no están seguros de si el codo bíblico estándar habría sido de 49,5 o 52,5 cm (19,49 o 20,67 pulgadas), pero están bastante seguros de que era una de estas dos cifras. A partir de estas cifras para el tamaño de una ana bíblica, la unidad básica, el ancho del dedo (Etzba), se puede calcular en 2,1 o 2,2 cm (0,83 o 0,87 pulgadas); Rav Avraham Chaim Naeh se aproxima a 2 cm (0,79 in); El erudito talmúdico Chazon Ish a 2,38 cm (0,94 pulgadas). La milla (Mil) es, por lo tanto, aproximadamente 963 o 1146 metros (3160 o 3760 pies), aproximadamente seis o siete décimas de milla, y significativamente más corta que el estatuto moderno o milla terrestre de 5280 pies o 1760 yardas (aproximadamente 1,6 km).

El ancho exacto de la etzba (dedo) ha sido objeto de controversia entre las autoridades halájicas. Los más conocidos son los de Rav Chayim No'eh y Chazon Ish.

Nombre (plural) Nombre hebreo (plural) Traducción equivalente en inglés SI equivalente Notas
Etzba ()Etzba'ot) (RISA) pulgar0,79–0,94 en 2.0–2.4 cm Este último valor es el de Chazon Ish. Puesto que todas las demás unidades son múltiples etzbavarían en consecuencia.
Tefach ()Tefachim) (risas) de la mano 3.16–3.76 en 8.02–9.55 cm
Melo Heseiijk♪♪ la distancia entre el pulgar y el dedo índice cuando se estrelló (pequeño lazo) -... -...
Zeret ()Zarot) () lapso 9.48–11,28 en 24.08–28,65 cm
Amah ()Amot) (grito) codo 18.96–22,56 en 48.16–57.30 cm
Risestadio 421,3–501,3 pies 128,4 a 152,8 m A ris es 2.15, o alrededor de 0,13, de un Mil. Según RashiBaba Kama 79b, s.v. ris equivale a 4 Mil. Maimonides coincide en su comentario sobre Mishnah yoma 6:4, donde 90 ris se pone a las 12 Mil.
Mil ()Milin) milla 0.598–0.712 mi (en caso de que Talmud referencie una milla romana: 0.919 mi) 0.963–1.146 km (en caso de que Talmud se refiera a una milla romana: 1.481 km) Hora de caminar Mil es de 18 a 24 minutos.
parasa ()Parsa'ot) parasang 2.41 a 2,85 mi 3.87-4,58 km Distancia cubierta por un hombre promedio en el paseo de un día es 10 Parsa'ot. Hora de caminar parasa es de 72 a 96 minutos.

Ver también "Midos V'Shiurei Torah" del rabino Chaim P. Benish donde aporta una visión alternativa para comprender el Rambam y, por lo tanto, sugiere que la etzba, según el Rambam, es de 0,748 a 0,756 pulgadas (1,90 a 1,92 cm). Esto afecta las otras medidas de las siguientes maneras: tefah 2,99–3,02 in (7,59–7,67 cm); zeret 8,98–9,07 pulgadas (22,81–23,03 cm); amah 17,95–18,14 pulgadas (45,59–46,08 cm).

Alternativamente, según algunas autoridades antiguas, una zeret es dos tefahim en lugar de tres.

Adiciones talmúdicas

Al sistema algo simple de distancia, el Talmud agrega algunas unidades más, a saber, la palma doble (hebreo: חסיט, hasit), el ritmo (hebreo: פסיעה, pesiah), el cordón (hebreo: חבל, hebel), el estadio (hebreo: ריס, ris), el viaje del día (hebreo: דרך יום, derekh yom), y una cantidad indeterminada denominada garmida (hebreo: גרמידא). El estadio parece haber sido adoptado de Persia, mientras que la palma doble parece haberse derivado de la romanización del idioma griego dichas. La relación entre cuatro de estas unidades adicionales y el sistema anterior es la siguiente:

Las otras dos unidades adicionales son más ambiguas. La garmida se menciona repetidamente pero sin indicar su tamaño; incluso a veces se trata como un área y como un volumen. El cordón recibe dos definiciones diferentes; en la Mishná son 50 ells, pero en la Gemara son solo 4 ells.

Área

El sistema israelita de medir el área era bastante informal; el texto bíblico simplemente mide áreas describiendo cuánta tierra se puede sembrar con una determinada medida de volumen de semilla, por ejemplo, la cantidad de tierra que se puede sembrar con 2 seahs de cebada. Lo más parecido a una unidad de área formal era el yugo (en hebreo: צמד tsemed) (a veces traducido como acre), que se refiere a la cantidad de tierra que un pareja de bueyes uncidos podía arar en un solo día; en Mesopotamia, la estimación estándar para esto era de 6.480 codos cuadrados, lo que equivale aproximadamente a un tercio de acre.

"Searah" (Hebreo: שערה) - (pl. searot) cabello, cuadrado 136 de un geris

"Adashah" (Hebreo: עדשה) - (pl. adashot) lentejas, 19 de un geris

"Geris" (Hebreo: גריס) - (pl. gerisin) frijol fava sin cáscara, un círculo con un diámetro de unos 2 centímetros (0,8 pulgadas)

"Amah al amah" (Hebreo: אמה על אמה) - (pl. amot) codo cuadrado 0,232 a 0,328 m2 (2,50-3,53 pies2)

"Beit Rova" (Hebreo: בית רובע) - (pl. batei rova) espacio de 10,5 codos x 10,5 codos para sembrar 14 de un kav. El área varía entre 24 y 34,5 m2 (258–372 pies2)

"Beit seah" (Hebreo: בית סאה) - (pl. batei seah) espacio para sembrar una seah 576 a 829,5 m2 (689-992 yardas2)

"Beit kor" (Hebreo: בית כור) - (pl. batei kor) espacio para sembrar un kor de semilla, o lo que es 30 seah en volumen; el área necesaria es de aprox. 1,73 a 2,48 hectáreas (4,27-6,15 acres), o unos 23.000 m2 de superficie.

Volumen

El sistema israelita de medidas de volumen de polvo/líquido se corresponde exactamente con el sistema babilónico. A diferencia del sistema egipcio, que tiene unidades para múltiplos de 1, 10, 20, 40, 80 y 160 de la unidad base, el sistema babilónico se basa en múltiplos de 6 y 10, es decir, unidades de 1, 12, 24, 60, 72 (60 más 12), 120 y 720. La unidad básica era la mina, que se definía como 1 sexagésima parte de un maris, que a su vez era la cantidad de agua igual en peso a un ligero talento real; el maris era así igual a unos 30,3 litros, y por tanto la mina es igual a unos 0,505 litros. En el sistema israelita, el término log se usa en lugar del babilónico mina pero, por lo demás, la medida es la misma.

Aunque ambos usan el log como unidad básica, los israelitas diferenciaron sus sistemas de medida de volumen entre estados secos y líquidos.

Medida seca

Para la medida en seco, o lo que es simplemente una medida de capacidad más que de peso, cuya unidad más pequeña es la beitza (huevo), seguida del log (לג), (seguido del kab (קב), seguido del se'ah (סאה), seguido del ephah (איפה), seguido por el lethek (לתך), y finalmente por el kor (כור). El lethek se menciona solo una vez en el Texto Masorético, y la Septuaginta lo traduce por el término griego nebeloinou, que significa odre de vino. Estas medidas se relacionaron de la siguiente manera:

El kezayit es, según diferentes fuentes, considerado igual a 12 a beitza, 13 de una beitza, o no directamente relacionado con las otras unidades de volumen.

El omer, que la Torá menciona como equivalente a la décima parte de un efa, equivale a la capacidad de 43,2 huevos, o lo que también se conoce como la décima parte de tres seahs. En peso seco, el omer pesaba entre 1.560 kg a 1.770 kg, siendo la cantidad de harina necesaria para separar de ella la masa de la ofrenda. En la Torá, es el Código Sacerdotal el que se refiere al omer, más que al se'ah o kab; los eruditos textuales ven el Código Sacerdotal como una de las fuentes posteriores de la Torá, que data de un período en el que Egipto y Asiria tenían una influencia mucho más directa sobre Israel.

Según Ezequiel 45:11 tanto el eipha como el baño eran la décima parte de un homer (חומר HOMeR, no debe confundirse con el omer). Boadt señala que la palabra homer proviene del hebreo para "asno". "Es una carga de culo."

Medida de líquido

Para la medida de líquidos, las unidades principales fueron el Log, Hin y Bath, relacionadas de la siguiente manera:

El Baño, igual a 72 Logs, es pues el equivalente líquido del Ephah, también igual a 72 Logs. El equivalente líquido del omer, que aparece sin un nombre especial, solo describiéndose como la décima parte de un baño, es tan incómodo como el propio omer, y solo es mencionado por Ezequiel y el Código Sacerdotal; los eruditos le atribuyen la misma explicación que con el Omer: que surgió como resultado de la decimalización. El Omer se menciona como la décima parte de un efa en Éxodo 16:36, antes del código sacerdotal.

Según Herbert G. May, editor en jefe de dos libros de referencia clásicos relacionados con la Biblia, se puede determinar arqueológicamente que el baño tenía unos 22 litros (5,75 galones estadounidenses) a partir de un estudio de restos de frascos marcados como "baño". #39; y 'baño real' de Tell Beit Mirsim. En base a esto, un Revi'ith mediría (aprox.) 76 ml. O 2,7 onzas líquidas.

Adiciones talmúdicas

En la época talmúdica se utilizaron muchas más medidas de capacidad, en su mayoría de origen extranjero, especialmente de Persia y Grecia, que dominaban Judea cuando se creó el Talmud. Las definiciones de muchos de estos están en disputa. Aquellos que eran ciertas fracciones (en disputa) del Kab incluyen, en orden creciente de tamaño, ukla (עוכלא), tuman (תומן) y kapiza (קפיזא). Los que eran más grandes, en orden creciente de tamaño, incluían el modius (מודיא), geriwa (geriwa), garab (גרב). De tamaño no identificado eran los ardaba (אדרב), la <span title="romanización en lengua hebrea" kuna (כונא), y el qometz (קמץ); se decía que los dos últimos equivalían a un puñado. También se usaron algunas medidas secas para líquidos, p. se'eh. El kortov (קורטוב) se usaba en cantidades muy pequeñas (1/ 64 de un log).

Masa y dinero

Abraham pesa 400 siclos de plata (unos 4,4 kg, o 141 troy oz) para comprar tierra para un cementerio en Machpelah. (1728 ilustración, basada en Génesis 23)

El sistema babilónico, que siguieron los israelitas, medía el peso con unidades del talento, mina, shekel (hebreo: שקל), y giru, relacionados entre sí de la siguiente manera:

En el sistema israelita, la proporción del giru al shekel fue alterada, y el talento, mina y giru, más tarde pasaron a llamarse kikkar (ככר), litra y gerah (גרה), respectivamente; litra es la forma griega del latín libra, que significa libra. El sistema israelita era así como sigue:

Había, sin embargo, diferentes versiones del talent/kikkar en uso; una versión real y una común. Además, cada una de estas formas tenía una versión pesada y una ligera, siendo la versión pesada exactamente el doble del peso de la forma más ligera; el talento real ligero a menudo se representaba en forma de pato, mientras que el talento real pesado a menudo tomaba la forma de un león. La mina para el talento pesado real pesaba 1,01 kilogramos (2,23 lbs), mientras que la del talento pesado común pesaba solo 984 gramos (2,17 lbs).); en consecuencia, el siclo pesado común sería de unos 15,87 gramos (0,56 oz). Según Josefo, era el talento pesado común, y su mina y shekel, que era la medida normal de peso en Siria y Judea; Josefo también menciona una unidad adicional, la bekah, que era exactamente medio siclo.

Gradualmente, el sistema fue reformado, quizás bajo la influencia de Egipto, de modo que una mina valía solo 50 siclos en lugar de 60; para lograr esto, el siclo mantuvo el mismo peso, mientras que se redujo el peso de la mina estándar. Moisés ordenó que la acuñación estándar fuera en siclos de plata; por lo tanto, cada moneda de shekel constituiría alrededor de 15,86 gramos (0,51 onzas troy) de plata pura. En Judea, el siclo bíblico valía inicialmente alrededor de 3⅓ denarios, pero con el tiempo la medida se agrandó hasta que valía exactamente cuatro denarios.

En hebreo se llama una Gerah (como en veinte gera es un Shekel, Éxodo); (litro. grano; también el gramo deriva de ella).
En hebreo, un Dinar de plata fue llamado un "Zuz" para evitar confusión con el Dinar de oro.
Moisés lo instituyó como la moneda estándar. De 8.39 a 15.86 gramos (0.27-0.51 onzas troy) de plata pura (Chazon Ish).

Tiempo

Año

El calendario hebreo es un calendario lunar sincronizado con las estaciones por intercalación, es decir, un calendario lunisolar. Hay así 12 meses ordinarios más un mes extra que se suma (intercalado) cada pocos años. Algunos meses también varían en duración en un día. Los meses originalmente tenían nombres muy descriptivos, como Ziv (que significa luz) y Ethanim (que significa fuerte, quizás en el sentido de lluvia fuerte - es decir, monzón), con orígenes cananeos, pero después del cautiverio babilónico, los nombres fueron cambiados a los usados por los babilonios. Con la denominación babilónica, el mes intercalado no tiene un nombre especial propio y simplemente se lo conoce como Adar I, siendo el mes siguiente Adar/Adar II (en el calendario babilónico, se consideraba que Adar II era el mes intercalado).

Semana

El mes israelita estaba claramente dividido en semanas, ya que la creación del Génesis (y las referencias bíblicas al Shabat) describen una semana de siete días. El ciclo de siete días no se ve como un ciclo en la naturaleza y es más bien una costumbre que se origina bíblicamente en Génesis 1:3–2:3.

El calendario hebreo moderno sigue un ciclo semanal de siete días, que se ejecuta simultáneamente pero independientemente de los ciclos mensuales y anuales. El origen de la semana hebrea de siete días y el sábado, así como el verdadero significado del nombre, es incierto. Los pasajes bíblicos más antiguos que lo mencionan (Éxodo 20:10 y 24:21; Deut. 5:14; Amós 8:5) presuponen su existencia previa, y el análisis de todas las referencias a él en el canon deja en claro que su observancia no fue ni general ni del todo espontáneo ni en el Israel anterior al exilio ni en el posterior al exilio. Probablemente originalmente estaba conectado de alguna manera con el culto a la luna, como de hecho lo sugiere la frecuente mención de los festivales del Sábado y la Luna Nueva en la misma oración (Isa. 1:13; Amós 8:5; H Reyes 6: 23).

Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día dentro de la semana. En hebreo, estos nombres pueden abreviarse usando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo, "Día 1, o Yom Rishon".

Día

Además de "mañana" (machar) y "ayer" (etmol), el vocabulario israelita también contenía una palabra distinta para hace dos días (shilshom). Maḥaratayim ("pasado mañana"), es una forma dual de machar, literalmente "dos mañanas". En la Biblia, el día se divide vagamente, con descripciones como medianoche y media noche. Sin embargo, está claro que se consideró que el día comenzaba al anochecer.

En la época talmúdica, el sistema babilónico de dividir el día (desde la puesta del sol hasta la salida del sol y desde la salida hasta la puesta del sol) en horas (hebreo: שעה, sha'ah), partes (hebreo: חלק, heleq, plural halaqim) y momentos (hebreo: רגע, rega, plural rega'im), había sido adoptado; la relación de estas unidades fue:

Para complicar las cosas, Halakha, hablando de la hora relativa, establece que siempre hay 12 horas entre el amanecer y el atardecer, por lo que estas medidas son promedios. Por ejemplo, en el verano, una hora de día es mucho más larga que una hora de noche.