Unam sanctam

Unam sanctam es una bula papal que fue emitido por el Papa Bonifacio VIII el 18 de noviembre de 1302. Establecía proposiciones dogmáticas sobre la unidad de la Iglesia Católica, la necesidad de pertenecer a ella para la salvación eterna, la posición del Papa como cabeza suprema de la Iglesia y el deber de la misma. que surge de la sumisión al Papa para pertenecer a la Iglesia y así alcanzar la salvación. El Papa destacó además la posición superior del orden espiritual en comparación con el orden secular. El historiador Brian Tierney lo llama "probablemente el más famoso" Documento sobre la Iglesia y el Estado en la Europa medieval. El documento original se ha perdido, pero se puede encontrar una versión del texto en los registros de Bonifacio VIII en los Archivos Vaticanos. La bula fue la declaración definitiva de la teoría de la hierocracia de finales de la Edad Media, que defendía la supremacía temporal y espiritual del Papa.

Fondo

La bula fue promulgada durante una disputa en curso entre Bonifacio VIII y el rey Felipe IV de Francia (Felipe el Hermoso). Felipe había impuesto impuestos al clero francés por la mitad de sus ingresos anuales. El 5 de febrero de 1296, Bonifacio respondió con la bula papal Clericis laicos que prohibía a los clérigos, sin autorización de la Santa Sede, pagar impuestos a los gobernantes temporales y amenazaba con la excomunión a los gobernantes que exigieran tales pagos.

El rey Eduardo I de Inglaterra defendió sus propios poderes impositivos al declarar fuera de la ley al clero desafiante, un concepto del derecho romano que retiraba su protección bajo el derecho consuetudinario inglés, y confiscó las propiedades temporales de los obispos que rechazaron sus impuestos. Como Eduardo exigía una cantidad muy superior a la décima parte ofrecida por el clero, el arzobispo de Canterbury, Robert Winchelsey, dejó que cada clérigo pagara como mejor le pareciera.

En agosto de 1296, el rey Felipe impuso un embargo que prohibía la exportación de caballos, armas, oro y plata, impidiendo efectivamente que el clero francés enviara impuestos a Roma y bloqueando una fuente principal de ingresos papales. Felipe también desterró de Francia a los agentes papales que recaudaban fondos para una nueva cruzada.

En septiembre de 1296, el Papa envió una protesta a Felipe titulada Ineffabilis Amor que declaró que preferiría sufrir la muerte antes que renunciar a cualquiera de las prerrogativas legítimas de la Iglesia. Mientras amenazaba con una alianza papal con Inglaterra y Alemania, el Papa explicó con dulzura que sus reclamaciones no iban dirigidas contra las cuotas feudales habituales y que se permitiría una tributación razonable de los ingresos de la Iglesia. Para ayudar a su rey contra la alianza anglo-flamenca, los obispos franceses pidieron permiso para hacer contribuciones para la defensa del reino. En febrero de 1297, Bonifacio emitió Romana mater ecclesia, declarando que cuando el clero consintiera en realizar pagos y la demora pudiera causar un grave peligro, se podía dispensar el permiso papal, y ratificó los pagos franceses en la encíclica Corum illo fatemur. Si bien insistió en que se requería el consentimiento de la Iglesia para otorgar subsidios al Estado, reconoció que el clero de cada país debe evaluar tales reclamaciones. En julio de 1297, Bonifacio, acosado aún más por un levantamiento en Roma por parte de la familia gibelina (pro-emperador) Colonna, volvió a moderar sus afirmaciones en Clericis laicos. La bula Etsi de statu permitió a las autoridades laicas declarar emergencias para gravar la propiedad administrativa.

El año jubilar de 1300 llenó Roma de fervientes masas de peregrinos que suplieron la falta de oro francés en el tesoro. Al año siguiente, los ministros de Felipe se excedieron en sus límites. En la cruzada albigense, la supresión de la herejía cátara había puesto gran parte del Languedoc bajo control real francés, pero en el extremo sur aún sobrevivían los herejes, y Bernard Saisset, obispo de Pamiers en Foix, se mostraba recalcitrante e insolente con el rey. El ministerio de Felipe decidió dar ejemplo al obispo, que fue llevado ante la corte real el 24 de octubre de 1301. El canciller Pierre Flotte lo acusó de alta traición y puso al obispo bajo la tutela de su metropolitano. el arzobispo de Narbona. Antes de que Saisset pudiera ser juzgado, el ministerio real necesitaba que el Papa despojara al obispo de su cargo y de sus protecciones, una "degradación canónica". En cambio, en diciembre de 1301 Bonifacio ordenó al obispo que viajara a Roma para justificarse ante su Papa en lugar de ante su rey. En la bula Ausculta Fili ("Escucha, hijo mío&# 34;), reprendió a Felipe: "Que nadie te convenza de que no tienes superior o que no estás sujeto al jefe de la jerarquía eclesiástica, porque es un tonto el que piensa así." Al mismo tiempo, Bonifacio envió la bula general Salvator mundi reiterando enérgicamente < i>Clericis laicos.

Con su habitual falta de tacto, Bonifacio convocó a los obispos franceses a Roma para reformar los asuntos de la Iglesia nacional. Felipe prohibió a Saisset o a cualquier obispo asistir y organizó una contraasamblea propia en París en abril de 1302. Nobles, burgueses y clérigos se reunieron para denunciar al Papa y hacer circular una burda falsificación, Deum Time (& #34;Teme a Dios"), en el que Bonifacio supuestamente reclamaba la soberanía feudal sobre Francia, una "afirmación inaudita". Bonifacio negó el documento y sus afirmaciones, pero recordó a Felipe que los papas anteriores habían depuesto a tres reyes franceses.

Esta fue la atmósfera en la que semanas después se promulgó la Unam sanctam. Lectura de las "dos espadas" (los poderes espirituales y temporales), se dice que uno de los ministros de Felipe comentó: “La espada de mi señor es acero; la del Papa está hecha de palabras". Como escribe Matthew Edward Harris: "La impresión general obtenida es que el papado fue descrito en términos cada vez más exaltados a medida que avanzaba el siglo XIII, aunque este desarrollo no fue ni disyuntivo ni uniforme, y a menudo fue una respuesta a conflictos, como contra Federico II y Felipe el Hermoso".

Contenido

Lo más significativo es que la bula proclamó la doctrina extra ecclesiam nulla salus ("fuera de la Iglesia, no hay salvación)". La frase se encuentra por primera vez en Cipriano de Cartago (m. 258) al discutir la validez de los bautismos realizados por el clero herético. Gregorio Nacianceno también sostuvo este punto de vista, pero, tomando como ejemplo a su padre, reconoció a hombres cuya conducta devota anticipaba su fe: por la caridad de su vida estaban unidos a Cristo, incluso antes de profesar explícitamente el cristianismo. Comentaristas posteriores como Agustín de Hipona, Jerónimo y Beda citaron la doctrina en un contexto eclesiástico.

Bonifacio lo interpretó como una forma del concepto de plenitudo potestatis (plenitud de poder), que aquellos que resisten al Romano Pontífice resisten la ordenación de Dios. En el siglo XIII, los canonistas utilizaron el término plenitudo potestatis para caracterizar el poder del Papa dentro de la Iglesia o, más raramente, su prerrogativa en la esfera secular. La bula declara que la Iglesia debe estar unida y el Papa es su única y absoluta cabeza: "Por tanto, de la única Iglesia hay un cuerpo y una cabeza, no dos cabezas como un monstruo".

La bula también decía: "Los textos de los evangelios nos informan que en esta Iglesia y en su poder hay dos espadas; es decir, lo espiritual y lo temporal." La metáfora se refiere a las espadas entregadas por los Apóstoles tras el arresto de Cristo (Lucas 22:38; Mateo 26:52). Los primeros teólogos creían que si hay dos espadas, una debe estar subordinada a la otra, peldaños en una escala jerárquica espiritual: la espiritual juzga a la secular "por su grandeza y sublimidad", y la superior por su poder espiritual. juzga el poder espiritual inferior, etc. Así, concluye la bula, las autoridades temporales deben someterse a las autoridades espirituales, no sólo en cuestiones relativas a la doctrina y la moralidad: "Porque, teniendo la verdad como testigo, pertenece al poder espiritual establecer el poder terrestre y juzgar si no ha sido bueno". La bula termina: "Además, declaramos, proclamamos, definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice"

La bula reiteró las declaraciones de los papas desde Gregorio VII, así como los escritos de Bernardo de Claraval, Hugo de San Víctor y Tomás de Aquino. La bula también contenía pasajes de las cartas del Papa Inocencio III, quien reafirmaba principalmente el poder espiritual y la "plenitudo potestatis" del papado. Una voz muy destacada en la bula es la de Giles de Roma, quien algunos consideran que podría haber sido su verdadero escritor. Giles, en Sobre el poder eclesiástico, expresó la supremacía del Romano Pontífice sobre el mundo material. Sostuvo que dado que el cuerpo está gobernado por el alma y el alma está gobernada por el gobernante espiritual, el Romano Pontífice es el gobernador tanto del alma como del cuerpo.

Según la Enciclopedia Católica, al margen del texto del registro, se anota como su definición real la última frase: Declaratio quod subesse Romano Pontifici est omni humanae creaturae de necessitate salutis ("declaración de que es necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice"); por lo tanto, esta frase, como algunas en las Escrituras canónicas, puede haber pasado de una posición original como glosa marginal a una parte integral del texto tal como ha sido aceptado. Algunos creen que ésta es la única definición dogmática prevista en la bula porque el resto se basa en diferentes "afirmaciones papales del siglo XIII". Eamon Duffy considera que la mayoría de las afirmaciones de la encíclica son similares a las hechas por todos los papas desde Gregorio VII. Sin embargo, lo que hizo que su afirmación fuera "notoria" fue que Bonifacio "insistió en que el Papa empuñara tanto la espada espiritual como la secular, [...] el golpe culminante en una guerra de propaganda contra la corona francesa".

Consecuencias

La reputación de Bonifacio de hacer afirmaciones papales desmesuradas hizo difícil aceptar una declaración tan extrema. Su afirmación sobre lo temporal fue vista como hueca y equivocada, y se dice que el documento no fue visto como autorizado porque el cuerpo de los fieles no lo aceptó.

Felipe hizo que el dominico Juan de París emitiera una refutación. Bonifacio reaccionó excomulgando a Felipe, quien luego convocó una asamblea en la que se formularon 29 acusaciones contra el Papa, entre ellas infidelidad, herejía, simonía, inmoralidad grave y antinatural, idolatría, magia, pérdida de Tierra Santa y la muerte del Papa Celestino V. Cinco arzobispos y 21 obispos se pusieron del lado del rey.

Boniface sólo pudo responder denunciando los cargos, pero ya era demasiado tarde para él. El 7 de septiembre de 1303, el consejero del rey, Guillaume de Nogaret, encabezó una banda de 2.000 mercenarios a caballo y a pie que se unieron a los lugareños en un ataque contra los palacios del Papa y su sobrino en la residencia papal de Anagni, que Más tarde se conoció como el Indignación de Anagni. Los asistentes del Papa y su amado sobrino Francesco pronto huyeron; sólo el español Pedro Rodríguez, cardenal de Santa Sabina, permaneció a su lado hasta el final.

El palacio fue saqueado y Bonifacio escapó del asesinato sólo por orden explícita de Nogaret. Bonifacio fue objeto de acoso y estuvo prisionero durante tres días sin comer ni beber. Finalmente, la gente del pueblo, liderada por el cardenal Luca Fieschi, expulsó a los merodeadores. Bonifacio perdonó a los capturados y fue escoltado de regreso a Roma el 13 de septiembre de 1303.

A pesar de su estoicismo, Bonifacio quedó conmocionado por el incidente. Desarrolló una fiebre violenta y murió el 11 de octubre de 1303. En A Distant Mirror: The Calamitous Fourteenth Century, Barbara W. Tuchman afirmó que sus asesores más cercanos sostendrían más tarde que había muerto de una "profundo disgusto".

El sucesor de Bonifacio, el Papa Benedicto XI, reinó sólo nueve meses. Se alejó a sí mismo y a la Curia Romana de la violencia de Roma tan pronto como se completaron las celebraciones de Pascua de 1304. Sin embargo, el 7 de junio de 1304, excomulgó de Perugia a Guillaume de Nogaret, Reynaldo de Supino, su hijo Roberto, Tomás de Morolo, Pedro de Gennazano, su hijo Esteban, Adenulfo y Nicolás, hijos de un tal Mateo, Geoffrey Bussy, Orlando y Pietro de Luparia de Anagni, Sciarra Colonna, Juan hijo de Landolfo, Gottifredus hijo de Juan de Ceccano, Máximo de Trebes y otros líderes de las facciones que habían atacado a Bonifacio. Murió el 7 de julio de 1304. El cónclave para elegir a su sucesor estuvo estancado durante once meses antes de decidirse, bajo la intimidación del rey Carlos II de Nápoles, por el arzobispo Bertrand de Got de Burdeos, que tomó el nombre de Papa Clemente V. Felipe IV de Francia, Clemente trasladó su residencia a Aviñón. Desde entonces hasta aproximadamente 1378, la Iglesia cayó bajo el dominio de la monarquía francesa. Se decía que Felipe mantuvo una vendetta contra la Santa Sede hasta su muerte.

No fueron sólo la monarquía y el clero franceses quienes desaprobaron a Bonifacio y sus afirmaciones. Escritores de toda Europa atacaron la bula y las audaces afirmaciones de Bonifacio sobre el poder del papado sobre lo temporal, sobre todo el poeta florentino Dante Alighieri, quien expresó su necesidad de otro fuerte emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. El tratado de Dante De Monarchia intentó refutar la afirmación del Papa de que la espada espiritual tenía poder sobre la espada temporal. Dante señaló que el Papa y el emperador romano eran ambos igualmente humanos y, por tanto, iguales. Las dos "espadas iguales" Dios les dio poder para gobernar sus respectivos dominios.