Una reivindicación de los derechos de la mujer

A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects (1792), escrito por la filósofa británica y defensora de los derechos de la mujer Mary Wollstonecraft (1759-1797), es una de las primeras obras de la filosofía feminista. En él, Wollstonecraft responde a aquellos teóricos de la educación y la política del siglo XVIII que no creían que las mujeres debían recibir una educación racional. Ella argumenta que las mujeres deben tener una educación acorde con su posición en la sociedad, afirmando que las mujeres son esenciales para la nación porque educan a sus hijos y porque pueden ser "compañeros" a sus maridos, en lugar de meras esposas. En lugar de ver a las mujeres como ornamentos de la sociedad o como bienes que se intercambian en el matrimonio, Wollstonecraft sostiene que son seres humanos que merecen los mismos derechos fundamentales que los hombres.

Wollstonecraft se animó a escribir los Derechos de la mujer después de leer el informe de 1791 de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord a la Asamblea Nacional francesa, que establecía que las mujeres solo deberían recibir educación doméstica. A partir de su reacción a este evento específico, lanzó un amplio ataque contra el doble rasero, acusando a los hombres de alentar a las mujeres a entregarse a emociones excesivas. Wollstonecraft se apresuró a completar el trabajo en respuesta directa a los acontecimientos en curso; tenía la intención de escribir un segundo volumen más reflexivo, pero murió antes de completarlo.

Si bien Wollstonecraft exige la igualdad entre los sexos en áreas particulares de la vida, especialmente en la moralidad, no establece explícitamente que hombres y mujeres sean iguales. Sus declaraciones ambiguas sobre la igualdad de los sexos han hecho difícil clasificar a Wollstonecraft como una feminista moderna; la palabra en sí no surgió hasta décadas después de su muerte.

Aunque comúnmente se asume que los Derechos de la mujer fueron recibidos desfavorablemente, se trata de un concepto erróneo moderno basado en la creencia de que Wollstonecraft fue tan vilipendiada durante su vida como lo fue después de la publicación de William Godwin& #39;s Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer (1798). Los Derechos de la mujer fueron generalmente bien recibidos cuando se publicaron por primera vez en 1792. La biógrafa Emily W. Sunstein lo llamó "quizás el libro más original del siglo [de Wollstonecraft]". El trabajo de Wollstonecraft tuvo un impacto significativo en los defensores de los derechos de las mujeres en el siglo XIX, en particular la Convención de Seneca Falls de 1848, que produjo la Declaración de Sentimientos que establece los objetivos del movimiento sufragista en los Estados Unidos.

Contexto histórico

Talleyrand, de Pierre-Paul Prud'hon

A Vindication of the Rights of Woman se escribió en el contexto tumultuoso de la Revolución Francesa y los debates que generó en Gran Bretaña. En una guerra de panfletos animada y, a veces, feroz, ahora conocida como la controversia de la Revolución, los comentaristas políticos británicos abordaron temas que iban desde el gobierno representativo hasta los derechos humanos y la separación de la iglesia y el estado, muchos de estos temas se plantearon primero en Francia. Wollstonecraft entró por primera vez en esta refriega en 1790 con A Vindication of the Rights of Men, una respuesta a Reflexiones sobre la revolución en Francia de Edmund Burke (1790). En sus Reflexiones, Burke criticó la opinión de muchos pensadores y escritores británicos que habían acogido con satisfacción las primeras etapas de la revolución francesa. Si bien vieron la revolución como análoga a la Revolución Gloriosa de Gran Bretaña en 1688, que había restringido los poderes de la monarquía, Burke argumentó que la analogía histórica apropiada era la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) en la que Carlos I había fue ejecutado en 1649. Consideró la revolución francesa como el derrocamiento violento de un gobierno legítimo. En Reflexiones argumenta que los ciudadanos no tienen derecho a rebelarse contra su gobierno porque la civilización es el resultado del consenso social y político; sus tradiciones no pueden desafiarse continuamente; el resultado sería la anarquía. Uno de los argumentos clave de Rights of Men de Wollstonecraft, publicado solo seis semanas después de Reflections de Burke, es que los derechos no pueden basarse en la tradición; los derechos, argumenta, deben conferirse porque son razonables y justos, independientemente de su base en la tradición.

Cuando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord presentó su Rapport sur l'instruction publique (1791) ante la Asamblea Nacional en Francia, Wollstonecraft se sintió motivado a responder. En sus recomendaciones para un sistema nacional de educación, Talleyrand había escrito:

Traigamos a las mujeres, no para aspirar a ventajas que la Constitución les niega, sino para conocer y apreciar las que les garantiza.... Los hombres están destinados a vivir en el escenario del mundo. Una educación pública les conviene: coloca ante sus ojos todas las escenas de la vida: sólo las proporciones son diferentes. El hogar paterno es mejor para la educación de las mujeres; tienen menos necesidad de aprender a lidiar con los intereses de los demás, que acostumbrarse a una vida tranquila y aislada.

Olympe de Gouges

Wollstonecraft dedicó los Derechos de la mujer a Talleyrand: "Habiendo leído con gran placer un folleto que ha publicado recientemente, le dedico este volumen; para inducirlos a reconsiderar el tema, y sopesar con madurez lo que he adelantado respecto a los derechos de la mujer y la educación nacional." A finales de 1791, la feminista francesa Olympe de Gouges había publicado su Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana, y la cuestión de los derechos de la mujer se convirtió en el centro de los debates políticos tanto en Francia como en Gran Bretaña.

Los Derechos de la mujer es una extensión de los argumentos de Wollstonecraft en los Derechos de los hombres. En Derechos de los hombres, como sugiere el título, se ocupa de los derechos de hombres particulares (hombres británicos del siglo XVIII), mientras que en Derechos de la mujer preocupado por los derechos concedidos a la "mujer", una categoría abstracta. Ella no aísla su argumento a las mujeres del siglo XVIII oa las mujeres británicas. El primer capítulo de los Derechos de la mujer aborda el tema de los derechos naturales y pregunta quién tiene esos derechos inalienables y por qué motivos. Ella responde que dado que los derechos naturales son otorgados por Dios, que un segmento de la sociedad se los niegue a otro segmento es un pecado. Los derechos de la mujer aborda no solo eventos específicos en Francia y Gran Bretaña, sino también preguntas más amplias planteadas por filósofos políticos como John Locke y Jean-Jacques Rousseau.

Temas

Los Derechos de la mujer es un ensayo largo (casi 87.000 palabras) que presenta todos sus temas principales en los capítulos iniciales y luego regresa repetidamente a ellos, cada vez desde un punto de vista diferente. También adopta un tono híbrido que combina la argumentación racional con la retórica ferviente de la sensibilidad. Wollstonecraft no empleó la argumentación formal o el estilo de prosa lógica común a la escritura filosófica del siglo XVIII.

La histeria alguna vez se vio como un fenómeno físico: los médicos y los anatomistas creían que cuanto más "sensible" los 'nervios' de las personas, más afectados emocionalmente estarían por su entorno. Dado que se pensaba que las mujeres tenían nervios más agudos que los hombres, se creía que las mujeres eran más emocionales que los hombres. El exceso emocional asociado con la sensibilidad también produjo teóricamente una ética de la compasión: aquellos con sensibilidad podrían simpatizar fácilmente con las personas que sufren. Así, los historiadores han atribuido al discurso de la sensibilidad y a quienes lo promovieron los mayores esfuerzos humanitarios, como el movimiento para abolir la trata de esclavos. Pero la sensibilidad también paralizaba a los que tenían demasiado; como explica el erudito G. J. Barker-Benfield, "un refinamiento innato de los nervios también se identificaba con un mayor sufrimiento, con debilidad y una susceptibilidad al desorden".

Cuando Wollstonecraft estaba escribiendo los Derechos de la mujer, la sensibilidad ya había estado bajo ataque sostenido durante varios años. La sensibilidad, que inicialmente había prometido unir a los individuos a través de la simpatía, ahora se consideraba "profundamente separatista"; novelas, obras de teatro y poemas que empleaban el lenguaje de la sensibilidad afirmaban los derechos individuales, la libertad sexual y las relaciones familiares no convencionales basadas únicamente en el sentimiento. Además, como argumenta Janet Todd, otra estudiosa de la sensibilidad, "para muchos en Gran Bretaña, el culto a la sensibilidad parecía haber feminizado a la nación, dado a las mujeres una prominencia indebida y castrado a los hombres".

Educación racional

Uno de los argumentos centrales de Wollstonecraft en los Derechos de la Mujer es que las mujeres deben ser educadas de manera racional para darles la oportunidad de contribuir a la sociedad. En el siglo XVIII, los filósofos de la educación y los escritores de libros de conducta, que escribieron lo que uno podría considerar los primeros libros de autoayuda, suponían a menudo que las mujeres eran incapaces de tener un pensamiento racional o abstracto. Se creía que las mujeres eran demasiado susceptibles a la sensibilidad y demasiado frágiles para poder pensar con claridad. Wollstonecraft, junto con otras mujeres reformadoras como Catharine Macaulay y Hester Chapone, sostuvieron que las mujeres eran capaces de pensar racionalmente y merecían ser educadas. Argumentó este punto en su propio libro de conducta, Pensamientos sobre la educación de las hijas (1787), en su libro para niños, Historias originales de la vida real (1788).), así como en los Derechos de la Mujer.

Declarando en su prefacio que "mi argumento principal se basa en este principio simple, que si [la mujer] no está preparada por la educación para convertirse en la compañera del hombre, detendrá el progreso del conocimiento y la virtud; porque la verdad debe ser común a todos”, Wollstonecraft sostiene que la sociedad degenerará sin mujeres educadas, particularmente porque las madres son las principales educadoras de los niños pequeños. Ella atribuye el problema de las mujeres sin educación a los hombres y a "un falso sistema de educación, extraído de los libros escritos sobre este tema por hombres que [consideran] a las mujeres más como mujeres que como criaturas humanas". Las mujeres son capaces de racionalidad; solo parece que no lo son, porque los hombres se han negado a educarlas y las han alentado a ser frívolas (Wollstonecraft describe a las mujeres tontas como 'perros de aguas' y 'juguetes').

Wollstonecraft ataca la conducta de escritores como James Fordyce y John Gregory, así como de filósofos educativos como Jean-Jacques Rousseau, quienes argumentan que una mujer no necesita una educación racional. (Rousseau argumenta en Emile [1762] que las mujeres deberían ser educadas para el placer de los hombres; Wollstonecraft, enfurecido por este argumento, lo ataca no solo a él sino también al mismo Rousseau.) Con la intención de ilustrar las limitaciones que los contemporáneos La teoría educativa aplicada a las mujeres, escribe Wollstonecraft, "enseñada desde su infancia que la belleza es el cetro de la mujer, la mente se moldea a sí misma para el cuerpo y, vagando alrededor de su jaula dorada, sólo busca adornar su prisión" 34;, lo que implica que sin esta ideología dañina, que alienta a las mujeres jóvenes a centrar su atención en la belleza y los logros externos, podrían lograr mucho más. Las esposas podrían ser las "compañeras" racionales; de sus maridos e incluso seguir carreras si así lo eligen: 'las mujeres ciertamente podrían estudiar el arte de curar y ser médicas además de enfermeras'. Y partería, la decencia parece asignarles ... también podrían estudiar política ... Negocios de varios tipos, también podrían perseguir."

Para Wollstonecraft, "la educación más perfecta" es "un ejercicio del entendimiento que está mejor calculado para fortalecer el cuerpo y formar el corazón. O, en otras palabras, permitir que el individuo adquiera hábitos de virtud que lo hagan independiente." Además de sus amplios argumentos filosóficos, Wollstonecraft presenta un plan específico para la educación nacional para contrarrestar el de Talleyrand. En el capítulo 12, "Sobre la educación nacional", propone que los niños sean enviados a escuelas diurnas gratuitas y que se les dé alguna educación en el hogar "para inspirar el amor por el hogar y los placeres domésticos". También sostiene que la escolarización debe ser coeducativa, argumentando que hombres y mujeres, cuyos matrimonios son 'el cemento de la sociedad', deben ser 'educados según el mismo modelo'.

Feminismo

El Debutante (1807) de Henry Fuseli; "Mujer, víctima de las convenciones sociales masculinas, está atada a la pared, hecha para coser y custodiada por las institutriz. La imagen refleja las opiniones de Mary Wollstonecraft en Los derechos de la mujer [sic]".

Es discutible hasta qué punto los Derechos de la Mujer es un texto feminista; debido a que las definiciones de feminista varían, diferentes académicos han llegado a diferentes conclusiones. Las palabras feminista y feminismo no se acuñaron hasta la década de 1890, y no hubo ningún movimiento feminista del que hablar durante la vida de Wollstonecraft. Derechos de la mujer a menudo se considera la fuente u original, "el documento ur del feminismo liberal moderno". En la introducción a su trabajo sobre el pensamiento de Wollstonecraft, Barbara Taylor escribe:

Describir [la filosofía de Wollstonecraft] como feminista es problemática, y lo hago sólo después de mucha consideración. La etiqueta es por supuesto anacrónico... Tratar el pensamiento de Wollstonecraft como una anticipación del argumento feminista del siglo XIX y XX ha significado sacrificar o distorsionar algunos de sus elementos clave. Principales ejemplos de ello... han sido el descuido generalizado de sus creencias religiosas, y la tergiversación de ella como liberal burgués, que juntos han resultado en el desplazamiento de un radicalismo utópico inspirado religiosamente por un reformismo secular y partidario de clase como alien del proyecto político de Wollstonecraft como su sueño de una era divinamente prometida de felicidad universal es para nosotros. Aún más importante, sin embargo, ha sido la imposición a Wollstonecraft de una marca heroica-individualista de política totalmente contraria a su propio caso de motivación ética para la emancipación de las mujeres. La principal ambición de Wollstonecraft para las mujeres era que alcanzaran la virtud, y era a este fin que buscaba su liberación.

En los Derechos de la mujer, Wollstonecraft no reivindica la igualdad de género utilizando los mismos argumentos o el mismo lenguaje que utilizarían las feministas de finales del siglo XIX y XX. Por ejemplo, en lugar de afirmar inequívocamente que los hombres y las mujeres son iguales, Wollstonecraft sostiene que los hombres y las mujeres son iguales ante los ojos de Dios, lo que significa que ambos están sujetos a la misma ley moral. Para Wollstonecraft, hombres y mujeres son iguales en las áreas más importantes de la vida. Si bien tal idea puede no parecer revolucionaria para los lectores del siglo XXI, sus implicaciones fueron revolucionarias durante el siglo XVIII. Por ejemplo, implicaba que tanto los hombres como las mujeres, no solo las mujeres, debían ser modestos y respetar la santidad del matrimonio. El argumento de Wollstonecraft expuso el doble rasero sexual de finales del siglo XVIII y exigió que los hombres se adhirieran a las mismas virtudes exigidas a las mujeres.

Sin embargo, los argumentos de Wollstonecraft a favor de la igualdad contrastan con sus afirmaciones sobre la superioridad de la fuerza y el valor masculinos. Wollstonecraft afirma:

Que no se concluya, que deseo invertir el orden de las cosas; ya he concedido, que, desde la constitución de sus cuerpos, los hombres parecen estar diseñados por la Providencia para alcanzar un mayor grado de virtud. Hablo colectivamente de todo el sexo; pero no veo la sombra de una razón para concluir que sus virtudes deben diferir respecto a su naturaleza. De hecho, ¿cómo pueden, si la virtud tiene sólo un estándar eterno? Por lo tanto, debo, si razono consecutivamente, como mantener vigorosamente que tienen la misma dirección simple, como que hay un Dios.

Wollstonecraft llama a los hombres, en lugar de a las mujeres, a iniciar los cambios sociales y políticos que describe en los Derechos de la mujer. Debido a que las mujeres no tienen educación, no pueden cambiar su propia situación: los hombres deben acudir en su ayuda. Wollstonecraft escribe al final de su capítulo 'De los efectos perniciosos que surgen de las distinciones antinaturales establecidas en la sociedad':

Entonces desprecio convencer a los hombres razonables de la importancia de algunas de mis observaciones; y prevalecer sobre ellos para pesar desapasionadamente todo el tenor de mis observaciones... Apelo a sus entendimientos; y, como una criatura, reclamo, en nombre de mi sexo, algún interés en sus corazones. ¡Les ruego que ayuden a emancipar a su compañera, para que la ayude a encontrarlos! Los hombres quisiéramos romper generosamente nuestras cadenas, y estar contentos con la comunión racional en lugar de la obediencia esclava, nos encontrarían más hijas observantes, hermanas más afectuosas, esposas más fieles, madres más razonables – en una palabra, mejores ciudadanos.

La última novela de Wollstonecraft, Maria: or, The Wrongs of Woman (1798), la secuela novelada de Rights of Woman, suele considerarse su obra feminista más radical.

Sensibilidad

Una de las críticas más mordaces de Wollstonecraft en los Derechos de la Mujer es contra la falsa y excesiva sensibilidad, particularmente en las mujeres. Ella argumenta que las mujeres que sucumben a la sensibilidad son "sorprendidas por cada ráfaga momentánea de sentimiento"; porque estas mujeres son "presa de sus sentidos", no pueden pensar racionalmente. No solo se hacen daño a sí mismas, sino que también dañan a toda la civilización: estas no son mujeres que pueden refinar la civilización, son mujeres que la destruirán. Pero razón y sentimiento no son independientes para Wollstonecraft; más bien, cree que deberían informarse mutuamente. Para Wollstonecraft las pasiones sustentan toda razón. Este fue un tema al que volvería a lo largo de su carrera, pero particularmente en sus novelas Mary: A Fiction (1788) y Maria: or, The Wrongs of Woman. Para el filósofo escocés del siglo XVIII David Hume, la razón está dominada por las pasiones. Sostuvo que las pasiones, más que la razón, gobiernan el comportamiento humano, proclamando en Tratado de la naturaleza humana que "la razón es, y solo debe ser, la esclava de las pasiones".

Como parte de su argumento de que las mujeres no deben dejarse influenciar demasiado por sus sentimientos y emociones, Wollstonecraft enfatiza que no deben verse restringidas ni ser esclavas de sus cuerpos o sus sentimientos sexuales. Este argumento en particular ha llevado a muchas feministas modernas a sugerir que Wollstonecraft evita intencionalmente conceder a las mujeres cualquier deseo sexual. Cora Kaplan argumenta que el "ataque negativo y prescriptivo a la sexualidad femenina" es un leitmotiv de los Derechos de la Mujer. Por ejemplo, Wollstonecraft aconseja a sus lectores que "dejen tranquilamente que la pasión se transforme en amistad" en el matrimonio de compañerismo ideal (es decir, en el ideal de matrimonio amoroso que se gestaba en ese momento). Sería mejor, escribe, cuando "dos jóvenes virtuosos se casan... si algunas circunstancias frenaran su pasión". Según Wollstonecraft, "el amor y la amistad no pueden subsistir en el mismo seno". Como explica Mary Poovey, "Wollstonecraft revela su temor de que el deseo femenino pueda, de hecho, cortejar las atenciones lascivas y degradantes del hombre, de que la posición subordinada que se le ha dado a la mujer podría incluso ser merecida". Hasta que las mujeres puedan trascender sus deseos carnales y sus formas carnales, serán rehenes del cuerpo." Si las mujeres no están interesadas en la sexualidad, no pueden ser dominadas por los hombres. A Wollstonecraft le preocupa que las mujeres se consuman en "vacilaciones románticas", es decir, que solo estén interesadas en satisfacer sus deseos. Debido a que los Derechos de la mujer eliminan la sexualidad de la vida de una mujer, sostiene Kaplan, "expresa un antagonismo violento hacia lo sexual" mientras que al mismo tiempo "exager[ing] la importancia de lo sensual en la vida cotidiana de las mujeres". Wollstonecraft estaba tan decidida a borrar la sexualidad de su imagen de la mujer ideal que terminó por ponerla en primer plano al insistir en su ausencia. Pero como han señalado Kaplan y otros, es posible que Wollstonecraft se haya visto obligado a hacer este sacrificio: "Es importante recordar que la noción de mujer como políticamente habilitada e independiente [estaba] fatalmente vinculada [durante el siglo XVIII] a la ejercicio desenfrenado y vicioso de su sexualidad."

Republicanismo

Liberty Leading the People por Eugène Delacroix (1833)

Claudia Johnson, una destacada académica de Wollstonecraft, ha llamado a los Derechos de la mujer "un manifiesto republicano". Johnson sostiene que Wollstonecraft se remonta a la tradición de la Commonwealth del siglo XVII e intenta restablecer un espíritu republicano. En la versión de Wollstonecraft, habría roles fuertes, pero separados, masculinos y femeninos para los ciudadanos. Según Johnson, Wollstonecraft "denuncia el colapso de la distinción sexual adecuada como la característica principal de su época y como la dolorosa consecuencia del sentimentalismo mismo". En su opinión, el problema que socava a la sociedad son los hombres feminizados. Si los hombres se sienten libres para adoptar tanto la posición masculina como la sentimental femenina, argumenta, las mujeres no tienen ninguna posición disponible en la sociedad. Johnson, por lo tanto, ve a Wollstonecraft como una crítica, tanto en los Derechos de los hombres como en los Derechos de la mujer, de la "masculinización de la sensibilidad" en obras como Reflexiones sobre la revolución en Francia de Edmund Burke.

En los Derechos de la mujer, Wollstonecraft se adhiere a una versión del republicanismo que incluye la creencia en el eventual derrocamiento de todos los títulos, incluida la monarquía. También sugiere que todos los hombres y mujeres deberían estar representados en el gobierno. Pero la mayor parte de su "crítica política", como explica Chris Jones, un estudioso de Wollstonecraft, "está expresada predominantemente en términos de moralidad". Su definición de virtud se centra en la felicidad del individuo más que, por ejemplo, en el bien de la sociedad. Esto se refleja en su explicación de los derechos naturales. Debido a que los derechos proceden en última instancia de Dios, Wollstonecraft sostiene que existen deberes, vinculados a esos derechos, que incumben a todas y cada una de las personas. Para Wollstonecraft, al individuo se le enseña republicanismo y benevolencia dentro de la familia; las relaciones domésticas y los lazos familiares son cruciales para su comprensión de la cohesión social y el patriotismo.

Clase

En muchos sentidos, los Derechos de la mujer están influenciados por una visión burguesa del mundo, al igual que su predecesor directo, los Derechos de los hombres. Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, a la que llama el "estado más natural". También elogia con frecuencia la modestia y la laboriosidad, virtudes que, en ese momento, se asociaban con la clase media. Desde su posición como escritora de clase media que aboga por un ethos de clase media, Wollstonecraft también ataca a los ricos, criticándolos con los mismos argumentos que emplea contra las mujeres. Ella señala el "falso refinamiento, inmoralidad y vanidad" de los ricos, llamándolos "débiles seres artificiales, elevados por encima de los deseos y afectos comunes de su raza, de una manera prematura y antinatural [que] socavan el fundamento mismo de la virtud y propagan la corrupción a través de toda la masa de la sociedad& #34;.

Pero las críticas de Wollstonecraft a los ricos no reflejan necesariamente una simpatía concomitante por los pobres. Para ella, los pobres son afortunados porque nunca serán atrapados por las trampas de la riqueza: "Feliz cuando la gente tiene que luchar con los afanes de la vida; porque estas luchas les impiden caer presa de los vicios enervantes, ¡simplemente por ociosidad!" Ella sostiene que la caridad solo tiene consecuencias negativas porque, como dice Jones, ella "lo ve como el mantenimiento de una sociedad desigual mientras da la apariencia de virtud a los ricos".

En su plan nacional de educación, conserva las distinciones de clase (con excepción de los inteligentes), sugiriendo que: "Después de los nueve años, las niñas y los niños, destinados a empleos domésticos u oficios mecánicos, deben ser trasladado a otras escuelas y recibir instrucción, en alguna medida apropiada al destino de cada individuo ... Los jóvenes de habilidades superiores, o fortuna, ahora podrían aprender, en otra escuela, las lenguas muertas y vivas, los elementos de la ciencia, y continuar el estudio de la historia y la política, en una escala más extensa, que no excluiría la literatura cortés."

Retórica y estilo

Rousseau Emile (1762)

Al intentar navegar por las expectativas culturales de las escritoras y las convenciones genéricas del discurso político y filosófico, Wollstonecraft, como lo hace a lo largo de su obra, construye una mezcla única de estilos masculino y femenino en el Derechos de la Mujer. Utiliza el lenguaje de la filosofía, refiriéndose a su trabajo como un "tratado" con "argumentos" y "principios". Sin embargo, Wollstonecraft también usa un tono personal, empleando "I" y 'tú', guiones y signos de exclamación, y referencias autobiográficas para crear una voz distintivamente femenina en el texto. Los Derechos de la mujer hibrida aún más su género al entretejer elementos del libro de conducta, el ensayo breve y la novela, géneros a menudo asociados con las mujeres, mientras que al mismo tiempo afirma que estos géneros podrían usarse para discutir temas filosóficos como los derechos.

Aunque Wollstonecraft argumenta en contra de la sensibilidad excesiva, la retórica de los Derechos de la mujer es a veces acalorada e intenta provocar al lector. Muchos de los comentarios más emotivos del libro están dirigidos a Rousseau. Por ejemplo, después de un extracto de un largo pasaje de Emile (1762), Wollstonecraft afirma concisamente: "No haré más comentarios sobre este ingenioso pasaje que observar que es la filosofía de lascivia." Una página más adelante, después de criticar el plan de Rousseau para la educación femenina, escribe: "Debo aliviarme haciendo otro dibujo". Estas breves exclamaciones pretenden llevar al lector a su lado del argumento (se supone que el lector estará de acuerdo con ellas). Si bien afirma escribir en un estilo sencillo para que sus ideas lleguen a la audiencia más amplia posible, en realidad combina el lenguaje sencillo y racional del tratado político con el lenguaje poético y apasionado de la sensibilidad para demostrar que uno puede combinar la racionalidad y la sensibilidad en el mismo yo.

En sus esfuerzos por describir vívidamente la condición de la mujer dentro de la sociedad, Wollstonecraft emplea varias analogías diferentes. A menudo compara a las mujeres con esclavas, argumentando que su ignorancia e impotencia las coloca en esa posición. Pero al mismo tiempo, también los compara con "tiranos caprichosos" que utilizan la astucia y el engaño para manipular a los hombres que las rodean. En un momento, razona que una mujer puede convertirse en esclava o tirana, lo que describe como dos caras de la misma moneda. Wollstonecraft también compara a las mujeres con los soldados; como los militares, son valorados solo por su apariencia y obediencia. Y como los ricos, la 'suavidad' de las mujeres ha "degradado a la humanidad".

Revisión

Wollstonecraft se vio obligada a escribir los Derechos de la mujer apresuradamente para responder a Talleyrand y los acontecimientos en curso. Al completar el trabajo, le escribió a su amigo William Roscoe: "Estoy insatisfecha conmigo misma por no haber hecho justicia al tema ... No sospechen de mí. falsa modestia: quiero decir que si me hubiera permitido más tiempo, podría haber escrito un libro mejor, en todos los sentidos de la palabra ... Tengo la intención de terminar el próximo volumen antes de empezar a imprimir, porque no es agradable que el Diablo venga a terminar una hoja antes de escribirla. Cuando Wollstonecraft revisó los Derechos de la mujer para la segunda edición, aprovechó la oportunidad no solo para corregir pequeños errores ortográficos y gramaticales, sino también para reforzar las afirmaciones feministas de su argumento. Cambió algunas de sus declaraciones sobre la diferencia entre mujeres y hombres para reflejar una mayor igualdad entre los sexos.

Wollstonecraft nunca escribió la segunda parte de los Derechos de la mujer, aunque William Godwin publicó sus "Consejos", que estaban "diseñados principalmente para haber sido incorporados en el segunda parte de la Vindicación de los Derechos de la Mujer", en la colección póstuma de sus obras. Sin embargo, comenzó a escribir la novela Maria: or, The Wrongs of Woman, que la mayoría de los estudiosos consideran una secuela ficticia de Rights of Woman. Quedó inacabado a su muerte y también incluido en las Obras póstumas publicadas por Godwin.

Recepción y legado

Cuando se publicó por primera vez en 1792, los Derechos de la Mujer fueron revisados favorablemente por la Revisión Analítica, la Revista General, la Literary Magazine, New York Magazine y Monthly Review, aunque persiste la suposición de que Rights of Woman recibió críticas hostiles. Casi de inmediato se publicó una segunda edición en 1792, aparecieron varias ediciones estadounidenses y se tradujo al francés. Taylor escribe que "fue un éxito inmediato". Además, otros escritores como Mary Hays y Mary Robinson aludieron específicamente al texto de Wollstonecraft en sus propias obras. Hays citó los Derechos de la mujer en su novela Memorias de Emma Courtney (1796) y modeló sus personajes femeninos según la mujer ideal de Wollstonecraft.

Aunque las mujeres conservadoras como Hannah More criticaron personalmente a Wollstonecraft, en realidad compartían muchos de los mismos valores. Como ha demostrado la académica Anne Mellor, tanto More como Wollstonecraft querían una sociedad fundada en "las virtudes cristianas de la benevolencia racional, la honestidad, la virtud personal, el cumplimiento del deber social, el ahorro, la sobriedad y el trabajo duro". A principios de la década de 1790, muchos escritores de la sociedad británica se vieron envueltos en un intenso debate sobre la posición de la mujer en la sociedad. Por ejemplo, la respetada poeta y ensayista Anna Laetitia Barbauld y Wollstonecraft discutieron de un lado a otro; Barbauld publicó varios poemas en respuesta al trabajo de Wollstonecraft y Wollstonecraft los comentó en notas al pie de los Derechos de la mujer. El trabajo también provocó abierta hostilidad. La laboriosa Elizabeth Carter no quedó impresionada con el trabajo. Thomas Taylor, el traductor neoplatónico que había sido propietario de la familia Wollstonecraft a fines de la década de 1770, rápidamente escribió una sátira llamada A Vindication of the Rights of Brutes: si las mujeres tienen derechos, ¿por qué no los animales también?

Después de que Wollstonecraft muriera en 1797, su esposo William Godwin publicó sus Memorias del autor de A Vindication of the Rights of Woman (1798). Reveló mucho sobre su vida privada que antes no había sido conocido por el público: su hijo ilegítimo, sus aventuras amorosas y sus intentos de suicidio. Si bien Godwin creía que estaba representando a su esposa con amor, sinceridad y compasión, los lectores contemporáneos quedaron impactados por el estilo de vida poco ortodoxo de Wollstonecraft y ella se convirtió en una figura vilipendiada. Richard Polwhele se centró en ella en particular en su largo poema anónimo The Unsex'd Females (1798), una reacción defensiva a la autoafirmación literaria de las mujeres: Hannah More es Cristo para Wollstonecraft' 39;s Satanás. Su poema fue "bien conocido" entre las respuestas a A Vindication.

Las ideas de Wollstonecraft se asociaron con la historia de su vida y las escritoras sintieron que era peligroso mencionarla en sus textos. Hays, que anteriormente había sido una amiga cercana y una abierta defensora de Wollstonecraft y sus Derechos de la mujer, por ejemplo, no la incluyó en la colección de Mujeres ilustres y célebres. publicó en 1803. Maria Edgeworth se distancia específicamente de Wollstonecraft en su novela Belinda (1802); caricaturiza a Wollstonecraft como una feminista radical en el personaje de Harriet Freke. Pero, como Jane Austen, no rechaza las ideas de Wollstonecraft. Tanto Edgeworth como Austen argumentan que las mujeres son cruciales para el desarrollo de la nación; además, retratan a las mujeres como seres racionales que deberían elegir el matrimonio con compañeros.

Las opiniones negativas hacia Wollstonecraft persistieron durante más de un siglo. Los Derechos de la mujer no se reimprimieron hasta mediados del siglo XIX y todavía conservaban un aura de mala reputación. George Eliot escribió "en algunos círculos existe un vago prejuicio contra los Derechos de la Mujer como un libro reprensible de una forma u otra, pero los lectores que lo lean con esta impresión se sorprenderán al lo encuentro eminentemente serio, severamente moral y, al mismo tiempo, bastante pesado". La sufragista (es decir, reformadora moderada, en oposición a sufragista) Millicent Garrett Fawcett escribió la introducción a la edición del centenario de los Derechos de la Mujer, limpiando la memoria de Wollstonecraft y reclamándola como la precursora de la lucha por el voto. Si bien los Derechos de la mujer pueden haber allanado el camino para los argumentos feministas, las feministas del siglo XX han tendido a usar la historia de vida de Wollstonecraft, en lugar de sus textos, como inspiración; su estilo de vida poco ortodoxo los convenció de probar nuevos "experimentos de vida", como lo denominó Virginia Woolf en su famoso ensayo sobre Wollstonecraft. Sin embargo, hay algunas pruebas de que los Derechos de la mujer pueden estar influyendo en las feministas actuales. Ayaan Hirsi Ali, una feminista que critica los dictados del Islam con respecto a las mujeres, cita los Derechos de la Mujer en su autobiografía Infidel, escribiendo que ella era "inspirado por Mary Wollstonecraft, la pensadora feminista pionera que les dijo a las mujeres que tenían la misma capacidad de razonar que los hombres y merecían los mismos derechos". Miriam Schneir también incluye este texto en su antología Feminism: The Essential Historical Writings, etiquetándolo como una de las obras feministas esenciales. Se pueden ver más pruebas del legado perdurable de A Vindication de Wollstonecraft mediante referencias directas en un conjunto de ficción histórica reciente: por ejemplo, en The Silk Weaver (1998) Ambientada a fines del siglo XVIII entre los tejedores de seda de Dublín, la autora Gabrielle Warnock (1998) interviene como narradora para presentar 'Derechos de la mujer' para que el lector reflexione sobre la política, la moral y los sentimientos de sus personajes femeninos. En La muerte llega a Pemberley (2011), ambientada en 1803, P. D. James hace referencia a un personaje masculino Derechos de la mujer al reprender a otro (Darcy) por negarle la voz a la mujer en asuntos que le conciernen.