Un manifiesto cyborg

"Un manifiesto de Cyborg"es un ensayo escrito por Donna Haraway y publicado en 1985 en el Socialist Review (US). En él, el concepto del cyborg representa un rechazo de límites rígidos, en particular aquellos que separan "humanos" de "animal" y "humano" de "máquina". Haraway escribe: "El cyborg no sueña con la comunidad en el modelo de la familia orgánica, esta vez sin el proyecto oedipal. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén; no está hecho de barro y no puede soñar con volver al polvo."

El "Manifiesto" desafía las nociones tradicionales del feminismo, particularmente el feminismo que se centra en la política de identidad, y en cambio fomenta la coalición a través de la afinidad. Haraway utiliza el concepto de cyborg para representar la plasticidad de la identidad y resaltar las limitaciones de las identidades impuestas socialmente; el "Manifiesto" Se considera un hito importante en el desarrollo de la teoría poshumanista feminista.

Puntos principales

Haraway inicia el "Manifiesto" explicando tres rupturas de límites desde el siglo XX que han permitido su mito cyborg híbrido: aquellos entre humano y animal, animal-humano y máquina, y físico y no físico. La evolución, afirma, ha desdibujado la línea entre humanos y animales; Las máquinas del siglo XX han desdibujado la línea entre lo natural y lo artificial; y la microelectrónica y la invisibilidad política de los cyborgs han desdibujado las líneas de lo físico.

La pieza de Haraway es un enfoque novedoso para examinar la división entre cultura y naturaleza. Introduce el potencial de una ontología completamente nueva de hibridación de naturaleza y cultura a través del cyborg, una combinación de máquina y organismo. El uso que Haraway hace del cyborg ilustra sus conceptualizaciones del socialismo y el feminismo en el examen de dicotomías como naturaleza/cultura, mente/cuerpo e idealismo/materialismo. Los cyborgs de Haraway son una mezcla de imaginación y realidad material. El cyborg es un dualismo, en contraposición a una dicotomía; se percibe valor en la confusión de las fronteras de categorías acotadas. La necesidad de una división entre cultura y naturaleza ya no es relevante, y el cyborg emerge de la combinación de esa frontera.

Problemas con los principios patriarcales occidentales

Haraway destaca lo que ella ve como el uso y la justificación problemáticos de ideologías históricas occidentales como el patriarcado, el colonialismo, el esencialismo y el naturalismo (entre otros). Estas tradiciones, a su vez, permiten la formación problemática de taxonomías (e identificaciones del Otro) y lo que Haraway explica como "dualismos antagónicos" que ordena el discurso occidental. Estos dualismos, afirma Haraway, "han sido todos sistemáticos en las lógicas y prácticas de dominación de las mujeres, las personas de color, la naturaleza, los trabajadores, los animales... todos ellos constituidos como otros". Destaca dualismos problemáticos específicos de uno mismo/otro, cultura/naturaleza, hombre/mujer, civilizado/primitivo, bien/mal, verdad/ilusión, total/parcial, Dios/hombre (entre otros). Explica que estos dualismos compiten entre sí, creando relaciones paradójicas de dominación (especialmente entre el Uno y el Otro). Sin embargo, la cultura de alta tecnología plantea un desafío a estos dualismos antagónicos.

También existe la idea de que los cyborgs son seres desacoplados de la reproducción orgánica. Haraway también distingue al cyborg de otras ideas literarias que carecen de su parentesco, como el monstruo de Frankenstein, porque ese parentesco ya no es una conexión relevante o deseada. Haraway pinta al cyborg como el hijo ilegítimo del capitalismo patriarcal; Como esa conexión no se busca o es irrelevante, el cyborg no está en deuda con sus orígenes capitalistas, patriarcales y neoliberales. Hay realidades sociales y corporales que surgen del parentesco conjunto con ambos organismos y máquinas que informan que las identidades de los cyborgs serán identidades permanentemente parciales, incorporando aspectos de ambos. La lucha consiste en ver desde ambas perspectivas a la vez, y puede proporcionar un arquetipo de resistencia, ya que otra de las premisas de Haraway es la necesidad de unidad de las personas frente a lo que ella llama “intensificación mundial de la violencia”. dominación."

Teoría del cyborg

La teoría de la cyborg de Haraway rechaza las nociones del esencialismo, proponiendo en cambio un mundo quimérico y monstruoso de fusiones entre animal y máquina. La teoría de Cyborg se basa en la escritura como "la tecnología de los cyborgs", y afirma que "la política de Cyborg es la lucha por el lenguaje y la lucha contra la comunicación perfecta, contra el único código que traduce perfectamente todo significado, el dogma central del fallogocentrismo". En cambio, el cyborg de Haraway pide una metáfora no esencializada y material semiótica capaz de unir coaliciones políticas difusas en las líneas de afinidad en lugar de identidad. Tras las feministas lacanianas como Luce Irigaray, el trabajo de Haraway aborda el abismo entre los discursos feministas y el lenguaje dominante del patriarcado occidental. Como explica Haraway, "la gramática es política por otros medios", y la política efectiva requiere hablar en el lenguaje de la dominación. Sin embargo, como afirma Haraway, "las historias de cyborg feminista tienen la tarea de recuperar la comunicación y la inteligencia para subvertir el mando y el control". Estas historias son "dispositivos de comunicaciones" que "pueden sugerir una salida del laberinto de dualismos en los que hemos explicado nuestros cuerpos", dualismos que engendran la ilusión de comunicación codificada perfecta. Haraway menciona a Octavia Butler, John Varley y Vonda McIntyre como autores/artistas cuyo trabajo constituye una ciencia feminista ficción de historias de cyborg.

Como detalla en un cuadro de los cambios paradigmáticos de la epistemología moderna a la posmoderna dentro del Manifiesto, el sujeto humano unificado de la identidad se ha desplazado al posthumano híbrido de la tecnociencia, de la "representación" a "simulación", "novela burguesa" a "ciencia ficción", "reproducción" a la "replicación" y al "patriarcado capitalista blanco" a la "informática de la dominación". Mientras que el "irónico sueño de Haraway de un lenguaje común" Se inspira en el argumento de Irigaray a favor de un discurso distinto al patriarcado, rechaza la construcción esencializadora de Irigaray de la mujer como no-varón para defender una comunidad lingüística de conocimientos situados y parciales en los que nadie es inocente. .

En su discusión sobre la teoría cyborg, Haraway describe dos mundos posibles que resultan de adoptar la identidad cyborg. El primer futuro, que se alinea con el punto de vista adoptado por el feminismo socialista y radical, es que la ruptura de la frontera entre el organismo y la tecnología representará la conquista final del cuerpo oprimido. El segundo futuro, que Haraway ofrece como alternativa en su crítica del pensamiento binario, permite el parentesco entre fronteras y la aceptación de identidades fluidas y contradictorias. Estos futuros funcionan dentro de su argumento a favor de la teoría del cyborg en el sentido de que considera necesario el reconocimiento de ambas posibilidades para comprender las fuerzas de opresión que se cruzan y prepararse para cómo el avance tecnológico cambiará las formas en que las fuerzas políticas, así como la identidad y el parentesco, funcionarán en el futuro. .

Crítica al feminismo tradicional

Haraway discrepa con algunas feministas tradicionales, lo que se refleja en declaraciones que describen cómo "las mujeres, más que los hombres, de alguna manera sostienen la vida diaria y, por lo tanto, tienen potencialmente una posición epistemológica privilegiada (relacionada con la teoría del conocimiento)". Las opiniones del feminismo tradicional operan bajo los supuestos totalizadores de que todos los hombres son de una manera y las mujeres de otra, mientras que “una teoría cyborg de todos y partes” No desea explicar las cosas en teoría total. Haraway sugiere que las feministas deberían ir más allá del naturalismo y el esencialismo, criticando las tácticas feministas como "políticas de identidad" que victimizan a los excluidos, y propone que estratégicamente es mejor confundir identidades. Su crítica se centra principalmente en el feminismo socialista y radical. El primero, escribe, logra "ampliar la categoría laboral a lo que hicieron (algunas) mujeres". El feminismo socialista no naturaliza sino que más bien construye una unidad que antes no existía: la mujer trabajadora. Por otro lado, el feminismo radical, según Catharine MacKinnon, describe un mundo en el que la mujer sólo existe en oposición al hombre. El concepto de mujer se construye socialmente dentro de la estructura patriarcal de la sociedad y las mujeres sólo existen porque los hombres las han hecho existir. La mujer como yo no existe. Haraway critica a ambos cuando escribe que "mi queja sobre los puntos de vista socialistas/marxistas es su involuntario borrado de la diferencia polivocal, inasimilable y radical hecha visible en el discurso y la práctica anticoloniales". y el borrado intencional de MacKinnon de toda diferencia a través del dispositivo de lo “esencial”; la inexistencia de mujeres no es tranquilizador" (299).

Haraway también critica indirectamente el feminismo blanco al resaltar las luchas de las mujeres de color: sugiere que una mujer de color "podría entenderse como una identidad cyborg, una subjetividad potente sintetizada a partir de fusiones de identidades externas y en el complejo capas político-históricas de su 'biomitografía'"

Para contrarrestar la retórica esencialista y anacrónica de las ecofeministas espirituales, que luchaban contra el patriarcado con construcciones modernistas de mujeres como naturaleza y madres tierra, Haraway emplea el cyborg para reconfigurar el feminismo en un código cibernético.

Llamado a la acción

Haraway pide una revisión del concepto de género, alejándose del esencialismo patriarcal occidental y avanzando hacia "el sueño utópico de la esperanza de un mundo monstruoso sin género" afirmando que "los cyborgs podrían considerar más seriamente el aspecto parcial, fluido y a veces del sexo y la encarnación sexual". Después de todo, es posible que el género no sea una identidad global, incluso si tiene una gran amplitud y profundidad histórica."

Haraway también pide una reconstrucción de la identidad, que ya no esté dictada por el naturalismo y la taxonomía sino por la afinidad, en la que los individuos puedan construir sus propios grupos por elección. De esta manera, los grupos pueden construir una "identidad posmodernista a partir de la alteridad, la diferencia y la especificidad" como una forma de contrarrestar las tradiciones occidentales de identificación exclusiva.

Actualizaciones y revisiones

Aunque la metáfora del cyborg de Haraway ha sido etiquetada como una declaración posgénero, Haraway ha aclarado su postura sobre el posgénero en algunas entrevistas. Ella reconoce que su argumento en el "Manifiesto" busca desafiar la necesidad de categorizar el género, pero no correlaciona este argumento con el posgenerismo. Ella aclara esta distinción porque el posgenerismo a menudo se asocia con el discurso del concepto utópico de estar más allá de la masculinidad y la feminidad. Haraway señala que las construcciones de género todavía prevalecen y son significativas, pero son problemáticas y, por lo tanto, deberían eliminarse como categorías de identidad.

Aplicaciones del Cyborg

Aunque Haraway pretendía que su concepto de cyborg fuera una crítica feminista, reconoce que otros académicos y medios populares han tomado su concepto y lo han aplicado a diferentes contextos. Haraway es consciente y receptiva a los diferentes usos de su concepto de cyborg, pero admite que "muy pocas personas están tomando lo que yo considero todas sus partes". Wired Magazine pasó por alto la teoría feminista del cyborg y en su lugar la utilizó para hacer un comentario más literal sobre el entrelazamiento de los humanos y la tecnología. A pesar de esto, Haraway también reconoce que las nuevas académicas feministas “adoptan y utilizan el cyborg del manifiesto para hacer lo que quieren para sus propios fines”.

Chica de retazos

Patchwork Girl, una obra de hipertexto, utiliza elementos de "A Cyborg Manifesto". El enfoque temático de Patchwork Girl en las conexiones entre monstruosidad, subjetividad y nuevas tecnologías reproductivas es evidente desde la primera página, cuando los lectores o usuarios abren el hipertexto para encontrar una imagen de un cuerpo femenino desnudo y con cicatrices cosido con una sola línea de puntos... Los lectores ingresan el texto haciendo clic en este cuerpo y siguiendo sus 'extremidades' o enlaces a diferentes secciones del texto." En la narrativa de Jackson, Patchwork Girl es un monstruo femenino abortado creado por Victor Frankenstein de la novela de Mary Shelley de 1818 Frankenstein, o The Modern Prometheus, una criatura aborrecible y monstruosa que es "mitad macho, mitad hembra, mitad animal, 175 años y 'arrasado' a través de la tecnología de hipertexto." El monstruo, después de su destrucción por parte de Víctor, es reconstruido por la propia Mary Shelley, al mismo tiempo que se convierte en el amante de Mary; ella es, por tanto, "una cyborg extraña, desproporcionada y visiblemente marcada". Ella facilita y al mismo tiempo socava las preocupaciones sobre los beneficios y peligros de las tecnologías reproductivas al abarcar todas las monstruosidades que se supone que los exámenes reproductivos/fetales “detectan” y algún día prevenir." The Patchwork Girl abraza la concepción de Haraway de un ser posthumano cibernético tanto en su multiplicidad física como en su desafío hacia "las imágenes y fantasías que sostienen las políticas reproductivas".

"Diosas Cyborg"

El crítico académico turco Leman Giresunlu utiliza el cyborg de Haraway como marco para examinar películas de ciencia ficción actuales como Lara Croft: Tomb Raider y Resident Evil en su ensayo. "Diosas Cyborg: El mainframe revisitado". En este ensayo, explora cómo su nuevo concepto de diosa cyborg, una figura femenina "capaz de infligir dolor y placer simultáneamente", puede usarse para dar sentido a la representación femenina. está cambiando hacia una postura más multidimensional. Giresunlu construye a partir del cyborg de Haraway porque la diosa cyborg va más allá de "ofrecer una salida a [la] dualidad"; y, en cambio, muestra cómo la espiritualidad y la tecnología trabajan juntas para formar una representación compleja y más precisa de las mujeres.

"La mente sobre la materia"

En su ensayo "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man", la académica crítica estadounidense Ruthellen Cunnally utiliza el cyborg de Haraway para ayudar a entender cómo Robert Scott Carey, El protagonista de El increíble hombre que se encoge, se transforma en un cyborg en medio de una metáfora de la política de la guerra fría en su casa. A medida que Robert continúa encogiéndose, la dinámica de poder de género entre él y su esposa Louise pasa del “reino de marido/esposa al modo de madre/hijo”. Cuando Robert se encuentra perdido en el espacio femenino del sótano, un área de la casa que estaba reservada para las tareas domésticas de Louise de coser y lavar, se ve obligado a luchar por su vida y recuperar su masculinidad. Aunque es capaz de conquistar a algunos de sus enemigos y recuperar su "hombría", las líneas de género no vuelven a establecerse porque no hay nadie con quien compartir e implementar la estructura de poder de género. La transformación de Robert presenta "una existencia en la que la aceptación y el significado se liberan de las limitaciones de los dualismos patriarcales", lo que se alinea con el cyborg de Haraway.

Reseñas y críticas

Las feministas tradicionales han criticado el "Un Manifiesto Cyborg" como antifeminista porque niega cualquier punto en común en la experiencia femenina. En el "Manifiesto", Haraway escribe "no hay nada en ser 'mujer' que naturalmente une a las mujeres”, lo que va en contra de una característica definitoria del feminismo tradicional que llama a las mujeres a unirse para defender a los miembros de su género.

Las críticas y la controversia rodearon la historia de la publicación del ensayo: el Colectivo de la Costa Este de la Socialist Review consideró que el artículo "una ingenua adopción de la tecnología" y abogó contra su publicación, mientras que The Berkeley Collective finalmente insistió en que se imprimiera. El ensayo ha sido descrito como "controvertido" y "virales" en su circulación a través de múltiples departamentos académicos y fronteras disciplinarias, contribuyendo al discurso crítico sobre sus afirmaciones. Esta controversia fue acompañada por su omnipresencia; Jackie Orr, profesora asociada de Sociología en la Escuela Maxwell de Ciudadanía y Asuntos Públicos de la Universidad de Syracuse, escribe: "Es difícil ser una estudiante feminista de posgrado en humanidades o ciencias sociales en Estados Unidos después de 1985 y no ser tocada de alguna manera". por el Manifiesto Cyborg." La rápida adopción del artículo en los círculos académicos también aumentó el ritmo de la conversación crítica en torno al trabajo, y en 1990, Haraway sintió que el ensayo había "adquirido una sorprendente vida media", afirmó. lo que hizo "imposible reescribir" y requirió volver a abordar el tema en sus publicaciones posteriores.

Muchas críticas de "Un Manifiesto Cyborg" centrarse en un nivel básico de comprensión lectora y estilo de escritura, como la observación de Orr de que "los estudiantes universitarios en una clase de ciencia y tecnología encuentran el Manifiesto Cyborg curiosamente relevante pero algo impenetrable de leer". Esto lo corrobora la observación de Helen Merrick y Margret Grebowicz de que los científicos que revisaron Primate Visions tenían problemas similares, particularmente en relación con el uso de la ironía por parte de Haraway. Judy Wajcman, profesora de Sociología en la Escuela de Economía y Ciencias Políticas de Londres, sugiere en TechnoFeminism que "la apertura de sus escritos a una variedad de lecturas es intencional", dijo. lo que "a veces puede hacer que Haraway sea difícil de interpretar"; sin embargo, no parece que Wajcman critique el tono de Haraway por su capacidad de abarcar más posibilidades, en lugar de limitarlas. Wajcman concluye su capítulo "Envía a los Cyborgs" en una nota crítica, afirmando que "Ciertamente, Haraway es mucho más fuerte a la hora de proporcionar figuras evocadoras de una nueva subjetividad feminista que a la hora de proporcionar directrices para una política emancipadora práctica".

Las críticas a Haraway también se han centrado en la accesibilidad de los temas que aborda en sus escritos y, según las lecturas feministas de la tercera ola, su trabajo "da por sentado que es un lector familiarizado con la cultura norteamericana". 34; y postula que "los lectores sin el capital cultural apropiado probablemente lo encontrarán exasperantemente oscuro e impenetrable". Por lo tanto, el simbolismo de Haraway es representativo de la cultura norteamericana y simboliza una "visión no universalizadora de las estrategias feministas" y "ha sido retomada dentro del ciberfeminismo como símbolo de un ser femenino esencial". Al considerar la cuestión de la accesibilidad de manera más amplia, los estudios sobre discapacidad se han centrado en el ensayo de Haraway, señalando la ausencia de "cualquier tipo de compromiso crítico con la discapacidad... los cuerpos de las personas discapacitadas se presentan simplemente como ejemplares... que no requieren ni análisis ni crítica", una brecha que Alison Kafer, profesora de Estudios Feministas en la Universidad Southwestern, intenta abordar en Feminista, Queer, Crip. Wajcman también sostiene que la visión de Haraway sobre la tecnología en "Un Manifiesto Cyborg" es quizás demasiado totalizador, y que el binario de "la solución cyborg y la solución de la diosa" en última instancia, "caricaturiza el feminismo" al centrarse demasiado fácilmente en una dicotomía que, de hecho, puede ser falsa.

En Trabajo inacabado: del cyborg a la cognisfera, N. Katherine Hayles cuestiona la validez del cyborg como unidad de análisis. Dice que debido a la complicada situación de la tecnología y los medios, "el cyborg ya no es la persona individual -o, en realidad, el cyborg individual- ya no es la unidad de análisis adecuada, si es que alguna vez lo fue". #34;

En cuanto a las relaciones entre cyborg y religión, Robert A. Campbell sostiene que "a pesar de los esfuerzos de Haraway por ir más allá de los dualismos occidentales tradicionales y ofrecer una nueva esperanza para las mujeres y, por extensión, para la humanidad y al mundo, lo que en realidad ofrece es una legitimación adicional para aceptar la no tan nueva religión civil estadounidense de la alta tecnología." Dice que "a pesar de lo que algunos pueden ver como una crítica radical del presente y una receta potencialmente aterradora para el futuro, la cruda realidad sobre la "realidad posmoderna" de Haraway es una realidad. es que no existe tal cosa."

Más allá de su presencia en el contexto académico, "A Cyborg Manifesto" también ha tenido tracción popular, incluida la pieza Wired' de Hari Kunzru y Silenciar, BuzzFeed, así como Vicio. Los artículos retrospectivos marcan constantemente su aniversario.

En 2018, el activista por los derechos de las personas con discapacidad y autodenominado cyborg Cy argumentó que "Un Manifiesto Cyborg" borró a las personas discapacitadas y se apropió de la estética de la discapacidad.

Feto ecográfico como cyborg

La académica Marilyn Maness Mehaffy escribe que “el feto ecográfico es, en muchos sentidos, el cyborg definitivo en el sentido de que es 'creado' en un espacio de virtualidad que se extiende a ambos lados del límite convencional entre un cuerpo orgánico y un texto digital." Sin embargo, es este cyborg el que presenta un límite a la teoría poshumana de Haraway. El feto ecográfico, como lo plantea la académica Heather Latimer, "se concibe públicamente como independiente del cuerpo [de su madre] y como independiente del equipo ecográfico utilizado para leer este cuerpo". Sabemos que las imágenes fetales son representaciones, pero la ecografía invoca un acceso tipo documental a los fetos que hace que sea fácil ignorarlo, lo que a su vez puede limitar la autoridad y la agencia de las mujeres embarazadas." Al posicionar al feto como independiente y, en consecuencia, opuesto a la madre embarazada, estas tecnologías reproductivas "reinscriben significados estables al dualismo humano/máquina que supuestamente alteran". Valerie Hartouni sostiene que "la mayoría de las tecnologías reproductivas se han asimilado al 'orden de la naturaleza'" lo que haría que la visión de Haraway de una especie regenerativa, libre de concepciones heteronormativas de reproducción, fuera inalcanzable en el feto ecográfico.

Historial de publicaciones

Haraway comenzó a escribir el "Manifiesto" en 1983 para abordar la solicitud de Socialist Review para que las feministas socialistas estadounidenses reflexionaran sobre el futuro del feminismo socialista en el contexto de la temprana era Reagan y el declive de la política de izquierda. Las primeras versiones del ensayo tenían una fuerte conexión socialista y europea que el Socialist Review East Coast Collective consideró demasiado controvertida para publicar. El colectivo Socialist Review de Berkeley publicó el ensayo en 1985 bajo la dirección de Jeff Escoffier. El ensayo fue más leído como parte del libro de Haraway de 1991 Simians, Cyborgs and Women. En 2006, se publicó una edición variada del Manifiesto en The International Handbook of Virtual Learning Environments integrando variaciones de las distintas versiones y referencias recurrentes y algunos de los aparatos académicos que habían separarse del texto.