Umbanda

Umbanda (igual en portugués) es una religión afrobrasileña sincrética que combina las religiones africanas tradicionales con el catolicismo romano, el espiritismo y las creencias indígenas americanas. Aunque algunas de sus creencias y la mayoría de sus prácticas existían a fines del siglo XIX en casi todo Brasil, se supone que la Umbanda se originó en Niterói y sus alrededores a principios del siglo XX, principalmente debido al trabajo de Zélio Fernandino de Moraes, un psíquico ("médium") que practicaba Umbanda entre los pobres brasileños de ascendencia africana. Desde entonces, Umbanda se ha extendido principalmente por el sur de Brasil y países vecinos como Argentina y Uruguay.

Umbanda tiene muchas ramas, cada una con un conjunto diferente de creencias y prácticas. Algunas creencias comunes son la existencia de un Ser Supremo y creador del universo conocido como Olodumare. Otras creencias comunes son la existencia de deidades llamadas Orixás, la mayoría de ellas sincretizadas con santos católicos que actúan como energía divina y fuerzas de la naturaleza; espíritus de personas fallecidas que aconsejan y guían a los practicantes a través de los problemas del mundo material; psíquicos o médiums, que tienen una habilidad natural que se puede perfeccionar para traer mensajes del mundo espiritual de Orixás y los espíritus guías; reencarnación y evolución espiritual a través de muchas vidas materiales (ley kármica) y la práctica de la caridad y la fraternidad social.

Creencias y prácticas básicas

Los practicantes de Umbanda creen en un dios creador supremo; el uso de un medio para contactar con los espíritus de las personas fallecidas; reencarnación y evolución espiritual a través de muchas existencias físicas; y la práctica de la caridad.

El lado opuesto de la Umbanda (magia blanca), es decir, la magia negra, las prácticas que pretendían causar malas acciones, se conoció como Quimbanda. Umbanda se yuxtapone con Quimbanda, que ahora reclama su identidad como una religión separada y distinta de Umbanda.

Cien años después de su establecimiento, Umbanda se dividió en varias ramas con diferentes creencias, credos y prácticas. Algunas de estas ramas son Umbanda d'Angola, Umbanda Jejê, Umbanda Ketu y Umbanda Esotérica.

Tres elementos principales

Las tres principales creencias reivindicadas por los umbandistas son: el Panteón, el Mundo de los Espíritus y la Reencarnación.

Panteón

Umbanda tiene un dios supremo conocido como Olorum (o Zambi en Umbanda d'Angola) y muchas deidades divinas intermediarias llamadas Orixás. Los orixás y los espíritus se organizan en una compleja jerarquía de legiones, falanges, subfalanges, guías y protectores. El orden exacto de la jerarquía varía según la región y el practicante, pero una estructura generalmente acordada son las Siete Líneas, o Sete Linhas da Umbanda. La primera línea es la superior, generalmente asociada a Oxalà, y la inferior es siempre la Linha das Almas, o Línea de las Almas Muertas. Los otros usuarios asociados con las líneas se enumeran en 2 a 6 a continuación. Las líneas a menudo se dividen aún más en una multitud de seres espirituales.

Principales Orixás

1. Oxalá (Oxaguian/Oxalufan) (Sincretizado como Jesús)
2. Iemanjá (Sincretizado principalmente como Nuestra Señora de los Navegantes)
3. Xangô (Sincretizado principalmente como Juan el Bautista)
4. Oxúm (Sincretizado principalmente como Nuestra Señora de Aparecida)
5. Ogúm (Sincretizado como San Jorge)
6. Oxóssi (Sincretizado principalmente como San Sebastián)
7. Ibeji (Sincretizado como Santos Cosme y Damián)
8. Omulu/Obaluayê (Sincretizado principalmente como Lázaro de Betania)
9. Iansã (Sincretizado como Santa Bárbara)
10. Nanã (Sincretizado como Santa Ana)
11. Oxumaré (Sincretizado como Bartolomé Apóstol)
12. Exu (Sincretizado principalmente como Antonio de Padua)

Mundo de los espiritus

La mayoría de los seguidores de Umbanda creen que hay tres niveles distintos de espíritus.1. Espíritus PurosEste nivel incluye a los espíritus conocidos como ángeles, arcángeles, querubines y serafines, espíritus que alcanzaron la perfección espiritual.2. Buenos espíritusEste nivel incluye a los espíritus que poseen médiums (médiums) o iniciados durante las ceremonias de Umbanda y actúan como Guias (guías) asesorando y ayudando a los creyentes. Este buen espíritu viene en diferentes líneas de trabajo dentro de Umbanda. Estos son los siguientes espíritus y su línea de trabajo:Caboclos (indígenas brasileños)Esos son espíritus de indígenas brasileños o mestizos difuntos. Tienen un gran conocimiento sobre las hierbas medicinales y, a menudo, recetan remedios económicos a las personas enfermas. Su discurso se basa siempre en la verdad y el coraje, y son muy buscados en los casos en que se necesita fuerza y ​​consejo. Cuando habla un caboclo, se escucha. Cuando el médium incorpora un Caboclo, comienza a caminar pesadamente, y la característica se vuelve más severa. Con frecuencia fuman cigarros y beben una mezcla de hierbas que hacen los médiums.Preto Velho (Viejo Negro)Esos son espíritus de viejos esclavos que murieron esclavizados. Son espíritus sabios, pacíficos y amables que saben todo sobre el sufrimiento, la compasión, el perdón y la esperanza. Se considera que algunos de ellos son de Angola y Congo, otros se consideran los antiguos sacerdotes yoruba que fueron traídos por primera vez a Brasil. También suelen recetar remedios a base de hierbas. La contraparte femenina de este espíritu es la Preta Velha ("Mujer Negra Vieja") que demuestra compasión y preocupación materna. Al comienzo de Umbanda, Preto Velho se presentó como un viejo esclavo que murió después de ser azotado por alguna acusación injusta; hoy, Pretos Velhosse presentan como viejos esclavos que murieron en la persecución después de huir de la plantación. Con frecuencia son las entidades más queridas en Umbanda y es muy común ver a una persona consultando con el mismo preto velho año tras año, y desarrollar un amor por ellos. Cuando el médium incorpora un Preto Velho, no puede mantenerse erguido, tiene dificultad para caminar y tiene que hacer consultas sentado. Frecuentemente beben café y fuman pipa.Niños/Eres (Niños)Esos son espíritus de gran evolución, apareciendo como niños, para revelar el lado puro de la vida. No son niños que murieron a temprana edad. Hablan de alegría y esperanza. Cuando hablan, siempre tienen la intención de animarte y hacerte ver el lado positivo de las cosas. Generalmente se caracterizan por ser puros y alegres. La mayoría de la gente comete el error de que, dado que el médium (los psíquicos) habla de manera divertida, usa dulces, piruletas y cintas en su cabeza, debe tomarse a la ligera. Los Erês son espíritus evolucionados que dicen cosas muy serias, aunque de forma divertida. Cuando el médium incorpora un Erê, se ríe mucho, baila, aparece frecuentemente con peluches y habla con voz de niño. Frecuentemente beben guaraná y comen dulces.Baianos (Pueblo del Estado de Bahía)Los espíritus de las personas que eran practicantes de Umbanda, también considerados como los espíritus de los ancestros fallecidos. Como son los más cercanos a nuestro tiempo (en comparación con los esclavos muertos y los indígenas americanos), tienen una manera diferente de hablar. Son lentos hablando con acento de Bahia. Hablan de la necesidad de saber interpretar y superar las dificultades de la vida. Con frecuencia beben agua de coco, comen farofa y fuman cigarrillos.pastoresLos espíritus de gauchos difuntos que vivieron una vida dura en el sertão, el árido interior de Brasil. Hablan de amor, pero con frecuencia son duros en su discurso. Trabajan en la limpieza espiritual de la persona atendida, del médium y del terreiro (lugar donde se encuentra la Umbanda, se hace la "gira").Marineros o Marineros (marineros)Espíritus de marineros o pescadores fallecidos que usan el poder del océano para proteger a las personas del mal. El agua (especialmente el agua salada) tiene su manera de proteger a las personas, limpiar y depurar. Los Marinheiros trabajan en la energía de Yemanjá. Son alegres, divertidos y tranquilos. Cuando un Marinheiro habla, a veces parece estar borracho, pero así es. No pueden mantenerse erguidos y con frecuencia tropiezan como si estuvieran en un barco, en alta mar. Beben mucho ron.yo soy pilintraTiene una amplia reputación como el espíritu patrón de los bares, garitos de juego y alcantarillas (aunque no está alineado con entidades "malvadas"). El espíritu Zé Pilintra es famoso por su bohemia extrema y su personalidad fiestera, siendo una especie de espíritu embaucador.ExúExu es una falange de espíritus que se ajustan al Karma. Son mensajeros de los Orixas y llevan la justicia donde se necesita. Las ofrendas se hacen en el Pequeño Kalunga (cementerio) o en el cruce de caminos. Las ofrendas se hacen solo cuando lo requieren los espíritus, nunca con la intención de dañar a nadie. Nunca usan magia negra ni ningún sacrificio de animales. Protegen a las personas mientras están en las calles, caminos, clubes nocturnos, etc., y también las protegen de los malos espíritus (llamados espíritus obsesivos que son espíritus que aún no fueron tocados por la luz y usan a las personas para alimentar sus malos hábitos como adicciones a las drogas o estados emocionales bajos como ira, rabia, tristeza, culpa, venganza, etc.) y ayudar a las personas a abrir caminos llenos de aprendizaje y éxito. Las Exus femeninas son las Pomba Giras. Su campo de acción es el amor, especialmente el amor propio, pero también relaciones amorosas; pero bajo ningún concepto realizarán magia negra. Pomba Giras, como todos los Exus, deshace la magia negra que existe en Quiumbanda.3. Malos Espíritus/KiumbasAlgunos creyentes de Umbanda evitan los espíritus de este nivel, considerados encarnaciones oscuras. A veces, los espíritus impuros pueden poseer algunos psíquicos y causar muchas molestias en un culto. Entonces, los sacerdotes y sacerdotisas deben saber cómo tratarlos y enviarlos al nivel espiritual evolucionado correspondiente que está conectado con la casa Umbanda, donde serán limpiados por espíritus superiores, enseñados a encontrar la luz y evolucionar. Así, los espíritus de la ciudad ayudan durante el proceso tanto como también ayudan los guías de los psíquicos de Umbanda. Los guías son los encargados, en este caso, de llevar a los espíritus más oscuros a la ciudad espiritual y reequilibrar lo psíquico.

Reencarnación

La reencarnación en Umbanda es diferente a la del hinduismo. La Ley de la Reencarnación es el punto central de la Ley Kármica. Establece que Olodumare crea espíritus con voluntad propia todo el tiempo. Los espíritus universalmente pasan por muchas etapas de evolución, en muchos planetas. También afirma que hay dimensiones paralelas en este mundo donde están los espíritus obsesivos, ya que no pueden evolucionar. Tienen la opción de ser buenos o malos, a través de actos ordinarios y el amor que muestran hacia otras personas. Cuando "mueren", los buenos avanzan a una etapa superior de evolución espiritual, en otros planetas. Los que no lo consigan deberán reencarnar hasta aprender lo que se supone que deben hacer.

Templos de Umbanda, sacerdotes y sacerdotisas

Los templos de Umbanda son organizaciones autónomas que se centran en un líder, médiums (médiums que pueden intermediar en las comunicaciones entre el mundo físico y el espiritual), iniciados (personas con habilidades psíquicas a las que se les enseñan las formas de Umbanda) y miembros laicos.

Durante sus primeros años, los rituales de Umbanda se realizaban en casas suburbanas pobres porque los seguidores no tenían recursos, y también para evitar la persecución policial, ya que no ser católico era motivo de arresto. La mayoría de las veces, la propia casa del líder se usaba como lugar para reuniones religiosas. Los rituales se realizaban en el patio trasero. A veces, se armaba una carpa para proteger la reunión de la lluvia. Hoy en día, los edificios religiosos de Umbanda todavía se llaman Terreiro (patio trasero) o Tenda (tienda). Cuando floreció la religión, se construyeron edificios especialmente para uso ritual.

Tendas o Terreiros suelen parecer casas normales cuando se ven desde la calle. Algunos artefactos religiosos como jarrones de cerámica de estilo africano se pueden colocar en las paredes o techos para darle un toque de apariencia religiosa a la casa. Por lo general, se coloca una tabla de madera con el nombre del templo sobre la entrada principal. Las casas Umbanda más grandes a menudo se distribuyen de manera similar a una humilde iglesia católica. Incluso cuando la Tenda o Terreiro se construye especialmente para ser utilizada en rituales de Umbanda, una parte separada se utiliza como vivienda del líder y su familia. Las áreas de residencia y rituales están lo suficientemente cerca para ser consideradas una sola unidad.

Si no hay un edificio disponible, los rituales también se realizan en un patio trasero privado.

Generalmente el Terreiro -la propia sala utilizada para los rituales- es un gran espacio cubierto por un simple techo de cerámica, con un altar en la parte trasera.

Las Tendas o Terreiros también se utilizan directamente o en calidad de apoyo para obras de caridad para brindar cuidado de niños, clínicas médicas, asistencia a orfanatos y distribución de medicamentos y/o alimentos.

Los Terreiros tienen como líder principal a un sacerdote o sacerdotisa llamado "pai-de-santo" ("padre de santo", si es varón, denominado "bàbálóòrìsà") o "mãe-de-santo" ("madre de santa", si es mujer, denominada "yálóòrìsà"). Los iniciados, hombres o mujeres, suelen llamarse "filhos-de-santo" ("hijos de santo", forma plural masculina), para mostrar la estructura dentro de la religión. Esto no implica santidad por parte del sacerdote o sacerdotisa, pero la responsabilidad de ciertos rituales relacionados con cada santo que sirven, (también llamado Orixás), así como los santos de los filhos-de-santo bajo su responsabilidad.

Umbanda se desarrolló casi sin discriminación sexual. El líder puede ser hombre o mujer, pai-de-santo o mãe-de-santo, y su prestigio depende únicamente de sus poderes psíquicos y la sabiduría demostrada en sus consejos. Su principal diferencia con la Iglesia Católica es que en Umbanda los homosexuales no enfrentan prejuicios, pues Umbanda no juzga a los creyentes por sexo, raza u orientación sexual.

Cada Umbanda Terreiro practica la misma religión con variaciones, de acuerdo con las políticas del mentor espiritual del pai-de-santo o de la mãe-de-santo, así como de acuerdo con las enseñanzas y filosofías de las diversas tradiciones dentro de Umbanda. Durante estas ceremonias, los sacerdotes, sacerdotisas e iniciados visten trajes blancos y rinden homenaje a los espíritus y orixás.

Rituales y ceremonias

Cien años después de su establecimiento, Umbanda se divide en varias ramas con diferentes rituales y ceremonias. Como los Terreiros de Umbanda están vagamente unidos por las federaciones de Umbanda, no existe una fuerte adhesión a un solo código de rito, ceremonias y credos.

La Umbanda Branca, la forma original creada por Zélio de Moraes y su grupo, adopta el culto de Orixás pero rechaza la brujería negra, los trajes coloridos y los sacrificios de animales practicados en los rituales Macumba y Quimbanda. Los babalorixás (Pais-de-Santo) y los yalorixás (Mães-de-Santo) siempre visten trajes blancos durante las ceremonias de la Umbanda Branca. Por otro lado, Umbanda d'Angola y Umbanda Jejê son sectas más nuevas con un cuerpo de rituales, ceremonias y filosofías que se equiparan con otras religiones como Candomblé, Jurema y Catimbó. Otra rama reciente, llamada Umbanda Esotérica, está fuertemente influenciada por las filosofías orientales. El mas viejoLos Terreiros de Umbanda, los establecidos antes de 1940, no han integrado estas nuevas tendencias y aún practican los ritos y ceremonias originales de una manera más sencilla, dedicándose especialmente a las obras de caridad, como predicaba Zélio de Moraes y su grupo.

Las ceremonias de umbanda generalmente están abiertas al público y pueden tener lugar varias veces a la semana. El atabaque (tambores de conga) y el canto juegan un papel central en algunas congregaciones de Umbanda, pero son casi inexistentes en otras. Las ceremonias pueden incluir ofrendas a los espíritus de frutas, vino, farofa, cachaça, palomitas de maíz, cigarrillos, sidra y otros tipos de alimentos o bebidas. Cada Orixá o espíritu recibe una ofrenda adecuada y ritos de iniciación que van desde lo simple hasta lo complejo.

Durante las ceremonias los sacerdotes y sacerdotisas (pai-de-santo, mãe-de-santo, filhos-de-santo, iniciados) y el público asistente a la reunión cantan juntos, bailan, toman bebidas y fuman cigarros bajo la influencia del espíritu. Sin embargo, el uso de dichos elementos por parte de estos espíritus no se debe a ninguna adicción: se utilizan como elementos sagrados que ayudan a los espíritus a anular las energías negativas que rodean a la persona asistida. Los sacerdotes y sacerdotisas están separados del público asistente, generalmente por una pequeña valla. Los sacerdotes, sacerdotisas y parte del público se sumergen gradualmente en el canto y el baile, y de repente son poseídos por deidades y espíritus, comenzando a actuar y hablar con sus personajes.A los asistentes del público que quedan poseídos se les reconoce como poseedores de un poder psíquico especial y, por lo general, después de la ceremonia, se les invita a convertirse en iniciados en el Terreiro. A veces, un pai-de-santo o mãe-de-santo experimentado puede bailar y cantar toda la noche sin, por razones misteriosas, ser poseído por deidades o espíritus.

También hay un líder de rito llamado Ogã. Su trabajo es organizar la "gira" de forma logística. No se incorpora y es respetado por las entidades que poseen el medio.

La intervención de seres espirituales en la vida diaria de los seguidores es una creencia central, por lo que la participación en los ritos de Umbanda es importante para apaciguar a las deidades y los espíritus.

La música y el baile siempre están presentes en los rituales de Umbanda. El público canta juntos los " pontos ", canciones religiosas destinadas a mejorar el nivel de concentración de los psíquicos. Estos cantos muchas veces son enseñados por los propios espíritus, y sus letras hablan de la caridad, la fe y las obras de los orixás. Los pontos deben cantarse o decirse en portugués para uso religioso. Un ejemplo ponto se traduce a continuación:Ponto de Mamãe Oxum (Canción Umbanda de Mamá Oxum)El agua fluye como el cristalPor los pies del Padre OlorúmEl Padre Olorúm creó la NaturalezaE hizo las cascadasQue Xangô bendijoVoy a pedir permiso a OxaláPara bañarse en la cascadaPara limpiar todo mal

Historia

Antecedentes históricos

Umbanda se originó en América del Sur y se desarrolló en el Imperio portugués. A fines del siglo XIX, muchos académicos brasileños criticaron las religiones afrobrasileñas, alegando que eran primitivas y obstaculizaban la modernización. Al mismo tiempo, el Espiritismo de Allan Kardec, un desarrollo de los credos del espiritismo, fue cada vez más aceptado por la clase media/alta urbana brasileña con seguidores desde 1865. Como ese Espiritismo venía de París, con las clases altas, no hubo integración con el Clases bajas.Los kardecistas -seguidores del Espiritismo- eran principalmente personas de clase media descendientes de europeos, muchos de ellos con carreras militares y profesionales. Estaban profundamente influenciados por la filosofía de Auguste Comte, el positivismo, que pretendía unir religión y ciencia y ayudar al desarrollo de la sociedad a un nivel superior.

Comienzo

El 15 de noviembre de 1908, un grupo de kardecistas se reunió en una sesión de espiritismo en el barrio de Neves, ciudad de São Gonçalo, cerca de la Capital Federal, Río de Janeiro. Entre ellos estaba Zélio Fernandino de Moraes, un joven de 17 años que estudiaba para ingresar a la Escuela Naval y luego se convirtió en oficial. Durante la sesión, Zélio de Moraes incorporó un espíritu que se identificó como el Caboclo das Sete Encruzilhadas (campesino medio indio de las siete encrucijadas). Después de eso, Zélio de Moraes incorporó otro espíritu que se identificó como Pai Antônio (Padre Antonio), un viejo esclavo sabio que había muerto después de ser salvajemente azotado por su amo.

Los primeros años y el desarrollo.

El primer Terreiro de Umbanda fue fundado por Zélio de Moraes en una fecha incierta de la década de 1920 y se denominó Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centro de Espiritismo de Nuestra Señora de la Misericordia). En 1940 Zélio de Moraes hizo un estatuto para este primer Terreiro que fue utilizado como referencia por la mayoría de los Terreiros que siguieron.

La religión Umbanda nació en una época en que la sociedad brasileña pasaba por un fuerte proceso de transformación. El predominio de la agricultura en la economía brasileña estaba disminuyendo y los primeros pasos de una revolución industrial tardía estaban expandiendo la clase obrera.

La antropóloga estadounidense Diana Brown, pionera en los estudios de Umbanda en la década de 1960, verificó que los fundadores de Umbanda eran en su mayoría personas de clase media.

Los primeros seguidores de Umbanda sintieron que los rituales de Macumba eran más estimulantes y dramáticos que las sesiones de espiritismo, pero rechazaron los sacrificios de animales y la incorporación de espíritus malévolos, a menudo llamados Kiumbas (Espíritus Obsesivos).

Según la antropóloga Diana Brown, Zélio de Moraes tuvo apenas una participación simbólica en la creación de la Umbanda, actuando como locutor de un grupo que antes participaba en los cultos de Macumba. Zélio de Moraes y su grupo hicieron un esfuerzo colectivo para promover la Umbanda Branca, desarrollando prácticas aceptables para la clase media.

Expansión durante la dictadura de Vargas

La primera etapa de la expansión de la Umbanda coincide con los cambios sociales y políticos ocurridos en la década de 1930 y con la dictadura de Getúlio Vargas (1930-1945).

Getúlio Vargas se hizo conocido como "pai dos pobres" (Padre de los pobres) y, también, como "pai da Umbanda" (Padre de la Umbanda) entre la clase trabajadora y urbana emergente. Hasta 1966 muchos Umbanda Terreiros tenían una foto de Getúlio Vargas en un lugar de honor.

A pesar de la identificación con los objetivos de la dictadura de Getúlio Vargas, los seguidores de Umbanda fueron perseguidos. La represión policial interrumpió las reuniones religiosas, golpeó a los psíquicos y seguidores y confiscó sus instrumentos de Umbanda. En el Museu da Polícia (Museo de la Policía) de la ciudad de Río de Janeiro aún se conserva toda una colección de íconos, trajes, atuendos, amuletos, instrumentos y objetos de religiones tradicionales confiscados por policías.

Una víctima notable de la represión policial fue Euclydes Barbosa (1909-1988). Fue un gran zaguero de fútbol conocido con el apodo de Jaú, que jugó con el equipo del Corinthians de 1932 a 1937 y con la selección de Brasil en el Mundial de Francia de 1938. Jaú también fue pai-de-santo o babalorixá, sacerdote de Umbanda, fundador de la religión Umbanda en la ciudad de São Paulo y uno de los primeros organizadores en la década de 1950 de la fiesta de Yemanjá en las playas del estado de São Paulo. Jaú fue encarcelado ilegalmente, golpeado, torturado y humillado públicamente por la policía debido a sus actividades religiosas. Algunos líderes de Umbanda lo llaman el gran mártir de su religión.

Primeros años después de la dictadura de Vargas

En la segunda mitad del siglo XX, Umbanda creció rápidamente entre la transformación del Candomblé que se notó por primera vez en Bahía.

Los Terreiros independientes de Umbanda comenzaron a unirse en federaciones para fortalecer su posición contra la discriminación social y la represión policial. La primera federación fue fundada por Zélio Fernandino en 1939.

El fin de la Dictadura de Getúlio Vargas y el restablecimiento de la democracia en 1945 promovieron el ambiente de libertad religiosa. En 1953, se fundaron dos federaciones de Umbanda en São Paulo. Sin embargo, los cultos de Umbanda todavía eran mirados con recelo por los Departamentos de Policía que exigían el registro obligatorio de los Terreiros. Recién en 1964 se liberó de esta obligación y solo se requiere un registro civil en un notario público.

El carácter populista de la política en Brasil entre 1945 (final de la Dictadura de Getúlio Vargas) y 1964 (inicio de la Dictadura Militar) apoyó la expansión de la Umbanda. Entonces los políticos se convirtieron en asistentes habituales de los Terreiros, sobre todo antes de las elecciones.

Mientras tanto, algunos académicos no brasileños, incluido el sociólogo francés Roger Bastide, quien de 1938 a 1957 fue profesor de Sociología en la Universidad de São Paulo, produjeron relatos comprensivos de Umbanda y defendieron los derechos de sus practicantes a la libertad religiosa. Bastide creía que Umbanda, a diferencia de Candomblé, tenía un futuro brillante en Brasil y eventualmente podría convertirse en una religión principal.

Investigaciones realizadas por las antropólogas Lísias Nogueira Negrão y Maria Helena Concone revelaron que en la década de 1940 en São Paulo, apenas 58 organizaciones religiosas estaban registradas como Umbanda Terreiros, pero 803 organizaciones se declaraban Centros Espiritistas. En la década de 1950, las posiciones se invirtieron: 1.025 organizaciones se declararon como Umbanda Terreiros, 845 como Centros Espiritistas y sólo una Candomblé Terreiro. El ápice fue durante la década de 1970, con 7.627 Umbanda Terreiros, 856 Candomblé Terreiros y 202 Centros Espiritistas.

El período de la década de 1950 a la de 1970 fue el mejor momento de la religión Umbanda. Disminuyó la represión policial, se disparó el número de seguidores, pero aumentó la oposición de la Iglesia Católica. En los púlpitos y la prensa se llevó a cabo una intensa campaña religiosa contra los cultos de Umbanda. Umbanda recibió críticas de la Iglesia Católica, que no estaba de acuerdo con el culto a los espíritus y la comparación que muchos umbandistas hacían entre los santos católicos y los orixás. A pesar de las críticas, incluso hoy en día, muchos miembros de Umbanda también afirman ser católicos devotos. Después del Concilio Vaticano II (1962-1965), la Iglesia Católica buscó una relación ecuménica o tolerante con las religiones tradicionales.

En 1974, los practicantes de Umbanda (incluidos los declarados y no declarados) se estimaron en unos 30 millones en una población de 120 millones de brasileños.

Oposición

Después de la década de 1970, los pentecostales comenzaron a oponerse a los cultos de Umbanda. Las iglesias evangélicas pentecostales han comenzado a intentar evangelizar y, en algunos casos, perseguir a los practicantes de Umbanda y otras religiones tradicionales.

Los practicantes de Umbanda han llevado casos a los tribunales nacionales y han logrado un gran éxito. En 2005, el Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo ganó un caso judicial en el Tribunal Federal contra los sistemas de transmisión de televisión Rede Record y Rede Mulher, pertenecientes a la Igreja Universal do Reino de Deus, una Iglesia Neo Pentecostal. El Ministerio Público denunció programas de televisión que trataban a las religiones tradicionales de manera despectiva y discriminatoria.

Este Dia

En el censo brasileño de 2000, 432.000 brasileños se declararon umbandistas, una caída del 20% con relación al censo de 1991. Muchas personas asisten a los Terreiros de Umbanda en busca de consejería o sanación, pero no se consideran Umbandistas.

A pesar de todos los problemas del pasado o del presente, la Umbanda se mantiene fuerte y renovada en las principales ciudades brasileñas como Río de Janeiro (la mayor concentración de umbandistas) y São Paulo (la segunda mayor concentración de umbandistas). Después de la década de 1970, Porto Alegre, la capital de Rio Grande do Sul, el estado brasileño más al sur, se convirtió en la base de expansión de la Umbanda a Argentina y Uruguay. Hoy en día, los seguidores de Umbanda también se pueden encontrar en los Estados Unidos de América.

La práctica religiosa sincrética conocida como Santo Daime, fundada en la década de 1930 por Raimundo Irineu Serra, ha ido incorporando elementos de Umbanda en sus rituales, especialmente en la línea denominada "Umbandaime". El uso de ayahuasca es un aspecto importante de sus ceremonias.

Opresión

Era Vargas hasta la década de 1950

Al igual que otras religiones afrobrasileñas, Umbanda sufrió represión política durante la era Vargas hasta principios de 1950. Una ley de 1934 colocó estas religiones bajo la jurisdicción del Departamento de Tóxicos e Mistificações (Departamento de Toxinas y Mistificaciones) de la policía para que necesitaban un registro especial para funcionar. Durante estos años, muchos grupos permanecieron en la clandestinidad o, cuando se registraron, buscaron omitir sus inspiraciones o conexiones africanas registrándose simplemente como “espiritistas”. Esta omisión o “desafricanización”,que rechazaba las influencias de las religiones africanas, quedó más claramente establecido en el I Congreso Brasileiro de Espiritismo de Umbanda (Primer Congreso Brasileño de Espiritismo y Umbanda) que tuvo lugar en 1941, y afirmó (entre otras cosas) que las raíces de Umbanda provenían de antiguas religiones y filosofías de la India. El sociólogo Roger Bastide ha argumentado que el espiritismo “encubre” y “europeiza” la umbanda, distorsionando sus raíces africanas.

Protestantismo neopentecostal

En Brasil, la umbanda y otras religiones de base africana sufren por la intolerancia religiosa, siendo las religiones neopentecostales renacidas las más intolerantes con respecto a la umbanda, el candomblé y el kardecismo.

En 1997, el obispo Edir Macedo, líder de la Iglesia Universal del Reino de Dios, publicó su libro Orixás, Caboclos e Guias – Deuses ou Demônios? (Orixás, Caboclos y Guías - ¿Dioses o Demonios?), que se convirtió en lectura obligada para algunos pentecostales, neopentecostales e incluso evangélicos tradicionales. El libro compara la religión con el satanismo basado en los rituales de exorcismo practicados en su religión.

En 2005, la Corte Suprema de Brasil ordenó que se retiraran de circulación todas las copias del libro debido a su contenido discriminatorio contra las religiones afrobrasileñas. Sin embargo, un año después, el Tribunal Federal Regional de la Primera Región liberó su venta con la justificación de que su prohibición violaba el principio de libertad de expresión garantizado por la constitución brasileña.

Ramas Tradicionales del Candomblé

Algunos practicantes radicales del candomblé critican la umbanda porque la consideran superficial y creen que no reconoce los ritos más importantes del culto de los orixás. Algunos también han criticado a la umbanda por no separar el culto a los espíritus del culto a las entidades, ya que el candomblé considera que los orixás y los dioses son más puros y de una energía más primordial, y que por ello no deben confundirse con la energía de los espíritus. que han vivido en la Tierra.

Alabanza y Honores

El encantamiento de los Orishas

El teólogo de la liberación Leonardo Boff, en su libro O Encanto dos Orixás (El Encanto de los Orixás), elogia la umbanda, diciendo que representa la verdadera brasilidad al mezclar raíces africanas, europeas e indígenas y da la máxima importancia a los consejos de los humildes y marginado Boff tomó prestado el título de su libro del diplomático y político brasileño Flávio Miragaia Perri, quien se convirtió en practicante de Umbanda después de familiarizarse con la religión y su dinámica. Perri ha escrito otros libros sobre el tema.

Comunidad LGBTQIA+

Umbanda ha sido reconocida por su apertura hacia la diversidad sexual. Las personas homosexuales, bisexuales, heterosexuales y transexuales son bienvenidas sin distinción. En los lugares donde la influencia del Candomblé es mayor, hombres y mujeres pueden cumplir roles diferentes, pero son de igual dignidad e importancia. Otro aspecto importante es que las personas que no son heterosexuales tienen la posibilidad de convertirse en sacerdotes o sacerdotisas, médiums, etc. sin distinción. Muchas parejas homosexuales se casan religiosamente a manos de los sacerdotes de Umbanda.

Herencia cultural intangible

En 2016, luego de un estudio realizado por el Instituto Rio Patrimônio da Humanidade (Instituto del Patrimonio de la Humanidad de Río), Umbanda se convirtió en uno de los Patrimonios Culturales Inmateriales de Río de Janeiro. El estudio reconoció la importancia de la cultura afroindígena brasileña sincrética, siendo su sincretismo religioso un motor de varias facetas sociales de gran impacto sociocultural.

Además, el Inventario Nacional de Referencias Culturales está en proceso de reconocer múltiples Umbanda terreiros como sitios de patrimonio cultural en todo el estado de Río de Janeiro.

Umbandistas

• Vinícius de Moraes: poeta brasileño
• Herivelto Martins: cantante y compositor de la MPB