Uatsdin

El Uatsdin o Assdin (osetio: Уацдин, Watsdin) es una religión pagana moderna derivada de la mitología tradicional de los osetios, descendientes modernos de los escitas de las tribus alanas, que se cree que es una continuación de la antigua religión escita. La religión se conoce como "Asianismo" entre sus adeptos de habla rusa ("Asianismo" significa la religión de los "As" u "Oss", un nombre antiguo de los alanos, del cual los griegos posiblemente sacaron el nombre de "Asia"., que se conserva en el nombre ruso y georgiano "Ossetians"), y como Watsdin (Уацдин), Ætsæg Din (Æцæг Дин; ambos significan "Fe verdadera"), Æss Din (Æсс Дин,Iron Din (Ирон Дин, "Fe de Osetia") por los osetios en su propio idioma. Comenzó a revivir de manera consciente y organizada en la década de 1980, como religión étnica entre los osetios.

La religión ha sido incorporada por algunas organizaciones, principalmente en Osetia del Norte-Alania dentro de Rusia, pero también está presente en Osetia del Sur y en Ucrania. Las sagas de Nart son fundamentales para la religión, y los exponentes del movimiento han extraído exégesis teológicas de ellas.

Etimología y definición

Al renacimiento de la religión popular osetiana como movimiento religioso organizado se le otorgó inicialmente el nombre formal Ætsæg Din (Æцæг Дин, "Fe verdadera") en la década de 1980 por un grupo de intelectuales nacionalistas que a principios de la década de 1990 constituyeron el sacerdotal Styr Nykhas ("Gran Concejo"). Ætsæg, que significa "veraz", es el nombre del parentesco fundacional en las sagas de Nart, mientras que din corresponde al avéstico daena, que significa "comprensión" o "conciencia" divina, y hoy "religión". Temiendo que el concepto de Ætsæg Din tenía implicaciones de verdad universal que podrían ofender a cristianos y musulmanes, el lingüista osetio Tamerlan Kambolov acuñó el término alternativo Uatsdin (Уацдин) en 2010, que se ha convertido en el nombre más común para la religión en osetio. Daurbek Makeyev, el exponente más conocido del movimiento, ha preferido nombrarlo Æss Din (Æсс Дин), que significa "religión de los Æss ", "As" u "Os", un antiguo nombre alternativo de los alanos, conservado en el nombre ruso y georgiano "osetios", y la raíz de la que los antiguos griegos probablemente extrajeron el término "Asia". Khetag Morgoyev, el líder de la organización religiosa Ætsæg Din, también usa el nombre simple Iron Din.(Ирон Дин, "Fe osetia") al tiempo que rechaza el nombre Uatsdin, en el que, según su opinión, no ve ningún sentido. En sus escritos en ruso, Makeyev ha utilizado la variación rusa de Æss Din, Assianstvo (Ассианство), es decir, "asianismo".

Ruslan Kurchiev, presidente de Styr Nykhas en 2019, prefiere definir el asianismo como una "cultura" en lugar de una "religión", afirmando que lo que defiende son rituales y valores que están encapsulados en la tradición osetia. Del mismo modo, los representantes de Dzuary Lægtæ("Holy Men"), el consejo de los sacerdotes de los santuarios osetios, definen el asianismo, citando al folclorista y etnógrafo Soslan Temirkhanov, como "[...] una visión del mundo [...] que despierta esa chispa sagrada que eleva una persona, ilumina y calienta su alma, la hace esforzarse por el bien y la luz, le da valor y fuerza para luchar sin miedo contra el mal y el vicio, la inspira a sacrificarse por el bien de los demás". Según ellos, esta cosmovisión osetia "no es una forma de percepción abstraída de la actividad productiva material, sino que, por el contrario, está entretejida y refleja todos los aspectos del ser, al mismo tiempo que es la base misma del ser, un principio ontológico"., que podemos caracterizar fenomenológicamente como panteísmo", una cosmovisión caracterizada por el "entrelazamiento, interconexión,Khetag Morgoyev define la religión en términos similares, al tiempo que enfatiza su similitud con otras tradiciones indoeuropeas y, especialmente, su "casi identidad" con las tradiciones indoiraníes.

Según el erudito Richard Foltz, a pesar de las afirmaciones de antigüedad, desde un punto de vista académico, el movimiento "puede analizarse cómodamente en el marco de los nuevos movimientos religiosos". Los seguidores del asianismo se oponen al uso del término "paganismo" para referirse a su religión, término que tiene fuertes connotaciones despectivas en el idioma osetio y que cristianos y musulmanes todavía usan para ridiculizar las creencias y prácticas tradicionales osetias.

Historia

De los antiguos escitas a los modernos osetios

Los escitas eran un gran grupo de tribus nómadas iraníes (lingüísticamente del este de Irán) que poblaron la estepa euroasiática durante el primer milenio a. C., desde Europa del este hasta el oeste de China. Su nombre "escitas" proviene del griego, Σκύθοι Skuthoi, que significa "arqueros", una habilidad por la que eran conocidos y temidos. Dejaron un rico legado cultural, particularmente en forma de joyas de oro, que se encuentran con frecuencia en los entierros "kurgan" asociados con ellos. Practicaban la antigua religión iraní.

Un grupo de tribus escitas, los sármatas, conocidos como los alanos (es decir, "arios", a través de un cambio de consonante interno común, es decir, "iraníes") desde el primer siglo en adelante, emigró a Europa. Aliados con los godos germánicos, los alanos penetraron hacia el oeste en Francia, Italia, España y otros territorios bajo el Imperio Romano. Los romanos trataron de manejar la amenaza contratándolos como mercenarios en la caballería o, particularmente en Francia, comprándolos como terratenientes. Muchos topónimos en Francia, como Alainville, Alaincourt, Alençon y otros, dan testimonio de que eran posesiones territoriales de las familias Alan. La cultura ecuestre alana formó la base de la caballería medieval y, en general, la cultura alana tuvo un papel importante, aunque rara vez reconocido, en el desarrollo de la cultura de Europa occidental.

Si bien la mayoría de los escitas se asimilaron a otros grupos étnicos en la Edad Media, los alanos del Cáucaso mantuvieron una identidad distinta y continuaron dominando el área, por lo que el Imperio Bizantino los reconoció como un reino aliado independiente. A través de sus relaciones con los bizantinos y los misioneros de Georgia en el sur, la aristocracia alana adoptó el cristianismo ortodoxo oriental durante el siglo X. Esto, sin embargo, tuvo poco efecto en la población general de Alan, por lo que el viajero flamenco del siglo XIII William of Rubruck informó que "no sabían nada (del cristianismo) aparte del nombre de Cristo". Los osetios son la única población moderna que desciende cultural y lingüísticamente de los alanos, y han conservado creencias y rituales que probablemente se remontan a la religión escita.

Después de las conquistas del Imperio mongol en el Cáucaso a mediados del siglo XIII, los contactos entre los alanos y las autoridades religiosas ortodoxas orientales cesaron por completo y se detuvo su cristianización superficial. Existe evidencia de que entre los siglos XIV y XVII, los santuarios que aparentemente fueron construidos en honor de los santos cristianos fueron convertidos al uso indígena pagano.La expansión del Imperio ruso en el Cáucaso a fines del siglo XVIII trajo consigo misioneros ortodoxos rusos que buscaron "recristianizar" a los osetios. Sus esfuerzos habían tenido un éxito limitado cuando fueron completamente aniquilados por la Revolución Rusa de 1917, que introdujo a los pueblos del Cáucaso en los rápidos procesos de industrialización, modernización y urbanización de la Unión Soviética.

Entre la religión tradicional y la nueva

El pueblo de Osetia está hoy dividido en dos estados: Osetia del Norte-Alania, una república federal constituyente dentro de Rusia, y el estado vecino de Osetia del Sur, solo parcialmente reconocido. El incipiente colapso de la Unión Soviética en la década de 1980 desencadenó proyectos de construcción de identidad entre muchas de sus naciones constituyentes. En Osetia, como en otras naciones, esto implicó la recuperación de una "religión nacional auténtica" que se remonta a tiempos precristianos. El nacionalismo osetio también desempeñó un papel, potenciado por conflictos étnicos por tierras y recursos con los pueblos vecinos de Osetia del Norte, y por la independencia de Osetia del Sur, un territorio históricamente parte de Georgia, cuyo estatus como entidad independiente es motivo de controversia internacional (cf. la Guerra Ruso-Georgiana de 2008).

Según Victor Shnirelman, en el caso de Osetia, ciertas tradiciones habían sobrevivido con una continuidad ininterrumpida y fueron revividas en las zonas rurales. Esto contrasta e interactúa con un movimiento urbano y más intelectual que elaboró ​​una religión revivida sistemática asociada con el nacionalismo étnico y con la oposición tanto al cristianismo ortodoxo ruso como al georgiano, percibido como extranjero, y al Islam, profesado por los vecinos túrquicos y caucásicos. grupos étnicos y por una pequeña minoría de osetios.Según el erudito Sergey Shtyrkov, los proyectos intelectuales para la elaboración de una "religión étnica" para los osetios se remontan a principios del siglo XX, y fue con la "lucha furiosa contra el paganismo osetio" antirreligioso ateo soviético en la década de 1950 que la idea atrajo una vez más a los intelectuales osetios. Según él, fue el activismo antirreligioso soviético lo que hizo que las antiguas prácticas locales pasaran de la esfera de la "tradición étnica" a la esfera de la "religión" en la mente del pueblo osetio.

El erudito Richard Foltz reconstruye el desarrollo de la religión osetia a través de siete fases: 1. Un paganismo escita original; 2. una primera ola de cristianización bajo la influencia bizantina y georgiana del siglo X al XIII; 3. una "repaganización" durante los siglos XIV y XV tras las invasiones mongolas y la ruptura de los contactos con los bizantinos; 4. una recristianización parcial durante los siglos XVI y XVII realizada por misioneros georgianos; 5. una nueva recristianización realizada por misioneros rusos a partir de finales del siglo XVIII; 6. ateísmo estatal impuesto durante la Unión Soviética de 1921 a 1991; y 7. un resurgimiento de la "religión osetia tradicional" desde las décadas de 1980 y 1990. Según Foltz,

Desde la caída de la Unión Soviética, los políticos osetios han apoyado abiertamente el asianismo escita. Durante la década de 1990, después de los enfrentamientos entre osetios y georgianos en 1991-1992, un campo junto a un bosque sagrado a 30 kilómetros al oeste de Osetia del Norte, la capital de Alania, Vladikavkaz, donde se dice que el héroe osetio Khetag se refugió de sus enemigos, fue dedicado por el gobierno como un lugar sagrado. Desde 1994, se realizan sacrificios en el sitio con la participación de funcionarios gubernamentales y líderes comunitarios, con actividades supervisadas por el Gran Consejo sacerdotal (Styr Nykhas). La ceremonia está dedicada a la deidad más importante, Uastyrdzhi, de quien se dice que salvó a Khetag de sus perseguidores.La participación del gobierno también se ve en las ceremonias organizadas en el Templo Rekom en Tsey, distrito de Alagirsky, Osetia del Norte-Alania.

Escritos

Las sagas de Nart se consideran los "escritos sagrados" del asianismo, de los cuales algunos exegetas del movimiento, como Daurbek Makeyev, han extraído doctrinas teológicas. El erudito Richard Foltz define a los Narts como una "epopeya heroica indoeuropea típica". Según Makeyev, quien según Foltz adopta una perspectiva esencialista, "el marco [es decir, los rituales que actualizan el contenido de los libros] es cambiante" y, sin embargo, "el significado es eterno" y "la última realidad divina es la luz"., reflejando un tema compartido por todas las religiones iraníes. Según el erudito Sergey Shtyrkov, los exegetas asiáticos han creado "su propio dogma y sistema teológico", a través de la etimología y la comparación con otras tradiciones indo-iraníes.Foltz considera que este esfuerzo por elaborar doctrinas teológicas a partir de textos tradicionales es comparable a esfuerzos similares que se encuentran en el paganismo germánico y el helenismo moderno. Aparte de los Narts, hay otros dos textos tradicionales, tanto en forma poética como prosaica, el Daredzant y el Tsartsiat. El artista y arquitecto Slava Dzhanaïty ha publicado muchos libros sobre la religión popular de Osetia, enfatizando sus aspectos filosóficos en contraste con la inclinación más práctica de los escritos de Makeyev.

Teología y cosmología

Dzuary Lægtæ y Khetag Morgoyev definen la teocosmología asiática como panteísmo y no dualismo. El asianismo contempla la adoración de un Dios supremo, Xwytsau (Хуыцау), que es el creador del universo y de todos los seres, y es el universo mismo, o el universo es "el cuerpo de Dios", que comprende tanto el mundo material inmanente de vivo y el trascendente mundo espiritual de Dios, donde los muertos vuelven. No tiene "cualidades tangibles, personales, ni extensión en el espacio y el tiempo", y es pura luz. La dimensión espiritual trascendente de Dios es el "Mundo de la Luz" (Рухс Дун, Rukhs Dun) o "Mundo Verdadero" (Æцæг Дун, Ætsæg Dun), mientras que la dimensión material inmanente de la vida es el "Mundo Ilusorio" (Мжнг Дун, Mæng Dun). El Dios supremo puede ser invocado por una multiplicidad de epítetos, incluyendo simplemente "Styr Xwytsau" (Стыр Хуыцау), que significa "Gran Dios", pero también "Duneskænæg" (Дунескæнæг), "Creador del Universo", "Meskænæg Xwytsau" (Мескаенаег Хуыцау) y "Xwytsauty Xwytsau" (Хуыцаутты Хуыцау), que significa "Dios de los dioses". La teología asiática afirma que Dios está dentro de cada criatura, es "la cabeza de todo", y en los hombres se manifiesta como razón, medida y justicia (bar).

Dios y sus manifestaciones triunas

Los dioses menores, incluido el más importante de ellos, Uastyrdzhi, son adorados como intermediarios de Xwytsau. Definidos como "fuerzas" y "espíritus", son las "ideas" a través de las cuales el Dios supremo gobierna el universo. En otra definición, son las "manifestaciones inmanentes" de Dios, elementos del todo único, dotados de forma y funciones.

El Dios supremo se despliega en tríadas. La tríada fundamental es la de Dios-materia-espíritu:

• Xwytsau / Xuitsau (Хуыцау, "Cielo") — es el Dios supremo del universo, la fuente del mismo y de la más alta sabiduría alcanzable por los hombres, creador y patrón de mundos, sin imagen ni forma, inefable y omnipresente;
• Iuag (Иуаг) o Iuæg (Иуæг) — es la sustancia-materia de todo, tanto del mundo increado como del creado;
• Ud (Уд) — es el yo universal, que es alcanzado por un alma individual cuando se identifica con Mon (Мон), la mente-espíritu universal, es decir, la manifestación de Dios; en última instancia, Mon y Ud son lo mismo y son manifestaciones de Xwytsau.

En el plano del fenómeno, la mente-espíritu universal de Dios se manifiesta además como la tríada de:

• Uas (Уас = "Verdad", "Buena Palabra") o Ard (Ард = "Derecho", "Ley") — el orden de Dios, que produce bienestar en la realidad;
• Uastyrdzhi (Уастырджи) — el buen hechizo encarnado en los hombres, que son portadores de la razón divina, conciencias iluminadas, conocimiento de Dios; en otras palabras, Uastyrdzhi es el arquetipo del hombre perfeccionado, seguidor del orden de Dios, y es el mediador de todas las demás deidades;
• Duagi (дуаги; pl. дауджытæ / дауджита → daudzhytæ / daudzhita) o duag (дуаг) y barduag (бардуаг) — dioses, deidades, fuerzas que moldean continuamente el mundo alternando formas según el orden de Dios; los más importantes entre ellos son los arvon daudzhita (арвон дауджита), las siete deidades de los siete planetas.

Se establece otra distinción entre los tres estados cosmológicos de:

• Zedy (зэды, pl. задтæ → zadtæ) o zhad (жад) — fuerzas tutelares, deidades generadoras, que acompañan el nacimiento y desarrollo de los seres según el orden de Dios;
• Uayugi (уайуги, pl. уайгуытæ / уайгуыта → uayguytæ / uayguyta) o uayug (уайуг) — fuerzas destructivas que violan el orden de Dios y se distancian de la luz; en el hombre son causa de pasiones, miedos, soberbia y enfermedades nerviosas;
• Dalimon (далимон) — el estado mental más bajo posible cuando se identifica con la materia bruta, el caos; su significado es " espíritu inferior (dali) (mon)" y también es una categoría que comprende todas las entidades terrestres no claras, en contraste con ualimon (уалимон), "espíritu superior (uali) (mon)", que comprende todas las entidades celestes claras.

En la teología de Khetag Morgoyev, barduag es un concepto general que comprende el zhad y el dzuar (дзуар), representando el primero a las deidades como ideas trascendentes y el segundo su extensión inmanente. De hecho, el término dzuar se usa polisemánticamente tanto para una deidad dada como para su(s) santuario(s). La actividad del barduag se llama minzhvar (минжвар), un concepto difícil de traducir que significa "hacer conexiones", "arreglar las cosas de la manera correcta". Los más importantes de ellos son los ciclos de la naturaleza y de los ciclos de la economía humana, que se unen y se interconectan en el continuo espacio-tiempo, constituyendo el calendario del año.Cada cosa tiene su zhad, hay zhad s de los parientes/familias, de los pueblos, de los ambientes naturales; cada fenómeno, evento y punto de tiempo-espacio contiene un zhad.

Las siete deidades planetarias y otras deidades

Al igual que otras antiguas religiones iraníes, la antigua religión escita contemplaba siete deidades (арвон дауджита, arvon daudzhita) como las más importantes entre las demás, cada una de las cuales estaba asociada a un planeta ya determinados fenómenos naturales, seres vivos y plantas. El número total de daudzhita registradas en los textos osetios tradicionales es de unos noventa. Uastyrdzhi es el principal entre ellos, ya que puede acceder directamente al supremo Xwytsau, y él presenta a todas las demás deidades. Se cree que favorecen o castigan a las personas y, por lo tanto, se les ofrecen sacrificios (de toros, carneros y, a veces, cabras).

Heródoto atestiguó a los siete dioses escitas como: Papaios (correspondiente a Zeus), el dios del cielo; Tabiti (Hestia), la diosa del hogar (hoy llamada Safa, y asociada simbólicamente a la cadena sagrada del hogar de la casa); Api (Gaia), la diosa de la tierra; Oitosyros (Apolo), el dios del sol; Argimpasa (Afrodita), la diosa de la fertilidad; y "Heracles" y "Ares" para quienes Heródoto no proporcionó el nombre escita. En el antiguo osetio, los siete días de la semana todavía recibían el nombre de las siete deidades y, en el dialecto conservador Digor del osetio, el lunes sigue siendo Avdisar, "Cabeza de los Siete".Según Foltz, "Ares" probablemente era Mithra y el moderno Uastyrdzhi; fue ampliamente adorado a través de altares en forma de espada plantada en un montón de piedras o maleza. El culto a la espada continuó entre los alanos hasta el siglo I d.C. Herodoto también mencionó una octava deidad adorada entre los escitas reales, Thagimasidas, el dios del agua, equiparado con Poseidón.

Los osetios modernos han conservado la estructura de siete por ocho, aunque las deidades han cambiado al igual que sus nombres, que en algunos casos son adaptaciones de los nombres de los santos cristianos: Uastyrdzhi (cuyo nombre deriva de "San Jorge"), el dios de los contratos. y guerra (el Mithra iraní), pero también arquetipo general de hombres y de personas desfavorecidas; Uatsilla ("San Elías"), el dios del trueno; Uatstutyr ("San Teodoro"), el protector de los lobos; Fælværa (quizás la combinación de "Florus y Laurus"), el protector del ganado; Kurdalægon, el dios herrero (el iraní Kaveh, Kawa); Donbettyr, el dios del agua; Mikaelgabyrta (fusión de "Michael y Gabriel"), el dios de la fertilidad y el inframundo; y Æfsati, el dios de la caza.

Ética

Según las doctrinas asiáticas, la naturaleza humana es la misma que la naturaleza de todos los seres. La humanidad es un microcosmos dentro de un macrocosmos, o un contexto más amplio, y lo mismo es cierto para todos los demás seres. El universo se mantiene en armonía por Uas o Ard, el orden de Dios, el fundamento de la razón divina, la medida y la justicia (bar). Las deidades (daudzhita o ualimon) forman el mundo según esta ley universal, mientras que los demonios (uayguyta o dalimon) son aquellas entidades que actúan perturbando los buenos contextos de las deidades, y son los causantes de enfermedad y muerte.Cada entidad se rige "por sí misma" dentro de su propia esfera de responsabilidad; Dios y su orden no son vistos como una fuerza externa de coerción.

Estas fuerzas positivas y negativas también influyen en la conciencia de la humanidad: un hombre puede ponerse del lado de las deidades o de los demonios, y esta elección moldeará la vida y la acción de este hombre. Si un hombre es capaz de dominar las pasiones, sin poner motivos materiales exclusivamente egoístas en sus acciones, se vuelve abierto al Uas, o su receptáculo (уасдан, uasdan; receptáculo del buen hechizo), un sabio noble que percibe el orden de Dios y espíritus superiores y recibe su energía, actuando como ellos produciendo el bien, la verdad y la belleza. Por el contrario, si las acciones de un hombre están impulsadas por fines materiales egoístas, Dalimon y los demonios se apoderan de él y se convierte en una fuente de maldad, mentira y fealdad.En palabras de Khetag Morgoyev, la humanidad está dotada del libre albedrío para elegir entre el bien y el mal, las deidades y los demonios.

Prácticas

Mitos y ritos

Al citar a VI Dobrenkov, Dzuary Lægtæ enfatiza la unidad semántica del mito y el ritual dentro de la práctica del culto, siendo el primero "un sistema de símbolos verbales" y el segundo "un sistema de símbolos como objetos y acciones". Hay mucha variación de mitos y ritos en todo Osetia, aunque sustentados por la misma semántica, lo que testifica la vitalidad de la tradición. Según Shtyrkov, el movimiento asiático moderno intenta "crear un sistema ritual unificado, cada pequeño elemento del cual tiene una motivación teológica". Ha habido esfuerzos en la segunda mitad de la década de 2010 para la creación de un calendario religioso osetio unificado.

El calendario osetio tiene muchos días dedicados a ceremonias, algunas de las cuales se realizan dentro del hogar y otras en espacios sagrados al aire libre. Las ceremonias domésticas se centran en torno a la cadena del hogar (safa, que funciona como símbolo de la diosa del hogar Safa, que representa el árbol del mundo) que sostiene un caldero sobre el fuego (el elemento sagrado en las religiones indoiraníes). Hay sesenta celebraciones fijas a lo largo del año, la más importante de las cuales es la Semana de Uastyrdzhi que comienza el último martes de noviembre. Las vacaciones están vinculadas a los días de la semana, las fases de la luna y los solsticios; por ejemplo, el Año Nuevo de Osetia se celebra el segundo jueves de enero.El Día de Uastyrdzhi, junto con los de Uatstutyr y Uatsilla, forman el complejo de las fiestas solares, con las tres deidades representando las tres fases interconectadas del Sol y las correspondientes manifestaciones en la naturaleza y en las actividades económicas de la humanidad; Uastyrdzhi es el Sol de Invierno que muere y luego vuelve a salir, Uatstutyr es el Sol de Primavera que se vuelve cada vez más poderoso hacia el Verano, mientras que Uatsilla es el Sol de Verano en todo su esplendor, cuyo poder luego se desvanece en Otoño hacia el nuevo Uastyrdzhi.

Las ceremonias rituales consisten en celebrar una fiesta (фынг, fyng o кувд, kuvyn) en honor de una deidad en particular. La ceremonia está dirigida por un "hombre santo" (dzuary læg), que invoca a la deidad mediante el ofrecimiento de un "brindis", kuyvd (куывд), que también significa "oración", hacia el cielo. La cerveza es la sustancia que suele ofrecerse en libación, aunque puede ser sustituida por cualquier tipo de licor fuerte. Durante la ceremonia se hacen otros brindis por las demás deidades y se consumen tortas ceremoniales (ualibakh) junto con la carne de un animal sacrificado para el ritual. Solo los animales herbívoros como toros, carneros, cabras o corderos son aceptables como sacrificio, y también se aceptan peces.Al igual que los antiguos escitas, como lo atestigua Herodoto, los osetios no sacrifican animales omnívoros como cerdos y pollos. La cerveza y otras bebidas alcohólicas también se consumen generosamente en cada brindis, haciéndose eco de la antigua costumbre escita. Tales ceremonias pueden ir acompañadas de una danza circular llamada simd. Una versión distintiva del simd tiene un círculo de bailarines parados sobre los hombros de otro círculo de bailarines. Los Narts cuentan que el simd fue inventado por el héroe Soslan. Todavía hoy se practica un sistema de adivinación con palos, ya atestiguado en los relatos de Herodoto sobre las costumbres escitas.

El esquema de la oración muestra el proceso de creación del mundo: a partir de la invocación del Dios supremo, la fuente suprema, luego se habla del comienzo y manifestación de las cosas; gráficamente, se compara con un mandala, un punto desde el cual las fuerzas del mundo parten en círculo. El mismo esquema también está representado por la torta ceremonial, constituida por tres capas circulares con un agujero en el medio, que representan los tres niveles de realidad: cielo, Sol y agua/tierra. La mesa ceremonial de tres patas en sí misma representa el modelo triple de la realidad, mientras que su superficie redonda, como la superficie redonda del pastel ceremonial, representa el Sol y la infinidad de Dios.Sobre la mesa también se coloca la carne de los animales sacrificados con una cruz equilátera (dzuar, el mismo término para el estado manifestado de una deidad) tallada en la frente, que representa el punto de origen y manifestación de la divinidad como el agujero en el centro de la torta ceremonial. Para una deidad particular adorada durante la fiesta, se prepara otro pastel ceremonial, diferente del principal, y se coloca sobre la mesa ceremonial. Este pastel está constituido por tres pasteles triangulares dispuestos para formar una estrella de nueve puntas si se mira desde arriba.

Santuarios y templos

Las deidades osetias están asociadas con fenómenos naturales, y las ceremonias comunitarias suelen celebrarse en santuarios naturales o santuarios llamados kuvandon (кувандон, literalmente "lugar de oración"), que a menudo cuentan con un templo construido en madera o piedra. Los santuarios pueden estar en arboledas, bosques, colinas, campos, cuevas y en cualquier lugar donde se crea que hay un "fuerte campo de energía". El periodista Alan Mamiev observó que "los osetios rezan en la naturaleza" y "cada familia tiene su propio santuario en su tierra". Slava Dzhanaïty, quien proyectó la reconstrucción del Templo Rekom, un importante santuario osetio en Tsey, distrito de Alagirsky, Osetia del Norte-Alania, destruido por un incendio accidental en 1995, observó que:

Apreciando con gratitud las obras de la naturaleza, el antiguo sabio no construyó estructuras gigantescas que se destacan y contrastan con el entorno creado por el mejor arquitecto del mundo, la madre naturaleza, así como no trató de restringir la presencia del Espíritu dentro de límites fijos. [...] el santuario es a la vez el edificio mismo y el terreno que lo rodea; el conjunto está en completa armonía con la naturaleza. Por lo tanto, el santuario no debe elevarse por encima de la naturaleza ni afearla; Los santuarios osetios están construidos solo con materiales naturales locales y las líneas arquitectónicas están diseñadas para imitar las características naturales circundantes.

Ruslan Kuchiev, presidente de Styr Nykhas en 2019, dijo:

Son estos lugares sagrados los que nos dan nuestra energía. [...] Hay que ser parte de la naturaleza, eso pensaban nuestros antepasados. Tienes que vivir en armonía con las cosas que te rodean.

Hay muchos santuarios en Osetia; solo la región de Alagir tiene alrededor de trescientos de ellos. En el pueblo de Gaiat, en la región de Digoria de Osetia occidental, hay un templo dedicado a las siete deidades cosmológicas. Estos santuarios son lugares donde hacer juramentos, contratos, bodas y donde identificar a los violadores de la ley divina, el Ard. Dentro del hogar privado, el área más sagrada es el khadzar (хждзар); es el kuvandon de la casa, donde se encuentran el hogar y la cadena de la diosa Safa. La cadena sagrada de Safa también está presente en muchos kuvandon públicos.Tal cadena simboliza el árbol del mundo que conecta los tres reinos del cielo, el sol y el agua/tierra.

Simbolismo

El símbolo más importante en el asianismo, según el Dzuary Lægtæ, es el Uatsamongzh (Уацамонгж) o Uatsamonga (Уацамонга), un cuenco, copa o copa mencionada en las epopeyas osetias Nart cuyo nombre significa "indicando (entrezh) la verdad (uats)" o "revelador de la divinidad". Es un símbolo de la verdad que representa la bóveda invertida del cielo, que puede saturar a los dignos (el héroe de las epopeyas de Nart) con conocimientos sobrenaturales. Los orígenes de este símbolo se remontan a los primeros indoeuropeos y también está presente en las culturas celta y germánica posteriores. En las leyendas medievales de Europa occidental, el cáliz mágico tomó la forma cristianizada del Santo Grial.Otro símbolo importante dentro de la religión es el caballo, otro antiguo símbolo indoeuropeo, que se asocia en la cultura osetia con ritos funerarios, con fuerzas tanto celestiales como terrestres, y que aparece como el corcel de deidades en muchas visiones.

Las "Tres Lágrimas de Dios" (Trislezi Boga), un símbolo que representa la teología asiática y los tres santuarios osetios más importantes, fue "percibido" y dibujado por primera vez por el arquitecto y pintor Slava Dzhanaïty, y se ha convertido en el símbolo más común de la fe. "visto en todas partes en Osetia del Norte y del Sur en camisetas, calcomanías de automóviles y anuncios". Dentro de las tres "lágrimas" del símbolo de Dzhanaïty hay tres cruces equiláteras; "cruz" se dice dzuar en osetio, el mismo término para la manifestación de la divinidad. Los tres santuarios osetios más importantes que representa el símbolo son el Templo Rekom, el Templo Mykalygabyrtæ al sureste de Rekom y el Templo Tarandzhelos ubicado al sur del Monte Kazbek en Georgia.

Relaciones con otras filosofías y religiones

Con eurasianismo

En 2009, en el Centro de Investigación Conservadora de la Universidad Estatal de Moscú, se llevó a cabo una conferencia sobre el papel de los osetios en la historia rusa dirigida por el filósofo eurasianista Aleksandr Dugin. Entre los participantes estaba Daurbek Makeyev, el jefe de la organización religiosa Atsætæ del asianismo . En esa ocasión, Dugin elogió la revitalización de la cultura osetia por haber preservado una herencia indoeuropea prístina. Discutió la importancia de la cultura escita en el desarrollo de Eurasia más amplia, reconociendo que la cultura escita tuvo un enorme impacto en el desarrollo de las culturas ugrofinesa, turca y eslava y, a pesar de esto, los académicos europeos le han prestado poca atención hasta ahora. Makeyev declaró que los AtsætæLa organización se fundó para fomentar la religión osetia tradicional, pero también para compartir la herencia del asianismo con otros pueblos, porque "lo que se conservó en Osetia no es [meramente] osetia, sino un patrimonio mundial". Los recursos asiáticos rusos presentan la religión como una verdad universal "dirigida a todo el mundo".

Con el cristianismo

Los líderes asiáticos escitas, en particular Daurbek Makeyev, han articulado posiciones fuertes contra el cristianismo, criticándolo por sus orígenes alienígenas, sus orígenes judíos y criticando la corrupción de la Iglesia ortodoxa rusa. En obras de 2002 y 2007 afirma que la religión cristiana rompe la conexión de una nación con su propio espíritu, condenando así a esta nación a la degeneración y la muerte:

2002: Una persona que abandonó al Dios de su pueblo y adoptó la fe (ideología) ajena de los seguidores de Moisés trae condenación no solo sobre sí mismo y sus descendientes, sino sobre todo su pueblo y todas sus tierras y posesiones. [...] Si la gente olvida su tradición [religiosa], perderá su significado para Dios y estará condenada a la extinción.2007: Moisés entendió perfectamente que traicionar al Dios de un pueblo significa romper sus raíces, provocar el libertinaje universal, aflojar los valores tradicionales y con ello debilitar su identidad étnica y hacer perecer a ese pueblo. Consideró la traición al Dios de alguien como el crimen supremo, como un crimen contra la Nación.

Al mismo tiempo, Makeyev critica el cristianismo por su esencia antiambientalista, que se deriva de una teología que separa a Dios de la naturaleza, y lo sagrado de lo profano. En un discurso de 2019 afirmó:

A diferencia del cristianismo que separa a Dios de su creación, adoptamos un enfoque colectivo donde todo está interconectado. [...] Piensan que solo la parcela específica de tierra en la que se asienta un santuario es sagrada. [...] Van a Rekom [el santuario popular más importante de Osetia] y lo tratan como si fuera una iglesia, separada del área circundante. Nadie arrojaría basura a Rekom, pero no se dan cuenta de que no hay división entre tierra sagrada y no sagrada; cada lugar tiene su deidad residente, quien se ofenderá si alguien viola su santidad.

Los Dzuary Lægtæ articulan una crítica histórica de la cristianización: para ellos, el cristianismo ortodoxo es una "religión ajena" que "busca cautivar y corromper las almas de los conquistados", y en Osetia fue difundida por extranjeros y por la autocracia zarista a través de la coerción., mediante medidas policiales y atrayendo a los niños y los pobres con regalos, proceso que condujo a la desintegración de las familias ya la ruina de las granjas. Según ellos, el islam se extendió entre los osetios como alternativa para evitar la cristianización forzosa. La Iglesia ortodoxa rusa es para ellos un "problema sociocultural y cultural-político" en Osetia, ya que "no tiene conocimiento de las peculiaridades de Osetia, ni interés en su cultura, ni preocupación por su futuro".

El movimiento del asianismo escita ha atraído una fuerte hostilidad y quejas de las autoridades cristianas e islámicas. El arzobispo ortodoxo ruso Leonid en Moscú trató de silenciar a Makeyev tratando de prohibir sus libros como "literatura extremista", recurriendo a sus contactos personales cuando era general en el Servicio de Seguridad Federal. La Iglesia Ortodoxa Rusa también ha estado tratando de destruir el Templo Rekom y construir una iglesia en su lugar, pero hasta ahora sin éxito.

Demografía e instituciones

El movimiento del asianismo escita está presente tanto en Osetia del Norte-Alania como en Osetia del Sur, aunque está más extendido en la primera. Algunas categorías particularmente bien representadas entre los creyentes son los militares, los cazadores y los deportistas, atraídos por la ética heroica de los Narts, pero también los intelectuales y los artistas. Según Shtyrkov, el movimiento "ocupa un lugar visible en el paisaje social de la república". El asianismo escita también es popular en Rusia y Ucrania entre los cosacos, especialmente aquellos que reclaman una identidad escita para distinguirse de los eslavos. Algunos de ellos se identifican dentro de la categoría de Rodnovery, la "Fe Nativa Eslava" general.Según Foltz, el movimiento se ha generalizado tanto entre los osetios que su éxito "no tiene rival" entre todos los movimientos religiosos neopaganos. Según el complemento Arena Atlas de 2012 del censo de Rusia de 2010, el 29,4% de la población de Osetia del Norte (que comprende tanto osetios como rusos étnicos) eran seguidores de la religión pagana osetia. Las autoridades de la propia religión afirman que una gran mayoría de más del 55% de los osetios étnicos son seguidores de la religión.

El 18 de mayo de 2014, se llevó a cabo el "Foro de parientes osetios - Foro nacional 'Alania'" con la participación de 1.500 delegados de parientes tradicionales osetios de Osetia del Norte y Osetia del Sur. Entre los temas considerados en el foro, los parientes redactaron un documento titulado Sobre enmiendas y adiciones a la Constitución de la República de Osetia del Norte-Alania.en el que propusieron, "con el fin de preservar y desarrollar la cultura del pueblo osetio", el reconocimiento constitucional de la cosmovisión y la religión osetias como "la parte más importante" de la cultura osetia, el reconocimiento de las regiones montañosas osetias como "la base material de la iluminación espiritual de los osetios y otros pueblos indoeuropeos (arios) desde la antigüedad hasta el presente [...] El centro sagrado del pueblo osetio, de importancia general aria", y la adopción de un marco para la estandarización del idioma osetio como idioma estatal.

Rusia

• Consejo de Sacerdotes para Antiguos Santuarios—Dzuary Lægtæ — un consejo informal para la coordinación del clero osetio formado entre 2014 y 2016 en Vladikavkaz, Osetia del Norte–Alania, por iniciativa de la organización pública de los parientes osetios Yudzinad (Yudzinad);
• Atsætæ—Comunidad de los As del distrito de Mozdoksky: una organización registrada en 2009 en la ciudad de Mozdok, Osetia del Norte–Alania, bajo el liderazgo de Daurbek Makeyev;
• Ætsæg Din (Æцæг Дин) — una organización registrada en Vladikavkaz en 2009 y relacionada con la comunidad Atsætæ;
• Comunidad del Templo de Mairam de la Torre Alta (Tsæzziu Ualæmæsyg Mayræmy dzuars kjord) - en el desfiladero de Kurtat, Vladikavkaz;
• Styr Nykhas ("Gran Consejo"): establecido en 1993 en Osetia del Norte-Alania;
• Movimiento de toda Rusia de los escitas (Movimiento de toda Rusia de los escitas).

Ucrania

• Incendio regional escita del norte del Cáucaso