U Dhammaloka

U Dhammaloka (birmano: ဦးဓမ္မလောက; c. 1856 - c. 1914) fue un trabajador migrante nacido en Irlanda convertido en monje budista, fuerte crítico de los misioneros cristianos y activista por la templanza que asumió un papel activo en el renacimiento budista asiático alrededor del cambio de siglo. siglo veinte.

Dhammaloka fue ordenado en Birmania antes de 1900, lo que lo convirtió en uno de los primeros monjes budistas occidentales atestiguados en los tiempos modernos. Fue un predicador célebre, un vigoroso polemista y un prolífico editor en Birmania y Singapur entre 1900 y su condena por sedición y apelación en 1910-1911. Basándose en escritos ateos occidentales, desafió públicamente el papel de los misioneros cristianos y resistió los intentos del gobierno colonial de acusarlo de sedición.

Primeros años de vida

Dhammaloka nació en Monkstown, Condado de Dublín en 1856 y recibió el nombre de Laurence Carroll. Según los informes, dio al menos cinco nombres para sí mismo, incluidos Laurence Carroll, Laurence O'Rourke y William Colvin. En ocasiones usó el nom de plume "Capitán Daylight". Se acepta que era irlandés, casi seguro que nació en Dublín en la década de 1850 y emigró a los Estados Unidos, posiblemente a través de Liverpool. Luego se abrió camino a través de los EE. UU. como trabajador migrante antes de encontrar trabajo en un transatlántico transpacífico. Dejando el barco en Japón, se dirigió a Rangún, llegando probablemente a fines de la década de 1870 o principios de la de 1880, antes de la Tercera Guerra Anglo-Birmana, que marcó la conquista final de Birmania por parte de los británicos.

Carrera birmana

En Birmania, encontró trabajo en Rangún como empleado de contabilidad en una empresa maderera antes de interesarse en el budismo birmano que vio practicar a su alrededor. Alrededor de 1884, tomó la ordenación como monje novicio con el nombre de Dhammaloka. Completamente ordenado en algún momento antes de 1899, comenzó a trabajar como maestro (probablemente en el monasterio Tavoy en Rangún). Para 1900, había obtenido el estatus de monje mayor en ese monasterio y comenzó a viajar y predicar por toda Birmania, llegando a ser conocido como el "pongyi irlandés" o "budista irlandés".

En 1900, Dhammaloka comenzó su carrera pública con dos anuncios en gran parte desapercibidos que prohibían a los misioneros cristianos distribuir folletos y una declaración más dramática, y ampliamente reimpresa, publicada por primera vez en Akyab, que advertía a los budistas de las amenazas que los misioneros cristianos representaban para su religión y cultura.Después de una gira de predicación de 1901, se enfrentó a un oficial de policía de la India británica fuera de servicio en la pagoda de Shwedagon en Rangún en 1902 por el uso de zapatos, un tema polémico en Birmania, ya que los budistas birmanos no usarían zapatos en los terrenos de la pagoda. Los indios que formaban parte de la fuerza policial igualmente iban descalzos en los edificios religiosos indios, pero fuera de servicio visitaban las pagodas birmanas con botas, en lo que se interpretó como una señal de grave falta de respeto. Los intentos del oficial y las autoridades británicas de presentar cargos de sedición contra Dhammaloka y lograr que las autoridades de la pagoda lo repudiaran fracasaron, lo que impulsó su reputación pública. Más tarde ese año realizó otra gira de predicación, que atrajo a grandes multitudes.

Después de una ausencia de algunos años, Dhammaloka regresó a Birmania en 1907 y estableció la Sociedad de Tratados Budistas (ver más abajo). En diciembre se celebró una recepción en su honor en Mandalay con cientos de monjes y conoció al nuevo Thathanabaing, reconocido por el gobierno como jefe de la sangha; a principios de 1908 realizó otra gira de predicación y continuó predicando hasta al menos 1910 y su juicio por sedición (ver más abajo).

Otros proyectos y viajes asiáticos

Singapur

Fuera de Birmania, la base principal de Dhammaloka era Singapur y otros asentamientos del estrecho (Penang, Kuala Lumpur, Ipoh). En Singapur, se quedó inicialmente con un misionero budista japonés, el reverendo Ocha, antes de establecer su propia misión y escuela gratuita en Havelock Road en 1903, apoyado principalmente por la comunidad china y un destacado joyero local de Sri Lanka. En 1904 estaba enviando europeos a Rangún para la ordenación (abril) y celebraba una ordenación pública de novicios del inglés MT de la Courneuve (octubre). En 1905, el editor del anteriormente simpatizante Straits Times, Edward Alexander Morphy (originalmente de Killarney, Irlanda), lo denunció en el periódico como un "fraude".Posiblemente Dhammaloka no fue un 'fraude', pero Morphy puede haber sido de la opinión de que un solo monje novicio no puede ordenar. Esto es incorrecto. Un monje novicio puede ordenar a otra persona, 'sin ayuda', aunque no en un grado superior al suyo.

Japón

Dhammaloka salió inesperadamente de Birmania en 1902, probablemente con la esperanza de asistir al 'Parlamento mundial de religiones' que se rumoreaba que tendría lugar en Japón. Aunque no hubo parlamento, fuentes japonesas atestiguan que en septiembre de 1902 Dhammaloka asistió al lanzamiento de la Asociación Budista Internacional de Hombres Jóvenes (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) en la Universidad Budista Takanawa, Tokio. Fue el único hablante no japonés entre un grupo de destacados clérigos e intelectuales budistas Jōdo Shinshū, incluido Shimaji Mokurai. La presencia de Dhammaloka en una 'conferencia de estudiantes' en octubre.

Siam

De febrero a septiembre de 1903, Dhammaloka se basó en Wat Bantawai en Bangkok, donde fundó una escuela de idioma inglés multirracial gratuita, promovió asociaciones budistas y propuso un congreso mundial de budistas al estilo IYMBA. Se informó nuevamente en Siam en 1914 y es posible que haya muerto allí.

Otras ubicaciones

También se registra que Dhammaloka tiene vínculos significativos en China y Ceilán (en los cuales publicó tratados). Hay informes periodísticos plausibles de sus visitas a Nepal en 1905 y Australia (1912) y Camboya (1913). La afirmación de Dhammaloka de haber viajado al Tíbet mucho antes de la expedición de Younghusband de 1904, aunque se informó de lugares tan lejanos como Atlanta y Dublín, sigue sin confirmarse.

Publicaciones

Dhammaloka produjo una gran cantidad de material publicado, parte del cual, como era común en la época, consistía en reimpresiones o versiones editadas de escritos de otros autores, en su mayoría ateos o librepensadores occidentales, algunos de los cuales devolvieron el favor en especie. A principios del siglo XX, Dhammaloka publicó y reimprimió una serie de tratados individuales que atacaban a los misioneros cristianos o esbozaban ideas budistas.

En 1907 fundó la Sociedad de Tratados Budistas en Rangún, que produjo una gran cantidad de tratados de esta naturaleza. Originalmente se pretendía producir diez mil copias de cada uno de los cien tratados; si bien no está claro si alcanzó esta cantidad de títulos, las tiradas fueron muy grandes. Hasta la fecha se han encontrado copias o indicaciones de al menos nueve títulos diferentes, entre ellos Rights of Man and Age of Reason de Thomas Paine, Buddhism: thehighest religion de Sophia Egoroff, Las enseñanzas de Jesús no adaptadas a la civilización moderna de George W Brown, William E Coleman's La Biblia refutada por Dios por naturaleza, y un resumen de Robert Blatchford.

Más allá de esto, Dhammaloka fue un corresponsal de periódico activo, produjo una gran cantidad de informes de sus propias actividades para revistas en Birmania y Singapur (a veces bajo seudónimo; Turner 2010: 155) e intercambió cartas con revistas ateas en Estados Unidos y Gran Bretaña. También fue un tema frecuente de comentarios de la prensa local en el sur y sureste de Asia, de autores misioneros y ateos, y de escritores de viajes como Harry Franck (1910).

Controversia

La posición de Dhammaloka fue inherentemente controvertida. Como predicador budista, parece haber relegado a los monjes birmanos por su conocimiento superior del budismo y, en cambio, habló principalmente de la amenaza de los misioneros, a quienes identificó como que venían con "una botella de 'brandy Guiding Star', una 'Sagrada Biblia' o 'Gatling gun'", vinculando el alcoholismo, el cristianismo y el ejército británico.

Como era de esperar, las respuestas a Dhammaloka estaban divididas. En Birmania recibió el apoyo de los tradicionalistas (se le concedió una reunión con los Thathanabaing, fue tratado con respeto entre los monjes birmanos mayores y se patrocinó una cena en su honor), de los birmanos rurales (que asistieron a su predicación en gran número, a veces viajando varios días para escucharlo; en al menos un caso, las mujeres se pusieron el cabello para que él caminara como un gesto de gran respeto) y de nacionalistas urbanos (que organizaron sus giras de predicación, lo defendieron en los tribunales, etc.; Turner 2010). La evidencia anecdótica también indica su mayor popularidad en los países vecinos. Si bien también es popular en Singapur, particularmente entre la comunidad china, la investigación de Bocking ha demostrado que tuvo menos éxito en Japón y en Siam.

Por el contrario, gran parte de la opinión europea era hostil, incluida naturalmente la de los misioneros y las autoridades, pero también la de algunos periodistas (aunque otros lo apreciaban e imprimían sus artículos tal como estaban escritos). En general, fue acusado de hostilidad hacia el cristianismo, de no ser un caballero ni de tener una buena educación, y de incitar a los birmanos contra el dominio colonial.

Juicio y desaparición

Dhammaloka enfrentó al menos dos encuentros con el sistema legal colonial en Birmania, en uno y probablemente en ambos recibió condenas menores. Turner especula que esto fue para evitar la posible vergüenza política de las autoridades coloniales de los juicios con cargos más sustanciales y, por lo tanto, una mayor carga de la prueba.

Durante el asunto del calzado en 1902, se alegó que Dhammaloka había dicho "nosotros [Occidente] en primer lugar le habíamos arrebatado Birmania a los birmanos y ahora deseábamos pisotear su religión", una declaración incendiaria tomada como hostil al gobierno colonial y al cristianismo. Tras un intento fallido del gobierno colonial de reunir suficientes testigos para un cargo de sedición, se formuló un cargo menor de insulto y parece que Dhammaloka fue condenado sumariamente por un cargo de insulto, aunque se desconoce la sentencia.

En octubre y noviembre de 1910, Dhammaloka predicó en Moulmein, lo que provocó nuevos cargos de sedición presentados a instancias de los misioneros locales. Los testigos declararon que había descrito a los misioneros como portadores de la Biblia, whisky y armas, y acusó a los cristianos de ser inmorales, violentos y empeñados en destruir la tradición birmana. En lugar de un cargo completo de sedición, la corona optó por enjuiciar a través de un aspecto menor de la ley (sección 108b) orientado a la prevención de futuros discursos sediciosos, que requería una menor carga de la prueba e implicaba una audiencia sumaria. Estaba obligado a mantener la paz y ordenó encontrar dos partidarios para garantizar esto con una fianza de 1000 rupias cada uno.

Este ensayo fue importante por varias razones. Fue una de las pocas veces que se usó la ley de sedición (diseñada para evitar que los periodistas nativos indios y birmanos criticaran a las autoridades) contra un europeo, la primera vez que se aplicó en Birmania y sentó un precedente para su uso contra los nacionalistas. En apelación, fue defendido por el líder nacionalista birmano U Chit Hlaing, futuro presidente de la Asociación Budista de Hombres Jóvenes. El juez de la apelación, que confirmó la condena original, fue el juez Daniel HR Twomey (nombrado caballero en 1917), quien escribió el texto definitivo sobre la unión entre el derecho canónico budista y el derecho colonial británico y es de interés para los estudiosos de la religión como abuelo de antropóloga Mary Douglas.

Tras el fracaso de su apelación, las actividades de Dhammaloka se vuelven más difíciles de rastrear. En abril de 1912, apareció una carta en The Times of Ceylon. Reimpresa en Calcuta y Bangkok, la carta pretendía informar su muerte en un hotel de templanza en Melbourne, Australia. En junio del mismo año, sin embargo, se presentó en las oficinas de Singapore Free Press para desmentir el informe, cuya motivación sigue sin estar clara.

Entre 1912 y 1913, se sabe que Dhammaloka viajó por Australia (según se informa, asistió a la reunión anual de Pascua de 1912 de la organización de templanza IOGT en Brisbane), los Asentamientos del Estrecho, Siam y Camboya. En 1914, un misionero informó que dirigía la Asociación Budista de Libre Pensamiento de Siam en Bangkok. No se ha encontrado ningún registro fiable de su muerte, pero no necesariamente se habría informado durante la Primera Guerra Mundial, si hubiera tenido lugar mientras viajaba o, de hecho, si se le hubiera realizado un funeral monástico tradicional en un país como Siam o Camboya.

Influencia y evaluación

Dhammaloka ha sido olvidado en gran medida por la historia budista posterior, con la excepción de breves apartes basados ​​​​en un artículo de periódico de 1904.

En el lado occidental, la mayoría de los relatos de los primeros budistas occidentales se derivan en última instancia de los seguidores de Ananda Metteyya, cuya Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda fue clave para la formación del budismo británico temprano. Estos relatos no mencionan a Dhammaloka, pero construyen una genealogía que comienza con Bhikkhus Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyya (Allan Bennett) y Nyanatiloka (Anton Gueth). En contraste con Dhammaloka, Ananda Metteyya se orientó hacia la imagen del erudito caballero, evitó el conflicto con el cristianismo y apuntó a hacer conversos occidentales en lugar de apoyar a los birmanos y otros budistas asiáticos. El avivamiento budista belicoso de Dhammaloka y la intensa cultura asiáticaLas redes budistas, por el contrario, lo ubican más al lado de figuras como Henry Steel Olcott y Anagarika Dharmapala. Del lado birmano, Dhammaloka ocupa un lugar intermedio entre las orientaciones tradicionalistas hacia la simple restauración de la monarquía y el nacionalismo más directo del posterior movimiento independentista. Sus orígenes no birmanos son inconvenientes para la ortodoxia nacionalista posterior.

La identificación de Dhammaloka del budismo con el pensamiento libre, y su consiguiente rechazo de las posiciones multiconfesionales, era defendible dentro del budismo Theravada. En términos del budismo global de su época, lo alineó con los racionalistas budistas y aquellos que apuntaban a un renacimiento budista que resistía los esfuerzos de los misioneros cristianos; esto contrastaba tanto con los budistas post-teósofos que veían todas las religiones como en última instancia una sola como con aquellos que buscaban el reconocimiento del budismo como una religión mundial a la par con (y por implicación extendiendo el mismo reconocimiento al) cristianismo.

Más allá de esto, su budismo parece haberse centrado principalmente en las principales preocupaciones de los monjes birmanos de la época, sobre todo la correcta observancia del Vinaya. En términos occidentales, esto reflejaba una preocupación persistente de los librepensadores plebeyos en particular por afirmar que la moralidad sin la amenaza del castigo religioso era completamente posible, y por sus propias preocupaciones sobre la templanza.

En la historia de Irlanda, Dhammaloka se destaca como una figura que rechazó tanto la ortodoxia católica como la protestante. Aunque no es el único ateo o budista irlandés primitivo, también destaca entre ellos por ser de origen plebeyo y católico, lo que socava los relatos populares que ven a la Irlanda independiente en particular como hasta hace poco homogéneamente católica. Al igual que otros budistas irlandeses tempranos, adoptó tradiciones locales al viajar a Asia, desarrollando una solidaridad con los birmanos marcada por el trabajo dentro de las organizaciones budistas asiáticas y una hostilidad hacia los misioneros cristianos y el gobierno colonial.