Tzolk'in

Tzolkʼin (Pronunciación maya: [t͡sol ˈkʼin], antigua y comúnmente tzolkin) es el nombre otorgado por los mayas al calendario mesoamericano de 260 días originado por la civilización maya de la Mesoamérica precolombina.

El tzolkʼin, el ciclo básico del calendario maya, es un componente preeminente en la sociedad y los rituales de los mayas antiguos y modernos. El tzolkʼin todavía es utilizado por varias comunidades mayas del altiplano guatemalteco. Si bien su uso se ha ido extendiendo en esta región, los cristianos evangélicos conversos se oponen a esta práctica en algunas comunidades mayas.

La palabra tzolkʼin, que significa "división de días", es una moneda occidental en maya yucateco. Los grupos mayas contemporáneos que han mantenido un conteo ininterrumpido durante más de 500 años en el tzolk'in usan otros términos en sus idiomas. Por ejemplo, los kʼicheʼ usan el término Aj Ilabal Qʼij [aχ ilaɓal ʠiχ] o Rajilabal Kʼij [ɾaχ ilaɓal ʠiχ], 'el sentido del día&#39.; o 'la ronda de los días' y los kaqchikeles utilizan el término Chol Qʼij [tʃol ʠiχ], 'la organización del tiempo'. Los nombres de este calendario entre los mayas precolombinos no son muy conocidos. El calendario azteca posclásico correspondiente se llamó tonalpohualli en lengua náhuatl.

Los nombres de los veinte días

El calendario tzolkʼin combina un ciclo de veinte días con nombre con otro ciclo de trece números (la trecena), para producir 260 días únicos (20 × 13 = 260). Cada día sucesivo con nombre se numera del 1 al 13 y luego comienza nuevamente en 1.

Los 20 días nombrados individuales son los siguientes:

Calendario Tzolk ́: días nombrados y glifos asociados (en secuencia)

Seq. NO. 1	Día Nombre 2	Inscripción glyph ejemplo 3	Codex glyph ejemplo 4	16a C. Yucatec 5	Reconstruido Clásico maya 6	Fenómenos naturales asociados o significado 7
01	Imix			Imix	Ha ́ (?)	acuáticamente, cocodrilo
02	Ik ́			Ik	Ik ́	viento, aliento, fuerza vital
03	Ak ́b ́al			Akbal	Ak ́ab (?)	oscuridad, noche, amanecer temprano
04	K ́an			Kan	Ohl (?)	Net, sacrificio
05	Chikchan			Chicchan	(sin saberlo)	serpiente cosmológica
06	Kimi			Cimi	Cham (?)	muerte
07	Manik ́			Manik	Chij (?)	ciervos
08	Lamat			Lamat	Ek ́ / Lamaht (?)	Venus, estrella, maduras, semillas de maíz
09	Muluk			Muluc	(sin saberlo)	jade, agua, ofrenda
10	Ok			Oc	Ook (?)	perro
11	Chuwen			Chuen	(sin saberlo)	mono aullador
12	Eb.			Eb	(sin saberlo)	lluvia
13	B ́en			Ben	(sin saberlo)	maíz verde/joven, semilla
14	Ix			Ix	Hix (?)	jaguar
15	Hombres			Hombres	Tz'ikin (?)	eagle
16	Kib.			Cib	(sin saberlo)	wax
17	Kab.			Caban	Chab / Kab (?)	tierra
18	Etz ́nab ́			Etznab	(sin saberlo)	flint
19	Kawak			Cauac	(sin saberlo)	tormenta
20	Ajaw			Ahau	Ajaw	Señor, señor, sol
NOTAS: El número de secuencia del día llamado en el calendario Tzolk ́in Nombre del día, en la ortografía estandarizada y revisada de la Academia de Lenguas Mayas Un ejemplo de glifo (logograma) para el día llamado, típico de inscripciones monumentales ("cartouche") versión. Tenga en cuenta que para la mayoría de estos, existen también varias formas alternativas. Ejemplo de glifo, estilo códice maya. Cuando fue dibujado o pintado, más a menudo se utilizó un estilo más económico del glifo; el significado es el mismo. De nuevo, también existen variaciones a glifos de estilo códice. Nombre del día, como se registra en las cuentas del lenguaje Yucatec del siglo XVI, según Diego de Landa; esta ortografía ha sido ampliamente utilizada (hasta hace poco) En la mayoría de los casos, no se conoce el nombre del día que se habla en el tiempo del Período Clásico (c. 200-900). Las versiones dadas aquí (en maya clásica, el idioma principal de las inscripciones) son reconstruidas sobre la base de comparaciones fonológicas; un símbolo '?' indica que la reconstrucción es tentativa. Cada día nombrado tenía una asociación común o identificación con fenómenos naturales particulares

El tzolkʼin no tiene un inicio y un final generalmente reconocidos, aunque hay referencias específicas en los libros de Chilam Balam a 1 Imix como el día inicial.

Each of the twenty days has its specific primary association connected to the day name 's meaning.

• Imix: 'Crocodile' – el cuerpo reptiliano del planeta tierra, o mundo
• Ik: 'Viento' - aliento, vida. También violencia.
• Akbal: 'Night-house' - oscuridad, el inframundo, reino del jaguar-sun nocturno.
• Kan: 'Maíz' – signo del joven señor del maíz que trae abundancia, madurez. También lagarto, red.
• Chicchan"Snake" – la serpiente celestial
• Cimi"Muerte" '
• Manik: 'Señor' – signo del Señor de la Caza
• Lamat: 'Rabbit' – signo de lo que también se conoce como el planeta Venus, puesta de sol. El glifo puede representar cuatro granos de maíz. Invocado por el nombre femenino "Ixq ́anil" por Xquic.
• Muluc: 'Agua' – simbolizada por jade, un aspecto de las deidades del agua; pescado. Invocado por el nombre femenino "Ixtoj" por Xquic.
• Oc: 'Dog' - que guía el sol nocturno a través del inframundo.
• Chuen: 'Monkey' – el gran artesano, patrón de las artes y el conocimiento. También hilo.
• Eb: 'Grasa' o 'Point' - asociado con lluvia y tormentas.
• Ben: 'Reed' - que fomenta el crecimiento del maíz, la caña y el hombre.
• Ix: 'Jaguar' – el sol nocturno. También maíz. Asociada con la diosa Ixchel.
• Hombres: 'Eagle' – el sabio, pájaro, luna
• Cib: 'Owl/Vulture' - aves de muerte de noche y día. También cera, alma, insectos.
• Caban: 'Earthquake' – formidable poder. También temporada, pensamiento.
• Etz ́nab: 'Knife' - la hoja de sacrificio obsidiana.
• Cauac: 'Rain' o 'Storm' – las serpientes de dragón celestial y las serpientes chacs, dioses de truenos y relámpagos.
• Ahau"Señor" – el dios del sol radiante. También asociado con los gemelos de héroe maya.

Las variantes de nombres y asociaciones que aparecen a continuación son comunes a tres calendarios del altiplano guatemalteco posteriores a la conquista. Sus interpretaciones se basan principalmente en un manuscrito de 1854 de Hernández Spina.

• Imox es un mal día, asociado a los locos, en el cual los sacerdotes del sol oran para que el daño venga a sus enemigos a través de espíritus malignos.
• Iq es un mal día, simbólico de la misma manera de las fuerzas destructivas de la naturaleza; ese poder se localiza en ídolos de piedra, honrados con incienso, rosas, velas, agujas de pino y aguardiente. Los tumores y las hinchazones dolorosas se atribuyen a la influencia de este día.
• Aqabal es un mal día, en el que los sacerdotes del sol van a los santuarios para orar contra sus enemigos. El día es simbólico del mal en general y de calumnias, en particular.
• Kat es un mal día en el mismo sentido que Aqabal, simbólico del mal en general.
• Kan es un mal día. Lleva la enfermedad y es simbólica de la crueldad arbitraria de la naturaleza.
• Kame es registrado como un mal día por una fuente del siglo XIX y como un buen día por una fuente del siglo XX, Ruth Leah Bunzel. Es simbólico de la disolución definitiva por la muerte de todo bien y todo mal. Es un buen día para confesar las malas acciones y pedir perdón.
• Keej es un buen día en el que se hacen deseos. Es un buen día para pedir favores y conmemorar ancestros.
• Qanil es un buen día, sagrado para los dioses de fertilidad, asociado con la nutrición humana, el crecimiento de los cultivos, el ciclo de la muerte y el renacimiento, y del milpa. Después de la cosecha se completa, acción de gracias se hace en Qanil.
• Toj es un mal día, simbolizado por la enfermedad, y cualquiera nacido en él será perverso. Es un buen día desear la enfermedad sobre un enemigo.
• Tzi es un mal día, simbolizado por la depravación sexual. No se deben celebrar ceremonias en este día.
• Batz es un mal día, simbolizado por parálisis. Según algunos, es un buen día, simbólico de los antepasados.
• E es un buen día, simbolizado por el destino, la fortuna y las características esenciales de su personalidad. Es un día en el que se pueden celebrar matrimonios, y se pueden hacer sacrificios para deidades benignas.
• Aj es un buen día, consagrado a dioses de fertilidad, pastores y animales domesticados. El día es simbólico del destino como encarnado en el nagual de uno.
• Ix es un buen día, sagrado para el monte y los espíritus forestales. En este día, la protección puede ser buscada de lobos y depredadores salvajes, a favor de los rebaños y animales. El día es simbólico de la fuerza creativa en general, y de la propia tierra.
• Tzikin es el día más excelente de todos. Las ofrendas dobles se hacen en los santuarios, en los bosques y en las cuevas. Es un día en el que se pueden hacer deseos, el perdón puede ser buscado, y asuntos importantes pueden ser finalizados.
• Ajmaq es también un día muy bueno, uno sagrado a los espíritus que presiden la buena salud.
• Noj es un día auspicioso, sobre el cual se puede rezar el buen juicio. El día es simbólico tanto de las cualidades amorales como morales de la humanidad.
• Tijax es un buen día. Es un día de argumentos verbales, y un buen día para confesar pecados.
• Kawoq es reconocido como un día indiferente o un mal día. Es simbólico de la malicia de los muertos.
• Junapu o Ajpu es un día indiferente, ni un mal o buen portent, en el que el poder de los antepasados es encarnado por la propia casa.

Usos

El tzolk'in fue ampliamente utilizado en inscripciones y códices mayas. El simbolismo relacionado con el tzolk'in también se observa en el Popol Vuh (que, aunque escrito a principios del período posterior a la conquista, probablemente se basa en textos más antiguos). Por ejemplo, cuando Xmucane le ha propuesto a Xquic la tarea imposible de recolectar una red llena de maíz de un tallo y Xquic la completa con éxito, ella deja la huella de su red en el suelo y el día "red" es la apertura del ciclo de Venus que sigue a "ahau" ("ajpu" en kʼicheʼ), así como su hijo es el heredero de Hun Hunajpu.

Se desconocen los usos a los que los antiguos mayas aplicaban el calendario; sin embargo, las comunidades mayas modernas emplean el calendario de la siguiente manera:

• Para el cultivo de maíz. () Los días de tránsito zenith pueden haber sido significativos para la agricultura a lo largo de la costa sur de Guatemala porque el 30 de abril se produce justo antes de la temporada de lluvias. Los mayas modernos plantan su maíz a finales de abril o principios de mayo. En el tránsito del 13 de agosto los mayas inician su era actual en este día ', aproximando la cosecha del maíz seco.
• Para las tierras altas guatemaltecas modernas, los 260 días se emplean en la formación de los Aj K ́ij, o 'calendar divinor'. Nueve meses después de comenzar el entrenamiento en adivinación, el novicio es "renacido" e iniciado en el cargo. El tzolk ́in es explicable, en principio, como un calendario de parteras, ya que cuenta 260 días desde el período de 20 días de la concepción, desde cuando el corazón del feto comienza a latir, hasta el nacimiento.
• Para rituales realizados cada 260 días. Lo más famoso de estos es la celebración "Iniciación" de 8 Chuwen, Waxakib, en la ciudad K ́iche de Santa Cruz del Quiche.
• Por días que son adecuados para ciertas acciones. Por ejemplo, un Ak ́ab ́al o B ́en de menor número sería un buen día para una boda, mientras que K ́an sería un buen día para construir o mantener una casa.
• Para adivinación basada en lotes de casting y contando hacia adelante a través del calendario del "portador de año" actual para llegar a un día que luego se interpreta. Esto no es cleromancía pura porque las ramitas somáticas del "relámpago de sangre" pueden ser consultadas específicamente o surgir espontáneamente durante el proceso.
• Para los nombres tradicionales mayas, que se basan en días calendario, a menudo cumpleaños. Como en otros sistemas de astrología, las características personales están asociadas con los cumpleaños.

Orígenes

El calendario de 260 días se extendió por toda la región cultural mesoamericana y se considera el más antiguo e importante de los sistemas de calendario, con un origen anterior a sus primeras apariciones en las inscripciones mayas. La evidencia más antigua de este calendario proviene de un posible signo de día con un coeficiente numérico de puntos en una inscripción de tipo olmeca en la cueva de Oxtotitlán que data del 800-500 a.C. Algunas de las siguientes inscripciones calendáricas más antiguas provienen de estratos tempranos del zapoteco en las tierras altas de Oaxaca en sitios como Monte Albán, que datan de mediados del primer milenio a.C. Algunas inscripciones y artefactos de fecha anterior tienen lo que parecen ser glifos calendáricos, como en San José Mogote y en la región de la Costa del Golfo Olmeca. Sin embargo, los eruditos cuestionan el método de datación o la naturaleza calendárica de los glifos. El registro escrito inequívoco más antiguo es un signo del día 7 Venado encontrado en pinturas murales en el sitio maya de las tierras bajas centrales de San Bartolo, Guatemala, que data del siglo III a. C., pero ahora es obvio que el origen de los 260 días es mucho anterior.. Un estudio arqueoastronómico ha demostrado que varios complejos arquitectónicos construidos a finales del segundo milenio a. C. y principios del primer milenio a. C. en el área a lo largo de la costa sur del Golfo de México están orientados a las posiciones del Sol en el horizonte en ciertas fechas, separados por múltiplos de 13 y 20 días. Como se trataba de períodos elementales del ciclo de 260 días, las orientaciones que marcan estos intervalos sólo pueden explicarse en asociación con este calendario. La datación de las primeras construcciones indica que ya estaba en uso en el año 1100 a.C.

El propósito original de tal calendario, sin relación obvia con ningún ciclo astronómico o geofísico, no se conoce con certeza, pero existen varias teorías. Una teoría es que el calendario surgió de operaciones matemáticas basadas en los números trece y veinte, que eran números importantes para los mayas (Thompson 1950: Escritura jeroglífica maya: Introducción). El número veinte era la base del sistema de conteo maya, tomado del número total de dígitos humanos. (Ver números mayas). Trece simbolizaba el número de niveles en el Mundo Superior donde vivían los dioses, y los guardianes del día modernos también lo citan como el número de "uniones" en el cuerpo humano (tobillos, rodillas, caderas, hombros, codos, muñecas y cuello). Los números multiplicados son 260.

Barbara Tedlock estudió este sistema en la comunidad maya quiche contemporánea del municipio de Momostenango en las tierras altas de Guatemala. Realizó un aprendizaje formal en adivinación del calendario con un adepto local y se inició como adivina en 1976. Ella dice: "El calendario momoteca abarca tanto el ciclo de 260 días como el año solar de 365 días, con los cuatro Portadores del Año del Clásico Maya, o Mam, que vinculan sistemáticamente a ambos. El ciclo de 260 días se concibe como firmemente vinculado a asuntos mundanos o terrenales, sin reflejar ningún período astronómico sino más bien el período de gestación humana. Los relatos etnográficos anteriores de este ciclo contienen varias opiniones contradictorias sobre cuál es su primer día, pero una comparación de los resultados actuales y los de estudios anteriores indica que no hay un primer día fijo."

Anthony Aveni afirma: "Alguna vez un genio maya pudo haber reconocido que en algún lugar profundo del sistema del calendario se encontraba la unión milagrosa, el punto de cruce mágico de una gran cantidad de ciclos de tiempo: 9 lunas, 13 veces 20, un nacimiento. ciclo, un ciclo de siembra, un ciclo de Venus, un ciclo del sol, un ciclo de eclipse. El número 260 fue hecho a medida para los mayas. Otros han observado que la "Tabla de Venus" en el Códice de Dresde, es una efeméride precisa para predecir las posiciones de Venus. Otros también han observado una base para el ciclo de 260 días en el ciclo agrícola del altiplano de Guatemala, que también es de unos 260 días. Aveni señala que "la duración promedio entre mitades sucesivas de la temporada de eclipses, de 173 días y medio, encaja en el tzolkin en una proporción de 3 a 2". Esto puede parecer artificial, pero los mayas empleaban el tzolkin para predecir las posiciones de Venus y los eclipses.

Otra teoría es que el período de 260 días es la duración del embarazo humano. Esto está cerca del número promedio de días entre la primera ausencia del período menstrual y el nacimiento, a diferencia de la regla de Naegele, que es de 40 semanas (280 días) entre la última período menstrual y nacimiento. Se postula que las parteras desarrollaron originalmente el calendario para predecir la edad de los bebés. fechas de nacimiento previstas.

Vincent Malmström identifica una correlación entre el ciclo de 260 días y la brecha de 260 días entre los pasos cenitales del sol. Según esta hipótesis, el ciclo de 260 días se originó en la estrecha banda latitudinal (14°42′N a 15°N) en la que el sol está verticalmente sobre su cabeza entre el 12 y el 13 de agosto y nuevamente 260 días después, entre el 30 de abril y el 1 de mayo. (Malmström identifica la cultura protoclásica de Izapan como una candidata adecuada en esta latitud). Es posible que este período se haya utilizado para el calendario de siembra del maíz. Sin embargo, otros se oponen a esta concepción, señalando que si bien el calendario de 260 días se ejecuta continuamente, el intervalo entre las posiciones otoño-primavera y primavera-otoño alterna entre 260 y 105 días, y que las inscripciones calendáricas más antiguas conocidas son de mucho más al norte de esta zona. En consecuencia, esta teoría no cuenta con un amplio apoyo.

También es posible que el número 260 tenga múltiples fuentes.

El tzolkʼin y el movimiento New Age

El tzolkʼin es la base de la invención moderna de la Nueva Era del "Dreamspell" calendario, desarrollado por el autor esotérico José Argüelles. El calendario Dreamspell a veces se identifica erróneamente como una interpretación auténtica o una extensión del calendario maya original, aunque el propio Argüelles reconoce que el calendario Dreamspell es una creación nueva y sincrética, inspirada en elementos de fuentes mesoamericanas y no mesoamericanas.

En 1987, antes de la Convergencia Armónica, inspirado en un solo párrafo del libro de Argüelles "El Factor Maya" (donde se refiere a cada día como un "tono"), el cantante, compositor y sanador sonoro, Alyras (también conocido como Mirai), tradujo los valores armónicos del tzolkʼin en sonido, con la tutela de Barbara Hero.. Evitando las extensiones del tzolkʼin, Alyras optó por una estricta adherencia matemática a la estructura y secuencias fundamentales del tzolkʼin, para presentar una expresión sonora verdaderamente auténtica de su funcionamiento interno.

En 1995, Maria von Boisse tradujo la matriz matemática del tzolkʼin a notas musicales y las puso en música. La versión final del trabajo se desarrolló en colaboración con Hubert Bognermayr en el Electronic Försterhaus de Linz, Austria.

En 1998, el compositor Michael John Wiley descubrió correlaciones matemáticas y estéticas entre el tzolk'en recuento vigesimal y las series de armónicos que ocurren naturalmente en la música, dando como resultado la composición Tzolkin en do mayor", que fue estrenada por el Orquesta Filarmónica de Tokio en Japón, 2002, obtuvo el tercer premio en el prestigioso Premio de Composición Toru Takemitsu y posteriormente se convirtió en una Meditación Cultural Tzolkin, una presentación audiovisual del calendario de 260 días y la matriz de tiempos.