Tzaraat

Tzaraath (hebreo: צָרַעַת‎ ṣāraʿaṯ), transcrita de diversas formas al inglés y frecuentemente traducida como lepra (aunque no es la enfermedad de Hansen, la enfermedad conocida como "lepra& #34; en tiempos modernos), es un término usado en la Biblia para describir varias condiciones desfigurativas ritualmente impuras de la piel, la ropa y las casas humanas. La piel tzaraath generalmente incluye manchas blancas y que contienen cabello de colores inusuales. La ropa y la casa tzaraath consisten en una decoloración rojiza o verdosa.

Las leyes Tzaraath se dan en profundidad en los capítulos 13 a 14 de Levítico, y varias historias bíblicas describen individuos que han contraído Tzaraath.

Nombre

Las transcripciones variantes del nombre al inglés incluyen saraath, zaraath, tzaraat, tsaraat, tzaraas y tsaraas.

La raíz hebraica tsara o tsaraath (צָרַע "ser herido de lepra, ser leproso"), y el griego lepros (λεπρός), se refieren a afecciones distintas a la enfermedad de Hansen. Los editores de la Septuaginta tradujeron el término tzaraath al griego lepra (λέπρα), que en fuentes clásicas se refería a la psoriasis y afecciones cutáneas similares; En aquella época, la enfermedad de Hansen se conocía en griego con un término diferente (elefantiasis graecorum). La conexión con la infección bacteriana ahora conocida como enfermedad de Hansen aumentó a medida que esta última enfermedad se extendió más ampliamente, y quedó firmemente establecida por obras islámicas sobre medicina en el siglo IX. El término griego clásico lepra proviene del sustantivo lepis λεπίς (una escama (de un pez)), que a su vez proviene del verbo lepó λέπω (pelar), de ahí 'lepra' (literalmente, descamación mórbida). Se utilizaron variantes de la palabra lepra que combina tzaraath con la enfermedad de Hansen desde las primeras traducciones inglesas de la Biblia, incluidas las de Wycliffe, Tyndale y otros. s y Coverdale.

La raíz lingüística de tzaraath (צרע) puede significar "golpear"; el cognado árabe tzaraa (صرع) tiene un significado similar. Alternativamente, tzaraath puede derivarse de la palabra hebrea tzirah (avispa), basándose en la idea de que tzaraat afecta la piel de una manera parecida a una picadura de avispa. Otras teorías sugieren una conexión con las raíces שרע ("difundir") o זרע ("semilla", es decir, un crecimiento).

La manifestación de tzaraath se denomina negah (נגע‎) "aflicción", nega'im (plural: נגעים‎).

Aflicción del cuerpo

Hay tres variedades de nega'im que se relacionan con la carne humana:

1. sobre la piel (Levítico 13:1-17)
2. (Levítico 13:18–23) o quemadura (Levítico 13:24–28)
3. parches o lesiones calvos del cuero cabelludo o barba (Levítico 13:29-44), en cuyo caso la lesión se denomina QUIENO (LÍGUA)netek)

Parches en la piel

Las manchas blancas en la piel se confirman como tzaraath mediante la aparición de uno de tres signos:

1. cabello blanco (יאיא רייר ¦ ) – si al menos dos cabellos dentro de los confines de los negah blanco
2. carne sana ( {cHFF} Si la piel de una apariencia normal aparece dentro de los confines del parche
3. extendiéndose (actualmente нент ненни нентный ) - si el parche se agrandó desde el tiempo del examen inicial por el Kohen

Tzaraath pueden presentarse en tres variedades (Levítico 13:2): se'et ("ascendente" o &# 34;decoloración"), sapahat ("una costra") y baheret ("un punto brillante"). El significado de estos términos es oscuro, pero pueden sugerir que tzaraat consiste en una textura y color anormales de la piel. Sin embargo, la interpretación rabínica concluyó casi universalmente que estos tres términos se refieren a diferentes tonos de color (blanco como la lana o como la nieve, etc.) en lugar de diferentes texturas. Los rabinos incluso argumentaron que la frase "su apariencia es más profunda que la piel de su carne" (Levítico 13:3) se refiere al color ("más profundo" que los rabinos suponen que significa "de color más claro"). Como se'et y baheret (ambos términos que pueden referirse al color y no a la textura) se analizan más adelante individualmente (13:10, 13:4), mientras que sapahat (aparentemente refiriéndose a la textura) no lo es, sapahat puede considerarse una posible característica de se'et o baheret en lugar de una condición individual; en cuyo caso, la interpretación rabínica también puede ser el significado original de los versículos.

Paradójicamente, si el tzaraat cubre todo el cuerpo de una persona, se considera puro y no se necesita ningún aislamiento o ritual de purificación. Sin embargo, según una interpretación minoritaria, no es todo el cuerpo, sino la lesión completa (incluidas las "islas" de piel previamente sana dentro de la lesión) la que debe estar cubierta por tzaraat para tener este estatus puro.

Boils and burns

Los forúnculos y las quemaduras, que ocurren naturalmente como resultado de un absceso, un traumatismo contundente o una agresión térmica a la piel, no son tzaraath y no contienen impurezas. Sin embargo, durante las fases de curación de estas heridas, si aparecen ciertos signos que imitan los de las manchas antes mencionadas, puede aparecer tzaraath.

La confirmación es por la aparición de uno de dos signos:

1. cabello blanco (וירייירירירירירייריייריייייייריייריייייית) - similar to that in patches
2. que se difunde (actualizada нент нент нент нент нент нентент ) - similar a eso en parches

Cuero cabelludo o barba

El síntoma inicial de este tipo de tzaraath son zonas de pérdida de cabello. Según Maimónides, el cuero cabelludo y la barba tzaraath se caracterizan por la caída del cabello sin ningún cambio en la piel de la calva. La Tosefta, sin embargo, sostiene que la piel de la calva se altera.

Hay dos signos que lo confirman:

1. cabello amarillo delgado ( {fnMicrosoft Sans Serpientes) – si al menos dos cabellos y medio de dentro del parche calvo se vuelven amarillos (Levítico 13:30)
2. difundiendo ( {fnMicrosoft Sans Serif} – si la calva se extiende, según Maimóndes. Según Abraham ben David, que cita a la Tosefta, esta propagación se referiría a la propagación de un cambio de piel también (Levítico 13:36).

Si bien la calvicie no es una forma de tzaraath, las zonas que aparecen en el cuero cabelludo calvo pueden ser tzaraath si cumplen con los criterios mencionados por la Torá. Tal erupción en un cuero cabelludo calvo debe aparecer de manera distinta, pero está regulada por reglas similares a las de tzaraath en la piel; sin embargo, sólo puede ocurrir en hombres. Para que una erupción del cuero cabelludo sea tzaraath, la lesión debe ser una mancha blanca teñida de rojo (נגע לבן אדמדם). Esto puede ocurrir en uno de dos lugares: dentro de lo que se conoce como calvicie posterior (קרחת) y calvicie anterior (גבחת) del hombre.

Inspección y pronunciamiento

Para determinar si una condición de la piel es realmente tzaraath, el individuo afectado debe visitar a un kohen (un sacerdote que posee linaje masculino directo de Aarón). El kohen, capacitado para examinar lesiones y diagnosticar tzaraath, examina la lesión de acuerdo con los criterios mencionados anteriormente y determina si cumple con las especificaciones de tzaraath. >. Si durante el examen inicial la lesión cumple con los criterios de tzaraath, el kohen declara al individuo ritualmente impuro (tamei, טמא).

Si la lesión no cumple los criterios durante el examen inicial, el individuo es confinado en su domicilio durante siete días, en espera de un examen de seguimiento. Si nuevamente no se cumplen los criterios de tzaraath y la lesión no se ha extendido, existe una diferencia en el protocolo según el tipo de lesión.

• Para parches de piel, se impone otro período de reclusión de siete días.
• Para calderas o quemaduras, kohen declara que es simplemente untzarevet, "scar") y no hay más exámenes.
• Para parches calvos o lesiones del cuero cabelludo o barba, se impone otro período de reclusión de siete días. Sin embargo, antes de este segundo período de confinamiento, el individuo está afeitado alrededor de la lesión, pero no en la lesión misma; según los rabinos, queda un borde de dos cabellos que rodean el punto calvo, para hacer cualquier diseminación reconocible.

Después del segundo período de confinamiento de siete días, aquellos con parches en la piel o calvas son reevaluados una vez más. Si aún no se han cumplido los criterios para tzaraath, el individuo es declarado puro. Sin embargo, deberá lavarse el cuerpo y la ropa; debido al encierro, se le considera impuro en algún sentido.

Si la lesión fue declarada ritualmente pura y luego se extendió, debe ser mostrada una vez más a un kohen, quien luego la pronunciará tzaraath.

Sin embargo, si se han cumplido los criterios de tzaraath, ya sea durante la inspección inicial o en cualquiera de los dos seguimientos (cuando corresponda) o incluso después de un pronunciamiento previo de pureza, el El individuo es declarado impuro. El individuo es declarado impuro incluso si la lesión no empeoró ni se extendió, sino que permaneció igual; la erupción cutánea debe tener una apariencia más tenue para que se declare pura en el segundo examen de seguimiento.

El énfasis bíblico parece estar en la impureza ritual que resulta de un diagnóstico de tzaraath, no en ningún posible peligro médico. Las órdenes discuten repetidamente la condición "pura" de la víctima. o "impuro" rara vez menciona "curación", y ninguna historia bíblica de tzaraath parece implicar peligro de muerte para la persona afligida.

Estado impuro

El individuo que es declarado impuro con tzaraath se conoce como tzarua (צרוע) o metzora (מצורע). Tales individuos deben vivir solos fuera de los confines de su comunidad y gritar [ritualmente] impuro, [ritualmente] impuro. Deben rasgarse las vestiduras, mantener el cabello descuidado o sin cortar (פרוע) y cubrirse el labio superior; estas prácticas son expresiones de duelo. En una interpretación diferente, se debe tapar la boca, para evitar el contagio.

Algunos historiadores de la medicina, como Arturo Castiglioni, consideran que este es el primer modelo de legislación sanitaria. Sin embargo, algunas leyes talmúdicas (aunque no todas) tratan el tzaraath como no contagioso: las víctimas no judías del tzaraath no eran consideradas ritualmente impuras; en circunstancias especiales (durante un día santo, o para un novio después de su boda) la inspección del kohen podría retrasarse hasta después de las celebraciones; en los casos en que las canas son un signo de tzaraat, si las canas fueron arrancadas antes de la inspección, entonces la persona no fue declarada impura. De manera similar, en la descripción bíblica de la casa-tzaraath, se anima a las personas a sacar sus pertenencias de la casa antes de que la casa y su contenido sean declarados impuros.

Ritual de purificación

Una vez que la lesión del metzora desaparece, es evaluado por un kohen, quien sale de la comunidad para examinarlo. Cuando el sacerdote certifica que tzaraath se ha curado, el texto bíblico exige que la persona anteriormente infectada (metzora) se someta a una serie de eventos rituales, algunos de los cuales ocurren inmediatamente y otros ocurriendo una semana después.

Inicialmente, la persona tomó dos pájaros kosher (ציפורים‎), madera de cedro, escarlata y ezov. "Vivir" Se colocaba agua en una vasija de barro, sobre la cual se sacrificaba uno de los pájaros y en la que se dejaba correr la sangre. Luego, el kohen sumergió el resto del ave y otros objetos en el agua ensangrentada y lo roció sobre la metzora siete veces. El ave viva fue liberada en campo abierto. La metzora lavó sus vestidos de impureza y les afeitó todo el cabello.

El metzora esperó entonces siete días para comenzar los pasos finales de su ceremonia de purificación; durante este período debe evitar su propia casa, pero puede mezclarse con otras personas. Al séptimo día, volvió a lavar sus vestidos de impureza y nuevamente se afeitó todo el cabello, y entonces fue considerado puro. El octavo día, llevó al santuario tres animales en sacrificio: la ofrenda por el pecado de una cordera, el sacrificio por la culpa y el holocausto, ambos machos. (Aquel que no podía permitirse este sacrificio ofrecería pájaros en lugar de corderos para la ofrenda por el pecado y el holocausto). La sangre de la ofrenda por la culpa sacrificada se colocó en su oreja derecha, pulgar derecho y dedo gordo del pie derecho; luego se vertía un poco del aceite para el sacrificio en la palma izquierda del sacerdote y se aplicaba con el dedo índice derecho del sacerdote sobre la metzora's lóbulo de la oreja derecha, pulgar derecho y dedo gordo del pie derecho. El resto del aceite de la palma del sacerdote se derramaba sobre la cabeza de la metzora '. Finalmente, se sacrificaba la ofrenda por el pecado y el holocausto.

Algunos eruditos especulan que el ritual inicial puede haber estado originalmente relacionado con la magia simpática, y que el pájaro vivo representa la salida de la impureza ritual. El hisopo podría ser simplemente un buen instrumento para rociar, y la madera de cedro quizás tenga supuestas propiedades medicinales. Alternativamente, tzaraath se considera similar a la muerte (Números 12:12), y el uso de "vivir" el agua teñida con sangre (que representa la vida: Deuteronomio 12:23) y el tinte escarlata, junto con el cedro y el ezov que también aparecen en la ceremonia de purificación de la impureza del cadáver (Números 19), representan el regreso simbólico de la metzora a la vida.

Historias que involucran tzaraat

La Biblia hebrea también habla de tzaraath en varias historias:

• En Éxodo 4:1-7, cuando Moisés estaba delante del arbusto ardiente, dudaba de que los israelitas creerían que Dios le había enviado. Dios le proporciona dos señales para probar su misión: convertir su vara en una serpiente y luego volver a una vara, y convertir su mano en una herida Tzaraath y luego de nuevo. Moisés hizo estas señales para los ancianos en Éxodo 4:30.
• En Números 12:10, Miriam fue golpeado con Tzaraath por su participación en calumniar a Moisés. Aaron pide a Moisés que la cure. Moisés ora por su hermana y ella está curada de la Tzaraath pero debe permanecer en confinamiento durante siete días. La Torá, sin embargo, no indica que pasó por cualquier proceso de purificación similar a lo que normalmente se requiere. Miriam Tzaraath se describe como "como la nieve", tal vez menos debido al color blanco que debido a la producción de copos de piel, que es común en varias enfermedades de la piel.
• Naaman, general arameo, sufrió Tzaraath hasta ser curado por Elisha. Sin embargo, después de que el siervo de Eliseo Gehazi defraudara a Naamán, Gehazi y sus descendientes fueron castigados con Tzaraath.
• En 2 Reyes 7, cuatro hombres con Tzaraath permanecían fuera de la ciudad asediada de Samaria, y fueron los primeros en descubrir que el ejército asediante Arameo había huido.
• El rey Uzziah fue golpeado con Tzaraath después de ofrecer incienso en el Templo, una tarea prohibida a todos excepto a los sacerdotes.

Aflicción de la ropa

Tzaraath también puede afectar las prendas. La prenda tzaraath es relevante solo para tres materiales:

1. lana (Hebreo)
2. lino (Hebrew rígido)
3. cuero: o cuero sin trabajo (verdad ) o cuero terminado ( hilar ¢ ¢ h ¢ преннт, literalmente "todo el cuero trabajado")

En una prenda de lana o lino, el tzaraath puede aparecer uniformemente en toda la tela, o bien limitarse a la trama de la prenda o a su urdimbre (או בשתי או בערב).

Tzaraath aparece en la ropa como una erupción verdosa (ירקרק – yerakrak) o rojiza (אדמדם – adamdam). Esto se ha interpretado como un color intenso ("el más verde de los verdes") o uno suave ("menos que completamente verde").

Dicha ropa debe llevarse al kohen para su inspección. Una prenda no puede ser declarada impura tras un examen inicial; más bien, se confina durante siete días, y si al séptimo día la erupción se ha extendido, la prenda se declara impura con tzaraath. Después de una declaración de tzaraath, la prenda, ya sea de lana, lino o cuero, se quema completamente en el fuego; si el tzaraath estaba confinado a la trama o la urdimbre, sólo eso debía ser quemado.

Tras una nueva evaluación después del confinamiento de siete días, el kohen puede ordenar que la prenda con la erupción sea lavada y confinada una vez más durante siete días. Si en una segunda reevaluación después de los segundos siete días de confinamiento, el kohen ve que la erupción no se atenuó ni se extendió, la prenda es declarada impura y debe ser quemada por completo.

Si la segunda reevaluación revela una disminución de la erupción, el kohen arranca la zona con la erupción de la prenda y quema la parte arrancada por completo. Se parchea el área arrancada para permitir una nueva inspección del área en busca de reaparición de la lesión. Si la erupción regresa al parche, no se establece ningún período de confinamiento y toda la prenda queda completamente quemada; si reaparece una lesión en la prenda pero no en el parche, se debe quemar la prenda pero se puede salvar el parche. En resumen, si la lesión permaneció como estaba después de la primera semana de encierro, se lava y se vuelve a confinar. Si quedó como estaba después de la segunda semana de encierro, se quema.

Sin embargo, si en la segunda reevaluación la lesión desaparece, la prenda debe sumergirse en un mikve (baño ritual) y luego queda pura.

El texto requería que las telas y la ropa afectadas por tzaraath se quemaran por completo, a menos que fuera la forma de tzaraath que se desvanecía después del lavado pero regresaba después de ser rasgada. en cuyo caso podría considerarse ritualmente puro tan pronto como el tzaraath hubiera desaparecido y posteriormente hubiera sido lavado.

Aflicción de la vivienda

El tercer y último tipo de tzaraath mencionado por la Torá afecta a los edificios. Si un individuo nota una aflicción en su casa, debe informar a un kohen. El kohen entonces ordenará que vacíen la casa de todo su contenido antes de su inspección; Esto es para evitar mayores pérdidas financieras, porque si la casa estuviera confinada, todo lo que había dentro también se volvería impuro.

Cuando el kohen viene a realizar la inspección, busca lesiones en la pared que aparecen ya sea de color verde intenso (ירקרקת) o rojo intenso (אדמדמת) y que aparecen hundidas por debajo del plano de la pared& #39;s superficie (שפל מן הקיר, literalmente "más bajo que la pared"). Si esto es lo que ve, el kohen sale de la casa y la encierra durante siete días.

Al séptimo día, al reevaluar la erupción, si el kohen ve que la erupción se ha extendido más allá de lo que había sido, se retiran las piedras afectadas, se retira el área alrededor de las piedras afectadas. Se raspa y tanto las piedras retiradas como el yeso de arcilla se echan en un lugar de impureza.

El vacío se llena con piedras nuevas y yeso de arcilla y la casa queda confinada por otros siete días. Si en una segunda reevaluación, el negah ha regresado después de que se hayan enlucido nuevas piedras, el negah se considera tzaraath y toda la casa. debe ser desmantelado. Si el negah no regresa, la casa se declara pura, y aquí se emplea el mismo proceso de purificación mencionado en relación con el tzaraath de la carne humana.

Tzaraath Las infecciones en las casas debían ser tratadas de manera similar dura según las regulaciones bíblicas, y no tenían ninguna excepción; las piedras que mostraban los síntomas tenían que ser removidas, y la casa tenía que ser raspada, con las piedras removidas y la arcilla raspada siendo arrojada a un montón de basura fuera de la ciudad, y si la infección devolvía una vez que las piedras sustituidas se pusieron y se desgaron con a la ar la ar. Además, las personas que habían estado en una casa mientras estaba infectada con Tzaraath fue considerado ritualmente impuro hasta que llegó la noche, y cualquiera que había comido o dormido allí tenía que lavar también sus ropas.

Una casa que fue "sanada" de tzaraat recibió un ritual de purificación prácticamente idéntico al de una persona curada, que incluía madera de cedro, escarlata, ezov y dos pájaros. Sin embargo, la segunda mitad del ritual de purificación de la persona, que implicaba sacrificios en el templo, no se llevó a cabo.

En el judaísmo rabínico

La tradición rabínica incluye una extensa elaboración de las leyes tzaraath registradas en la Biblia. Las leyes rabínicas de tzaraath aparecen en el tratado de la Mishná Nega'im.

Leyes de la piel

En lugar de interpretar las descripciones bíblicas de tzaraath a la manera de los médicos modernos, la literatura rabínica clásica adoptó una visión extremadamente literal. Esto se muestra en las siguientes leyes:

• En el grupo de síntomas donde el cabello de la región infligida se ha vuelto blanco, la Mishnah argumenta que el arrancar el pelo blanco era todo lo que se requería para que la enfermedad no se considerara Tzaraath.
• Desde el texto bíblico menciona Tzaraath en donde se habían curado las calderas antes, pero no donde existen hervires sin sanar, la Mishná sostiene que la aparición de los otros síntomas en una ebullición no curada o quemadura no indican Tzaraath, y que si la hierve o quemadura posteriormente sana, todavía no indica Tzaraath, a menos que los otros síntomas ocurran en partes del cuerpo no previamente enfermados.
• Las llagas más pequeñas que el tamaño de una lenteja, las de las extremidades del cuerpo (como los dedos, los dedos, los oídos, la nariz, los pechos, etc.), y las que ocurren en partes peludas del cuerpo, no indican Tzaraath.

La literatura rabínica describe leyes adicionales con respecto a la inspección de tzaraath por parte del sacerdote:

• El kohen debe poder ver la totalidad de la lesión. Por lo tanto, si la erupción de la piel o el punto calvo se envuelve alrededor del cuerpo o partes del cuerpo, o ocurre en la punta de las partes del cuerpo terminal, cualquier lugar que excluya la observación de la lesión entera en un momento (es decir, envolviendo alrededor del torso, el cuero cabelludo o el brazo, o ocurriendo en la punta de un dedo o dedo) – no puede haber ninguna declaración Tzaraath.
• En una vena similar, una kohen que es ciego en un ojo o que no puede ver bien puede no realizar las inspecciones. Un derecho kohen puede inspeccionar a cualquiera, incluyendo a sus familiares, excepto a sí mismo. Incluso un no-kohen puede realizar la inspección si son competentes en las leyes nega'im, pero sólo un kohen puede declarar pureza o impureza. A non-kohen examinador puede informar a un inexperto acompañante kohen su determinación de que negah es o no Tzaraath y el kohen declara "puridad" o "impuridad".
• Nega'im no hacen impureza en partes del cuerpo que son naturalmente ocultadas por otras partes del cuerpo de acuerdo a regulaciones específicas. Para las erupciones de la piel en las piernas, los hombres son inspeccionados de pie como si fueran hoeing y las mujeres de pie como si estuvieran rodando la masa. Para las erupciones en los brazos, los hombres levantan sus brazos como si estuvieran tomando aceitunas y las mujeres levantan sus brazos como si estuvieran tejiendo o girando.
• Nega'im no hacen impuro a los gentiles.
• Un novio está exento de visitar kohen hasta el octavo día después de su boda para cualquier nega'im en su carne, vestidos o casa. Del mismo modo, no se realizan inspecciones en los días de la Pascua, Shavuot o Sukkot.
• Incluso en los días en que se realizan inspecciones, sólo se les permite durante dos horas al día: durante la cuarta y octava hora del día (correspondiendo aproximadamente a las 9-10 AM y 2-3 PM).

Si alguien corta un poco de piel o una parte de su cuerpo para eliminar una lesión tzaraat, se vuelve impuro, incluso si no tiene signos que lo confirmen. Puede volverse puro sólo después de que se forme otra lesión. La excepción es cuando aparece una lesión en la punta del prepucio y se corta durante la circuncisión, lo cual está permitido, porque un mandamiento positivo anula un mandamiento negativo.

Hay leyes adicionales relacionadas con el sacrificio ofrecido en la recuperación de la metzora':

• El rociado se hizo en la parte posterior de su mano, o de otra manera (según otra opinión) en su frente.
• El pájaro masacrado fue enterrado en presencia del metzora.
• Cuando se recupera metzora está afeitado, este afeitado excluye lugares similares a los en los que nega'im no están sujetos a impureza.
• El dabbing de la sangre sacrificial en la recuperada metzora causó alguna complicación, porque la metzora no fue permitido en los terrenos del Templo antes de su proceso de purificación, mientras que la sangre de la ofrenda no fue permitida fuera de los terrenos del Templo. Conciliar este dilema, el metzora atrapado estas partes del cuerpo a través de la puerta uno a la vez para recibir la sangre. Lo mismo se hizo con el aceite de las ofrendas de harina de las metzora. Si metzora perdió cualquiera de estas partes del cuerpo después de estar listo para la purificación, nunca pudo obtener la purificación.
• La parte restante del aceite de oliva de la ofrenda de purificación, llamada en hebreo log shemen shel metzora, se mantiene por el kohen al final de su servicio. Esta porción se enumera como uno de los veinticuatro regalos kohanic.

Leyes de vestimenta

Hay una serie de limitaciones para tzaraath en lo que respecta a la ropa:

• Ropa perteneciente a un gentil son insosceptibles Tzaraath.
• Sólo la lana de ovejas es susceptible a negah de Tzaraath, aunque una mezcla uniforme de lana de oveja y otro tipo de lana (lana de cámel, por ejemplo) se puede afligir. En una vena similar, una mezcla de fibras vegetales que contienen lino es insosceptible a menos que sea por lo menos media lino.
• El cuero a que se refiere la Torá no incluye las pieles de los animales marinos.
• El tejido de lana o lino o artículo de cuero no se puede hacer impuro por Tzaraath si es artificialmente teñido. Si, sin embargo, el artículo es naturalmente coloreado (como lana de una oveja negra), puede ser rendido impuro.

Leyes de las casas

Se necesitan al menos dos piedras afectadas para eliminar las piedras y se deben usar al menos dos piedras nuevas para llenar el vacío. Si el muro afligido es compartido por dos casas de dos vecinos, ambos vecinos deberán ayudar a quitar las piedras afligidas, raspar y colocar las piedras nuevas, pero sólo el dueño de la casa cuyo interior fue afligido realizará el revoque. De esta sentencia surge el proverbio Oy l'rasha, oy l'scheino (אוי לרשע אוי לשכנו, "¡Ay del malvado! ¡Ay del prójimo!&# 34;) se origina.

Existen numerosas limitaciones impuestas al tzaraath que aflige a las casas:

• La casa de un gentil es insosceptible Tzaraath.
• Sólo las casas que poseen cuatro paredes y cuatro esquinas son susceptibles. Del mismo modo, sólo las casas que descansan sobre el terreno son susceptibles, a la exclusión de las que están suspendidas sobre el terreno o se construyen en un barco.
• Tzaraath sólo afecta las casas que se construyen enteramente de piedras, madera y yeso de arcilla. Si alguna de las cuatro paredes se construyen o se superponen internamente con mármol, afloramientos naturales de roca, ladrillo o suelo de tierra, esa pared es insosceptible a Tzaraath, y una casa no se puede hacer impuro a menos que las cuatro paredes sean susceptibles.
• Dos casas de almacén se tratan como dos casas distintas y las vigas que sirven como el piso de la planta superior y el techo de la planta baja se permiten permanecer con cualquier casa que permanezca.
• Las casas son los únicos edificios susceptibles a Tzaraath (no, por ejemplo, graneros o puestos de ganado) y sólo casas que existen dentro de la región de tierra originalmente dividida entre las 12 tribus, porque el versículo se refiere a beis eretz achuzaschem (ייי אייר איייייν, "una casa de la tierra de vuestra herencia"); esto también excluye las casas en Jerusalén, porque no fue dada como herencia a ninguna tribu, sino que fue sostenida conjuntamente por todo Israel.

Interpretaciones

El Talmud y la mayor parte de la literatura judía histórica (por ejemplo, el rabino Samson Raphael Hirsch), consideran el tzaraath como un castigo por el pecado y sostienen que la curación mediante el tzaraath sólo proviene a través del arrepentimiento y el perdón. Podría decirse que el versículo en sí sugiere esto, ya que dirige a aquellos que se encuentran afligidos a buscar un Kohen (sacerdote) y no un médico, aunque generalmente la Torá alienta a buscar tratamiento médico de los médicos.

El Talmud enumera siete posibles causas de tzaraath: lashon hara ("lengua maligna", es decir, chismes maliciosos), asesinato, un juramento vano, relaciones sexuales ilícitas, orgullo, robo o comportamiento avaro. En otros lugares, la conexión con el chisme se apoya en el juego de palabras metzora (leproso) - motzi [shem] ra (calumniador). Una fuente moderna afirma que como "manifestación física de un malestar espiritual" tzaraath es una "retribución divina por la incapacidad del ofensor de sentir las necesidades y compartir el dolor de los demás".

En particular, Midrash Rabbah ve los diferentes tipos de tzaraath como niveles crecientes de castigo, que podrían reducirse en cualquier etapa si se hiciera arrepentimiento:

1. la primera etapa en la opinión de Rabá era la infección de los hogares, y si el arrepentimiento vino aquí sólo requería la eliminación de las piedras afectadas para una cura.
2. en la segunda etapa, toda la casa debe ser derribado como Tzaraath no se iría, y la infección vino sobre la ropa de uno; si el arrepentimiento vino aquí sólo requería lavar la ropa para una cura.
3. en la tercera etapa del esquema de Rabá, la ropa debe ser quemada, y la infección entra en la piel de la persona; si el arrepentimiento ocurre aquí entonces la purificación podría ocurrir.
4. en la cuarta etapa, que sólo ocurre cuando la persona se ha negado completamente al arrepentimiento, la persona se ve obligada a morar sola.

Se afirma que cada víctima bíblica de tzaraath recibió la condición debido a alguna violación de las leyes bíblicas, incluido Joab por el asesinato de Abner (cuya sangre fue derramada engañosamente en tiempos de paz), Giezi (por 1. rebelarse contra la decisión de Eliseo de no aceptar el pago por un milagro que Dios había hecho 2. trabajar engañosamente para aceptar el pago 3. mentirle a Eliseo, diciéndole que no había hecho eso); y Uzías por quemar incienso en el Templo (un ritual cuya realización estaba limitada a los sacerdotes).

Otros escritores rabínicos clásicos vieron el tzaraath de las casas como un beneficio práctico. Según uno, además de ser un castigo por la avaricia, también demostraba que el dueño de la casa estaba mintiendo, si había dicho que no eran dueños de ciertos objetos que los vecinos habían pedido prestados, ya que las normas bíblicas exigen que el dueño de la casa se lleve todo. sus posesiones afuera antes del confinamiento. Por otro lado, Rashi afirma que el tzaraath de las casas era una recompensa para el propietario, argumentando que las casas israelitas anteriormente habían sido las de los cananeos, quienes habían escondido sus objetos de valor en las paredes; el tzaraath requería que el dueño de la casa quitara los ladrillos y así encontrara los tesoros escondidos allí.

Los elementos utilizados en el ritual de purificación (pájaros, madera de cedro y gusano) se incluyeron específicamente para entregar un mensaje a la metzora. El pecado más asociado con tzaraath es lashon hara; Hablar despectivamente de los demás a los amigos es como los pájaros, que parlotean sin cesar. De manera similar, el que habla mal de los demás es altivo y se mantiene muy por encima de los demás, como el alto cedro. Para ser curado, el metzora debe borrar la arrogancia, rebajándose como un gusano. Este es un juego de palabras: la palabra tola'as (תולעת) significa tanto color "rojo" y "gusano" – así como hisopo.

Práctica actual

Las leyes de tzaraath no son practicadas por los judíos contemporáneos. Se han sugerido varios enfoques para explicar por qué esto es así:

• Uno podría contraer Tzaraath hoy en día, pero esto es prácticamente irrelevante, porque en ausencia de un templo es imposible realizar el Tzaraath ritual de purificación, y porque desde el exilio no hay mandamiento para quitar Tzaraath sufren del campamento.
• Uno no puede adquirir formalmente la condición de Tzaraath Hoy en día, ya que no hay sacerdotes con linaje sacerdotal probada que puedan declarar este estado, o porque los sacerdotes actuales no tienen la tradición o el conocimiento necesarios para determinar el estatus, o porque las túnicas del Templo que deben llevarse mientras declaran el estatus no están disponibles.
• En tiempos de exilio Tzaraath no es considerado como un castigo directo Divino con un remedio ritual, sino como una enfermedad física normal cuyo tratamiento es puramente médico.

Interpretaciones médicas modernas

Zarat de la piel

Los estudiosos sospechan que las descripciones de tzaraath de la piel en realidad se refieren a una serie de diferentes enfermedades de la piel que, debido al estado poco desarrollado de la ciencia médica en ese período, no se distinguían. Se ha sugerido como diagnóstico diferencial de tzaraath una amplia gama de enfermedades, infecciones y afecciones de la piel conocidas por la medicina moderna, incluidas la psoriasis, la dermatitis seborreica, la favid, las infecciones por dermatofitos, la dermatitis numular, la dermatitis atópica y la pitiriasis rosada. , sarna costrosa, sífilis, impétigo, sicosis de la barba, alopecia areata, forúnculo, sarna, liquen simple crónico, escarlatina, lupus eritematoso, liquen escleroso y atrófico, foliculitis decalvante, morfea, sarcoidosis y liquen planopilar.

De las situaciones particulares que Levítico describe como tzaraath,

• el blanqueamiento de la piel sobre todo el cuerpo con llagas, es considerado por los eruditos para ser más indicativo de la psoriasis
• la propagación de las llagas es considerado por los eruditos como la mayoría sintomática de impetigo
• la propagación de hinchas o manchas en una lesión de quemadura, según estudiosos, es probablemente el resultado de erysipelas
• en relación a la enfermedad subcutánea donde el cabello se ha vuelto blanco
  • la presencia adicional de hinchas o manchas en una lesión de quemadura son pensados por los eruditos más probables ser llagas tropicales
  • la presencia adicional de úlceras corporales, e hinchazón o manchas donde antes había habido un ebullición, es uno de los síntomas clásicos de la lepra
  • la presencia adicional de úlceras en la cabeza o la barbilla es pensado por los eruditos para indicar probablemente la presencia de tiña
• un mancha blanca en la cabeza o el pelo de barba, llamado netek, puede ser favus.

El patólogo ruso Gregory Minh descubrió que la lepra es contagiosa; asumiendo que el tzaraat bíblico no es contagioso, concluyó que tzaraath es de hecho vitíligo. De manera similar, Reuven Kalisher sugirió que el vitíligo es el candidato más probable para el tzaraath bíblico, ya que no es contagioso y hace que el cabello ubicado dentro del área decolorada se vuelva blanco (también conocido como poliosis o leucotriquia). y puede crecer en tamaño en un período de una semana a dos semanas. Yehuda L. Katzenelson agregó que si bien el vitíligo carece del safachat característica del tzaraat bíblico, la Mishná (Negaim, capítulo 1) tampoco menciona esta característica. Sin embargo, Katzenelson concluyó su análisis enumerando muchas dificultades sin respuesta con la opinión de Minh.

Un autor reciente sugiere que tzaraath en realidad no corresponde a ninguna enfermedad natural: "Al establecer criterios rígidos, casi todos los examinados estaban destinados a no cumplir con los criterios para el diagnóstico. Por lo tanto, este pasaje fue diseñado para integrar nuevamente a la sociedad a las personas con enfermedades de la piel que desfiguran, no para excomulgarlas como era la práctica en las sociedades vecinas."

Condiciones similares no se consideran tzaraath

Además de simples erupciones, inflamaciones e hinchazones, el texto bíblico menciona una serie de otras condiciones que podrían confundirse con tzaraath. Entre otras situaciones que el texto considera inofensivas se encuentran la aparición de manchas blancas opacas, manchas blancas en la piel sin llagas y calvicie sin llagas; Los eruditos creen que los dos últimos probablemente se refieren al vitíligo y la alopecia, respectivamente, y la Biblia comenta que las primeras (las manchas blancas opacas) son simplemente una forma de pecas. Los síntomas que el texto considera indicativos de enfermedad incluyen los de la extensión de inflamaciones o manchas superficiales (donde anteriormente había habido un forúnculo) y los de llagas de color blanco rojizo en las zonas de calvicie; la Biblia identifica la primera condición como plaga, y los eruditos consideran que sus síntomas apuntan a un diagnóstico de viruela, mientras que la segunda no está identificada en el texto bíblico, pero los eruditos consideran que indica favus.

En tejidos de confección

Además de infectar la piel, Levítico describe a tzaraath como capaz de infectar telas de ropa históricamente comunes, específicamente lana, lino y cuero. La descripción bíblica de tzaraath en tales tejidos es sorprendentemente análoga a la de tzaraath en la piel; por ejemplo, se prueba la propagación de la infección aislando el tejido en pregunta durante los primeros 7 días. Los síntomas principales se describen como manchas verdes o rojas, que se extienden en una semana, o que no cambian de apariencia en absoluto después de quince días, después de haber sido lavadas después de la primera semana, o que regresan una semana después de haber sido arrancadas, si También se habían descolorido con el lavado antes de ser arrancados. Los estudiosos consideran que estas descripciones probablemente indican ciertos mohos y, especialmente, infecciones correspondientes por Penicillium (el hongo que produce la penicilina).

En casas

El texto bíblico también describe que tzaraath infecta las paredes de las casas; los síntomas que describe son depresiones en la pared, de color verde o rojo, y que se extienden durante un período de siete días. Los eruditos consideran que la descripción es sorprendentemente similar a la redacción de la descripción de las infecciones tzaraath en la piel, pero aún algo oscura; parecería encajar con alguna forma de crecimiento de hongos, especialmente pudrición seca, que produce manchas de color verde amarillento y rojizo en las paredes.