Tumo

En el budismo tibetano, tummo (tibetano: གཏུམ་མོ, Wylie: gtum-mo; sánscrito: चण्डाली, romanizado: caṇḍālī) es la feroz diosa del calor y la pasión. Tummo se encuentra en los textos Mahasiddha Krishnacarya y Hevajra Tantra.

Tummo es también una práctica tántrica para el calor interior, desarrollada en torno al concepto de la deidad femenina. Se encuentra en las enseñanzas de los Seis Dharmas de Naropa, Lamdre, Kalachakra y Anuyoga del Vajrayana. El propósito de tummo es obtener control sobre los procesos corporales durante la etapa de finalización de Anuyoga o Anuttarayoga Tantra ('yoga tantra más elevado').

La práctica comienza visualizando los canales de energía, vientos, gotas y chakras del cuerpo. El calor interior, generado a través de ejercicios específicos para contener la respiración, ayuda a que los vientos vitales entren en el canal central, lo que conduce a experiencias dichosas. La práctica también implica centrarse en las sílabas semillas de los chakras y combinarlas con la meditación sobre el vacío. Con el tiempo, los practicantes pretenden dominar este proceso, logrando estados elevados de claridad, calor interior y felicidad.

Los estudios científicos han explorado los efectos del tummo, demostrando aumentos notables en la temperatura corporal, el metabolismo y la producción de energía térmica entre los meditadores expertos. Si bien se han investigado los efectos de la práctica sobre la temperatura corporal, su propósito principal dentro del budismo tibetano sigue centrado en el desarrollo espiritual, combinando visualización, respiración y meditación para aprovechar el fuego interior y lograr profundos estados de iluminación.

Etimología

Tummo (gTum mo en la transliteración de Wylie, también escrito tumo o tum-mo; sánscrito < i>caṇḍālī o chandali) es un tibetano palabra que literalmente significa '[mujer] feroz'. Tummo es también la palabra tibetana para "fuego interior". Tummo también se puede traducir en inglés, aproximándose a su pronunciación fonémica como dumo.

Práctica

La práctica del calor interior (gtum mo, sct. chandali, que literalmente significa "mujer feroz, ardiente o salvaje") es la base del resto. de los seis dharmas y es el primero de los seis dharmas. Esta práctica trabaja con el cuerpo sutil (también conocido como cuerpo vajra), sistema de canales (nadis), vientos (pulmón, vayu) , gotas (bindus) y chakras. A través del calor interior, se hace que los vientos vitales entren en el canal central (avadhuti), provocando las cuatro bienaventuranzas o alegrías que luego se unifican con la sabiduría que comprende la vacuidad.

Esta práctica es una especie de pranayama, que generalmente implica sentarse con la espalda recta, visualizar los canales, contener la respiración profundamente en el abdomen durante períodos prolongados (llamado "respiración de jarrón" 34;, kumbhaka), luego aplicando la visualización de una sílaba AH de trazo corto y ardiente en el ombligo. Esta práctica conduce los vientos vitales hacia el canal central, donde se dice que derriten las gotas (bindus, que son pequeñas esferas de energía sutil) causando una gran dicha. Esta poderosa experiencia de dicha "se dice que constituye una similitud de la dicha real experimentada en el despertar espiritual (byang chub, bodhi)".

Según Glenn Mullin, las escrituras tántricas afirman que la dicha tántrica experimentada en esta práctica es "cien veces más intensa que el orgasmo sexual ordinario, [y] da lugar a un estado especial de conciencia". Este estado mental extático se utiliza luego para contemplar el vacío. Este "éxtasis unido a (la sabiduría del) vacío" es lo que se conoce como Mahamudra ('Gran Sello').

Los versos de Tilopa sobre los seis dharmas describen brevemente la práctica de la siguiente manera:

El cuerpo yogui, una colección de canales energéticos, gruesos y sutiles, poseyendo los campos energéticos, debe ser llevado bajo control. El método comienza con los ejercicios físicos. Los aires vitales [es decir, energías] son arrastrados, llenos, retenidos y disueltos. Hay los dos canales laterales, el canal central avadhuti, y los cuatro chakras. Las llamas se levantan del chandali fuego en el ombligo. Una corriente de gotas de néctar de la sílaba HAM en la corona, invocando las cuatro alegrías. Hay cuatro resultados, como los similares a la causa, y seis ejercicios que los expanden.

Linaje Kagyu

Presentación de Gampopa

Ulrich Timme Kragh describe la progresión de esta práctica en uno de los manuales de Gampopa, titulado Perlas estrechamente ensartadas. Después de describir la visualización de los tres canales, el texto describe los cuatro chakras que deben visualizarse a lo largo del canal central con varios radios irradiando desde cada chakra como un paraguas abierto. Los cuatro chakras descritos por Gampopa son:

• En el ombligo hay el cakra de la emanación con 64 radios.
• En el corazón, está el Dharmacakra con 8 palabras.
• En la garganta, hay el goce-cakra con 16 radios.
• En la parte superior de la cabeza, hay el gran-blis-cakra con 32 radios.

Kragh describe la práctica de la siguiente manera:

es instruido que el practicante debe contener el aliento debajo del ombligo para hacer que la ametralladora brille como una llama, el fuego alcanzando tan alto que las llamas golpean la letra Ham visualizado en el gran-bliss-cakra. Esto causa una energía llamada bodhicitta (byang sems), que se almacena en este cakra, para engañar a través del canal central. A medida que llena los diferentes cakras en su camino hacia abajo, genera diferentes experiencias de dicha. Después de llegar y llenar el ombligo-cakra, la bodhicitta se visualiza como fluye hacia atrás, mientras que yogui continúa utilizando el gtum mo técnica de respiración de sostener el aliento durante el mayor tiempo posible en el abdomen. Al final de la práctica, el practicante deja de visualizar (Yid la mi byed) los canales, vientos y gotas, y en su lugar descansa en un estado incontrigado de Mahamudra (phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang).

Otro manual de meditación de Gampopa también menciona una práctica que se basa en visualizar una gota (thig le, *bindu) entre las cejas. Este bindu desciende y asciende a través del canal central, esparciendo una sensación de bienaventuranza y vacío a lo largo del camino. En cuanto a la posmeditación, se instruye al yogui a entrenarse para experimentar todas las impresiones sensoriales como bienaventuradas y a mantener una sensación constante de calor interior y la bienaventuranza calmante y refrescante de la bodhicitta descendente. Se dice que la experiencia de todo como bienaventurado automáticamente dará lugar a la experiencia del no pensamiento (mi rtog pa, nirvikalpa)."

Linaje Gelug

En el sistema de Tsongkhapa, el calor interior es la piedra angular de los seis dharmas (junto con la meditación sobre la vacuidad). Cada vez que uno practica uno de estos seis dharmas, primero debe generar calor interior, junto con las cuatro bienaventuranzas, y fusionarlo con la meditación en la vacuidad. Una vez dominado, el tummo se aplica a la práctica del cuerpo ilusorio y, basándose en el yoga del cuerpo ilusorio, se practica el yoga de la radiación/luz clara.

El comentario de Tsongkhapa Las Tres Inspiraciones divide la práctica del calor interior en tres componentes principales:

• Meditación en los canales; uno primero visualiza los tres canales (derecha es roja, izquierda es blanca y canal central es azul) y luego los cuatro chakras en la corona (multicolor con 32 pétalos), garganta (rojo con 16 pétalos), corazón (blanco con 6 pétalos) y debajo del ombligo (rojo con 64 pétalos). Uno fija la mente en cada chakra y con la práctica se vuelven cada vez más claras. Si esto es demasiado difícil, se puede meditar primero en los canales, o en el punto donde se encuentran debajo del ombligo. El objetivo es lograr una claridad estable de la apariencia radiante de los canales y chakras durante un período prolongado de tiempo. También se puede unir a esta práctica con el ejercicio de respiración del jarrón (es decir, kumbhaka) y con la visualización del cuerpo hueco.
• Meditación en sílabas de semillas mantráticas en el centro de cada chakra; Tsongkhapa afirma: "uno debe concentrarse en las sílabas de los tres chakras superiores por un corto período de tiempo, y luego dedicar la mayor parte de la sesión a meditar en el A-stroke en el chakra del ombligo." Las otras sílabas son: Un blanco al revés Ha. en el chakra de la corona, un azul al revés Hū. En el chakra del corazón, un rojo En el chakra de la garganta. Las sílabas de semillas deben ser visualizadas tan pequeñas como el tamaño de una semilla de mostaza, aunque Tsongkhapa afirma que uno puede empezar a imaginarlas más grandes que eso y luego encogerlas.
• Meditación en los chakras, sílabas y canales unidos con la técnica de respiración del jarrón. Para practicar el aliento de jarrón, respirar un aliento profundo largo a través de la nariz. Luego trague y presione con el abdomen. Retiene el aire durante el mayor tiempo posible. Entonces uno libera el aliento suave y silenciosamente. Según Tsongkhapa, hasta que se haya avanzado en esta práctica, se debe practicar suavemente sin fuerza. No debería haber molestias. También se debe practicar con el estómago vacío.

Tsongkhapa describe el resultado del método completo (con los tres elementos descritos anteriormente practicados a la vez) de la siguiente manera:

Entonces las energías que residen en el chakra en el lugar secreto hacen que el AH-stroke sea sílaba en el chakra del ombligo, que es en la naturaleza el fuego interior, para encender con luz. Esta luz levanta el canal central avadhuti y derrite las otras tres sílabas, HAM, OM y HUM [respectivamente en la corona, garganta y chakras del corazón]. Estos se derriten y caen en la sílaba AH [en el chakra del ombligo]. Los cuatro se convierten en una naturaleza inseparable. Luego se fija la mente en la gota [formada por esta fusión], cuya naturaleza es el éxtasis innato. Si uno puede hacerlo, entonces de la gota viene la lengua de una pequeña llama del calor interior. Uno fija la mente en ella. La luz de esta llama se eleva por el canal central, donde derrite la gota de sustancia bodiminda blanca que mora dentro del chakra de la corona. Este gotea hacia abajo como el néctar, llenando la sílaba mantrámica AH en el chakra del ombligo. Uno medita de forma individual en el AH-stroke, hasta que aparezcan los signos de estabilidad. Cuando se haya logrado la estabilidad meditativa, entonces el resplandor de la luz del fuego interior iluminará el interior y el exterior del cuerpo, así como el lugar de residencia y así sucesivamente, haciéndolos tan transparentes como un pedazo de fruta de kyurura en la mano.

Esta práctica hará que los vientos vitales ingresen al canal central. Tsongkhapa describe varios signos de que esto ha ocurrido, principalmente que la respiración fluye suavemente y de manera uniforme a través de las fosas nasales, luego se vuelve cada vez más sutil, y luego se detiene por completo.

Tummo genera las cuatro felicidades. Tsongkhapa explica que la primera dicha surge cuando la caída de energía en el chakra de la corona se derrite cuando Tummo trae a la corona. Cuando las energías llegan a la garganta, esta es la segunda dicha (" Supreme Bliss "), Cuando llegan al corazón, surge la tercera felicidad (" Special Bliss ") y cuando llegan al ombligo, el cuarto " Innate Bliss " surge. Si uno puede mantener la mente en los Chakras durante períodos prolongados, obtendrá la capacidad de controlar el movimiento de las caídas de energía. Luego, también se puede traer la caída del canal central, experimentando las dicha nuevamente, pero comenzando desde el chakra del ombligo. Luego, uno continúa practicando moviendo la caída hacia arriba y hacia abajo del canal central, experimentando los cuatro descendentes y las cuatro felices ascendentes una y otra vez.

Para meditar sobre la sabiduría innata, uno deja que la caída se derrita hasta el chakra en el lugar secreto (" punta de la joya "). Luego, uno medita sobre el vacío y descansa en ese éxtasis: meditación de vacío. Luego uno trae la gota de regreso al chakra de la corona, que medita en " la esfera del éxtasis unida con el vacío. "

Tsongkhapa afirma además: " Durante los períodos posteriores a la meditación, uno debe cultivar conscientemente la atención plena de la experiencia de éxtasis y vacío, y sellar todos los objetos y eventos que aparecen y ocurren con el sello de este éxtasis y vacío. Esta aplicación hace que se encienda un éxtasis especial, que uno debería fomentar. "

Investigación científica

Los estudios sobre monjes tibetanos y un grupo de control occidental han demostrado el efecto del aumento de la potencia de salida térmica utilizando la la técnica de respiración contundente que depende en parte de la visualización meditativa.

En un estudio de 1982 por Benson et al. Se investigaron tres monjes, que eran practicantes de Tummo Yoga. Los tres monjes habían estado practicando Tummo durante seis años diariamente. Además de eso, vivían en cobertizos de piedra apenas aislados y sin calefacción. La temperatura de su piel se midió en diferentes puntos, a saber, alrededor del ombligo, la parte baja de la espalda, el cofre, el antebrazo izquierdo, el quinto lecho de la uña del quinto dedo y, por último, la frente. En el primer monje se registró un aumento de temperatura de 5.9 ° C en su dedo durante una práctica de Tummo de 55 minutos; La temperatura del dedo del pie aumentó en 7 ° C; La temperatura del aire aumentó de 22 ° C a 23.5 ° C. La temperatura del dedo en el segundo monje aumentó en 7,2 ° C, la temperatura del dedo del pie aumentó en 4.0 ° C; La temperatura del aire aumentó de 16 ° C a 19.2 ° C. En el tercer monje se registró un aumento de temperatura de 3.15 ° C en su dedo; La temperatura del dedo del pie aumentó en 8.3 ° C; La temperatura ambiente disminuyó de 20 ° C a 18.5 ° C, pero luego aumentó nuevamente a 19.5 ° C. Estos resultados muestran que la práctica del yoga de Tummo puede conducir a grandes aumentos en la temperatura de los pies y los dedos.

En un experimento de 2002 reportado por la gaceta Harvard , realizada en Normandía, Francia, dos monjes de la tradición budista llevaban sensores que registraban cambios en la producción de calor y el metabolismo. Sin embargo, este estudio no se ha publicado en una revista científica revisada por pares y ha sido criticado por sus compañeros: " El efecto visual de las hojas de vapor reportadas por la tendencia ocular de la ceremonia G-Tummo no puede tomarse como evidencia de elevado temperatura corporal. Las hojas húmedas envueltas en torno al cuerpo de un practicante se vaporían y se secarían debido a la diferencia de temperatura significativa entre las láminas húmedas (calentadas por un cuerpo humano) y el aire frío afuera, incluso si los practicantes simplemente mantienen su temperatura corporal normal. #34;

Un estudio de 2013 realizado por Kozhevnikov y sus colegas mostraron aumentos en la temperatura corporal central en los meditadores expertos del Tíbet oriental y los no meditadores occidentales. Los meditadores expertos que utilizan tummo visualización y ejercicios pudieron aumentar la temperatura corporal más. Este estudio investigó los efectos de Tummo combinados con la práctica de visualización que acompaña a la técnica tradicional en comparación con Tummo Yoga en la que se implica la técnica de respiración por sí sola. Los participantes en el grupo tradicional de practicos de Tummo fueron meditadores expertos de un monasterio en el este del Tíbet. Los participantes en el grupo solo de la técnica de respiración eran de un fondo occidental y no tenían experiencia como el grupo tradicional. Sin embargo, el grupo occidental tuvo experiencia con varias otras formas de yoga. Para el grupo tradicional de tummo practicantes, los años de experiencia oscilaron entre 6 y 32 años. La actividad del EEG, la temperatura del quinto dedo izquierdo y la temperatura corporal central se midieron en 4 condiciones diferentes para el grupo de práctica tradicional. Las condiciones fueron 1) respiración contundente de línea de base, donde se pidió a los participantes que respiraran y actuaran en la forma en que normalmente durante la respiración contundente, pero sin la visualización, 2) respiración suave de línea de base, donde los participantes realizaron una respiración suave como de costumbre, pero sin La visualización, 3) la respiración contundente de la meditación, donde los participantes realizaron una respiración contundente junto con la práctica de visualización, y 4) meditación respiración suave, donde los participantes practicaron una respiración suave junto con la práctica de visualización.

Los participantes en el grupo occidental recibieron una amplia instrucción en las técnicas involucradas en el rendimiento de las diferentes formas de respiración utilizadas en la práctica de Tummo, después de lo cual todos los participantes en el grupo occidental practicaron estas técnicas de Tummo durante aproximadamente 45-60 minutos, durante el cual se midieron sus temperaturas. En la condición tradicional se elevan en temperatura que varían de 1.2 ° C a 6.8 ° C. También se descubrió que cuando aquellos en la condición tradicional también aplicaron sus técnicas de visualización, el aumento de la temperatura podría mantenerse durante un período de tiempo más largo. En aquellos en la condición occidental, las temperaturas aumentaron en el mismo grado que las observadas en las de la condición tradicional. Estos hallazgos revelan que, cuando Tummo se practica en la forma correcta, tanto los practicantes experimentados como los recién entrenados pueden elevar la temperatura corporal. Cuando, además, se implementan métodos de visualización, este aumento de la temperatura se puede mantener durante un período de tiempo más largo.