Tribus nativas americanas en Virginia

Las tribus nativas americanas de Virginia son los pueblos indígenas cuyas naciones tribales históricamente o actualmente están radicadas en la Mancomunidad de Virginia en los Estados Unidos de América.

Los pueblos nativos vivieron en toda Virginia durante al menos 12.000 años. En el momento del contacto, la mayoría de las tribus de lo que hoy es Virginia hablaban lenguas de tres familias lingüísticas principales: algonquina a lo largo de la costa y la región de Tidewater, siouana en la región de Piedmont por encima de Fall Line, e iroquesa en el interior, particularmente en las montañas. Unas 30 tribus algonquinas estaban aliadas en el poderoso cacicazgo supremo de los powhatan a lo largo de la costa.

Durante la colonización inglesa y la formación de los Estados Unidos, la mayoría de las tribus de Virginia habían perdido sus tierras y sus poblaciones habían disminuido debido a las enfermedades introducidas y a las guerras. Las políticas asimilacionistas también contribuyeron a la desaparición de los indígenas.

Las tribus locales sobrevivientes reorganizaron sus gobiernos a fines del siglo XX. Hoy, Virginia tiene siete tribus reconocidas a nivel federal y once tribus reconocidas a nivel estatal, cuatro de las cuales carecen de reconocimiento federal.

Virginia tiene siete tribus reconocidas a nivel federal. Se trata de tribus que pueden negociar una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos.

La tribu indígena Pamunkey fue la primera tribu de Virginia en obtener reconocimiento federal, lo que logró a través de la Oficina de Asuntos Indígenas en 2015. En 2017, el Congreso reconoció a seis tribus más a través de la Ley de Reconocimiento Federal de las Tribus Indígenas Thomasina E. Jordan de Virginia.

Las tribus reconocidas a nivel federal en Virginia son:

1. Chickahominy Indian Tribe
2. Chickahominy Indian Tribe – Eastern Division
3. Monacan Indian Nation
4. Nansemond Indian Nation
5. Pamunkey Indian Tribe
6. Rappahannock Tribe, Inc.
7. La tribu superior Mattaponi.

La Mancomunidad de Virginia reconoce a 11 tribus reconocidas por el estado. El reconocimiento estatal no está bien definido y no otorga los mismos derechos que el reconocimiento federal. La Mancomunidad de Virginia ha reconocido a los Mattaponi y Pamunkey desde su creación. Virginia reconoció a las naciones indígenas Rappahannock, Upper Mattaponi, Nansemond y Monacan en la década de 1980. Finalmente, en 2010, Virginia reconoció a los Cheroenhaka (Nottoway), Nottoway de Virginia y Patawomeck.

Las once tribus reconocidas por el estado en Virginia son:

1. Cheroenhaka (Nottoway)
2. Chickahominy Indian Tribe, también reconocida federalmente
3. Chickahominy Indian Tribe-Eastern Division, también reconocida federalmente
4. Mattaponi Indian Nation
5. Monacan Indian Nation, also federally recognized
6. Nansemond Indian Nation, also federally recognized
7. Tribu india de Virginia
8. Pamunkey Indian Tribe, también reconocido federalmente
9. Patawomeck Tribu India de Virginia
10. Rappahannock Indian Tribe, también reconocida federalmente
11. Alto Mattaponi Tribu, también reconocida federalmente

Los primeros exploradores europeos en llegar a lo que hoy es Virginia fueron españoles, que desembarcaron en dos lugares distintos varias décadas antes de que los ingleses fundaran Jamestown en 1607. En 1525, los españoles habían cartografiado la costa atlántica oriental al norte de Florida. En 1609, Francisco Fernández de Écija, tratando de negar la afirmación inglesa, afirmó que la fallida colonia de San Miguel de Gualdape de Lucas Vázquez de Ayllón, que duró los tres meses del invierno de 1526-27, había estado cerca de Jamestown. Los eruditos modernos, en cambio, sitúan esta primera colonia española dentro de las fronteras de los Estados Unidos como si hubiera estado en una isla frente a Georgia.

En 1542, el explorador español Hernando de Soto, en su expedición al continente norteamericano, se topó con el pueblo chisca, que vivía en el sudoeste de Virginia actual. En la primavera de 1567, el conquistador Juan Pardo se estableció en el Fuerte San Juan, construido cerca del centro cultural misisipi de Joara, en el oeste de Carolina del Norte actual. Envió un destacamento al mando de Hernando Moyano de Morales a la actual Virginia. Esta expedición destruyó el pueblo chisca de Maniatique. El lugar se convirtió más tarde en la actual ciudad de Saltville, Virginia.

Entretanto, ya en 1559-60, los españoles habían explorado Virginia, a la que llamaron Ajacán, desde la bahía de Chesapeake mientras buscaban un paso fluvial hacia el oeste. Capturaron a un nativo, posiblemente de la tribu Paspahegh o Kiskiack, a quien llamaron Don Luis después de bautizarlo. Lo llevaron a España, donde recibió una educación jesuita. Unos diez años después, Don Luis regresó con misioneros jesuitas españoles para establecer la efímera Misión de Ajacán. Los nativos americanos la atacaron en 1571 y mataron a todos los misioneros.

Los intentos ingleses de establecerse en la colonia de Roanoke entre 1585 y 1587 fracasaron. Aunque la isla se encuentra en la actual Carolina del Norte, los ingleses la consideraban parte del territorio de Virginia. Los ingleses recopilaron información etnológica sobre la tribu local Croatan, así como sobre tribus costeras relacionadas que se extendían hasta la bahía de Chesapeake en el norte.

No existían registros de la vida indígena antes de que los europeos comenzaran a documentar sus expediciones y esfuerzos de colonización. Sin embargo, los académicos han utilizado la investigación arqueológica, lingüística y antropológica para aprender más sobre las culturas y las vidas de los nativos americanos en la región. Los historiadores contemporáneos también han aprendido a utilizar las tradiciones orales de los nativos americanos para explorar su historia.

Según el historiador colonial William Strachey, el jefe Powhatan había asesinado a los weroance en Kecoughtan en 1597, y había nombrado a su propio hijo Pochins como sucesor allí. Powhatan reasentó a algunos de los miembros de esa tribu en el río Piankatank (aniquiló a los habitantes varones adultos de Piankatank en el otoño de 1608).

En 1670, el explorador alemán John Lederer registró una leyenda monacan. Según su historia oral, los monacan, un pueblo de habla siouan, se habían establecido en Virginia unos 400 años antes siguiendo "un oráculo", después de ser expulsados por enemigos del noroeste. Encontraron que la tribu de habla algonquina Tacci (también conocida como Doeg) ya vivía allí. Los monacan le dijeron a Lederer que habían enseñado a los Tacci a plantar maíz. Dijeron que antes de esa innovación, los Doeg habían cazado, pescado y recolectado su comida.

Otra tradición monacana sostiene que, siglos antes del contacto europeo, las tribus monacana y powhatan se habían disputado parte de las montañas en las áreas occidentales de la actual Virginia. Los powhatan habían perseguido a una banda de monacana hasta el Puente Natural, donde los monacana tendieron una emboscada a los powhatana en la formación estrecha y los derrotaron. El Puente Natural se convirtió en un lugar sagrado para los monacana conocido como el Puente de Mahomny o Mohomny (Creador). Los powhatan retiraron sus asentamientos a la zona inferior de la línea de caída del Piedmont, muy al este a lo largo de la costa.

Otra tradición cuenta que los Doeg vivieron en el territorio del actual condado de King George, Virginia. Unos 50 años antes de que los ingleses llegaran a Jamestown (es decir, alrededor de 1557), los Doeg se dividieron en tres secciones: una parte se trasladó a lo que se organizó como el condado colonial de Caroline, otra parte se trasladó a Prince William y una tercera parte permaneció en King George.

Otra expresión de las diferentes culturas de los tres principales grupos lingüísticos fueron sus prácticas de construcción de viviendas, tanto en cuanto a estilo como a materiales. Los monacanos, que hablaban una lengua siuana, crearon estructuras en forma de cúpula cubiertas con corteza y esteras de juncos.

Las tribus de la Confederación Powhatan hablaban lenguas algonquinas, al igual que muchos de los pueblos de la costa atlántica hasta Canadá. Vivían en casas que llamaban yihakans/yehakins, y que los ingleses describían como "casas comunales". Estaban hechas de árboles jóvenes doblados y atados en la parte superior para formar un barril. Los árboles jóvenes estaban cubiertos con esteras tejidas o corteza. El historiador del siglo XVII William Strachey pensaba que, como la corteza era más difícil de adquirir, las familias de mayor estatus probablemente eran dueñas de las casas cubiertas de corteza. En verano, cuando el calor y la humedad aumentaban, la gente podía enrollar o quitar las esteras de las paredes para una mejor circulación del aire.

En el interior de una casa Powhatan, se construían camas a lo largo de ambas paredes largas. Estaban hechas de postes colocados en el suelo, de aproximadamente un pie de alto o más, con pequeñas barras transversales unidas. El armazón tenía aproximadamente 4 pies (1,2 m) de ancho y estaba cubierto de juncos. Se colocaban una o más esteras encima para la cama, con más esteras o pieles para las mantas. Una estera enrollada servía como almohada. Durante el día, la ropa de cama se enrollaba y se guardaba para que el espacio pudiera usarse para otros fines. No había mucha necesidad de ropa de cama adicional porque se mantenía un fuego encendido dentro de las casas para proporcionar calor en los meses fríos. Se usaba para repeler insectos durante los meses más cálidos.

La vida salvaje era abundante en esta zona. Los búfalos seguían siendo abundantes en el Piamonte de Virginia hasta el siglo XVIII. La cuenca del Alto Potomac (por encima de Great Falls, Virginia) fue famosa en su día por su insuperable abundancia de gansos salvajes, lo que le valió al Alto Potomac su antiguo nombre algonquino, Cohongoruton (río de los gansos). Los hombres y los niños cazaban y recolectaban pescado y mariscos. Las mujeres recogían verduras, raíces y frutos secos y los cocinaban con la carne. Las mujeres eran responsables de descuartizar la carne, destripar y preparar el pescado y de cocinar los mariscos y las verduras para el guiso. Además, las mujeres eran en gran medida responsables de la construcción de nuevas casas cuando la banda se trasladaba en busca de recursos estacionales. Mujeres experimentadas y niñas mayores trabajaban juntas para construir las casas, y se asignaba asistencia a los niños más pequeños.

En 1607, cuando los ingleses hicieron su primer asentamiento permanente en Jamestown, Virginia, el área del estado actual estaba ocupada por numerosas tribus de ascendencia lingüística algonquina, siouana e iroquesa. El capitán John Smith estableció contacto con numerosas tribus, incluida la wicocomico. Más de 30 tribus algonquinas estaban asociadas con la políticamente poderosa Confederación Powhatan (alternativamente, Cacicazgo Powhatan), cuyo territorio natal ocupaba gran parte del área al este de Fall Line a lo largo de la costa. Se extendía por 100 por 100 millas (160 km), y cubría la mayor parte del área de Virginia de las mareas y partes de la costa este, un área que llamaban Tsenacommacah. Cada una de las más de 30 tribus de esta confederación tenía su propio nombre y jefe (weroance o werowance, weroansqua femenino). Todos pagaban tributo a un jefe supremo (mamanatowick) o Powhatan, cuyo nombre personal era Wahunsenecawh. La sucesión y la herencia de la propiedad en la tribu se regían por un sistema de parentesco matrilineal y se transmitían a través de la línea materna.

Por debajo de la línea de caída vivían tribus algonquinas emparentadas, los chickahominy y los doeg, en el norte de Virginia.

Los Chickahominy no se unieron inmediatamente a la Confederación Powhatan y, en lugar de estar dirigidos por un weroance, estaban dirigidos por un consejo de ancianos. Si Powhatan deseaba utilizarlos como guerreros, les debía pagar en cobre como mercenarios. Los Accawmacke (incluidos los Gingaskin) de la Costa Este y los Patawomeck del Norte de Virginia eran miembros marginales de la Confederación. Como estaban separados por agua de los dominios de Powhatan, los Accawmacke disfrutaban de cierta medida de semiautonomía bajo su propio jefe supremo, Debedeavon, también conocido como "El Rey Riendo".

El Piamonte y la zona situada por encima de la línea de las cataratas estaban ocupados por grupos de habla sioux, como los monacan y los manahoac. Los pueblos de habla iroquesa de los nottoway y los meherrin vivían en lo que hoy es el sur de Virginia, al sur del río James. Otras tribus ocupaban zonas montañosas y de piedemonte. La región situada más allá de Blue Ridge (incluida Virginia Occidental) se consideraba parte de los terrenos sagrados de caza. Al igual que gran parte del valle de Ohio, se despobló durante las posteriores guerras de los castores (1670-1700) por los ataques de las poderosas Cinco Naciones de los iroqueses de Nueva York y Pensilvania.

Los mapas jesuitas franceses anteriores a esa época tenían etiquetas que mostraban que entre los habitantes anteriores se encontraban los siouan "Oniasont" (Nahyssan) y los tutelo o "Totteroy", el antiguo nombre de Big Sandy River, y otro nombre para los Yesan o Nahyssan.

Cuando los ingleses establecieron por primera vez la colonia de Virginia, las tribus Powhatan contaban con una población combinada de aproximadamente 15.000 personas. Las relaciones entre los dos pueblos no siempre fueron amistosas. Después de que el capitán John Smith fuera capturado en el invierno de 1607 y se reuniera con el jefe Powhatan, las relaciones eran bastante buenas. Los Powhatan sellaron relaciones, como acuerdos comerciales y alianzas, a través del parentesco entre los grupos involucrados. El parentesco se formó a través de una conexión con un miembro femenino del grupo. Los Powhatan enviaban comida a los ingleses y fueron fundamentales para ayudar a los recién llegados a sobrevivir los primeros años.

En el otoño de 1609, cuando Smith abandonó Virginia debido a un accidente con pólvora, las relaciones entre los dos pueblos se habían deteriorado. En ausencia de Smith, los asuntos indígenas quedaron bajo el liderazgo del capitán George Percy. Los ingleses y los hombres de Powhatan lideraron ataques mutuos casi en sucesión bajo el mandato de Percy como negociador. Con ambos bandos realizando incursiones en intentos de sabotear suministros y robar recursos, las relaciones entre los ingleses y los powhatan se desmoronaron rápidamente. Su competencia por la tierra y los recursos condujo a la Primera Guerra Anglo-Powhatan.

En abril de 1613, el capitán Samuel Argall se enteró de que la hija "favorita" de Powhatan, Pocahontas, residía en un pueblo de los Patawomeck. Argall la secuestró para obligar a Powhatan a devolver a los prisioneros ingleses y las herramientas agrícolas y armas robadas. Comenzaron las negociaciones entre los dos pueblos. No fue hasta que Pocahontas se convirtió al cristianismo y se casó con el inglés John Rolfe en 1614 que se alcanzó la paz entre los dos pueblos. Como se ha señalado, el parentesco matrilineal era un factor importante en la sociedad Powhatan. El matrimonio de Pocahontas con John Rolfe unió a los dos pueblos. La paz continuó hasta después de que Pocahontas muriera en Inglaterra en 1617 y su padre en 1618.

Tras la muerte de Powhatan, el cacicazgo pasó a manos de su hermano Opitchapan. Su sucesión fue breve y el cacicazgo pasó a manos de Opechancanough. Fue Opechancanough quien planeó un ataque coordinado contra los asentamientos ingleses, que comenzó el 22 de marzo de 1622. Quería castigar las invasiones inglesas en tierras indígenas y esperaba expulsar a los colonos por completo. Sus guerreros mataron a unos 350-400 colonos (hasta un tercio de la población total estimada de unos 1.200) durante el ataque. Los colonos lo llamaron la masacre india de 1622. Jamestown se salvó porque Chanco, un niño indio que vivía con los ingleses, les advirtió sobre el inminente ataque. Los ingleses tomaron represalias. Los conflictos entre los pueblos continuaron durante los siguientes 10 años, hasta que se alcanzó una tenue paz.

En 1644, Opechancanough planeó un segundo ataque para expulsar a los ingleses, cuya población había alcanzado los 8.000 habitantes. Sus guerreros volvieron a matar a unos 350-400 colonos en el ataque, lo que dio lugar a la segunda guerra anglo-powhatan. En 1646, Opechancanough fue capturado por los ingleses. En contra de las órdenes, un guardia le disparó por la espalda y lo mató. Su muerte inició la muerte de la Confederación Powhatan. El sucesor de Opechancanough, Necotowance, firmó el primer tratado de su pueblo con los ingleses en octubre de 1646.

El tratado de 1646 delineó una frontera racial entre los asentamientos indígenas e ingleses, y los miembros de cada grupo tenían prohibido cruzar al otro lado, salvo con un pase especial obtenido en uno de los fuertes fronterizos recién construidos. En virtud de este tratado, la extensión de la colonia de Virginia que podía ser patentada por los colonos ingleses se definió como:

Toda la tierra entre los ríos Blackwater y York, y hasta el punto navegable de cada uno de los ríos principales - que estaban conectados por una línea recta corriendo directamente desde el Franklin moderno en el Blackwater, al noroeste hasta el pueblo Appomattoc junto a Fort Henry, y continuando en la misma dirección al pueblo monocano sobre las cataratas del James, donde se construyó Fort Charles, luego girando a la derecha, a Fort Royal en la York (Pakey).

En 1658, las autoridades inglesas comenzaron a preocuparse por la posibilidad de que los colonos desposeyeran a las tribus que vivían cerca de las plantaciones en crecimiento y convocaron una asamblea. La asamblea declaró que los colonos ingleses no podían establecerse en tierras indígenas sin el permiso del gobernador, el consejo o los comisionados y que las ventas de tierras debían realizarse en tribunales locales, donde quedarían registradas públicamente. A través de este proceso formal, los wicocomicos transfirieron sus tierras en el condado de Northumberland al gobernador Samuel Mathews en 1659.

De esta forma, Necotowance cedió a los ingleses vastas extensiones de tierra no colonizada, gran parte de ellas entre los ríos James y Blackwater. El tratado exigía a los powhatan que pagaran anualmente a los ingleses un tributo en forma de pescado y caza, y también establecía reservas para los indios. Al principio, todos los indios debían exhibir una insignia hecha de tela a rayas mientras se encontraran en territorio blanco, o podían ser asesinados en el acto. En 1662, esta ley se modificó para exigirles que exhibieran una insignia de cobre o, de lo contrario, podrían ser arrestados.

Alrededor del año 1670, los guerreros senecas de la Confederación iroquesa de Nueva York conquistaron el territorio de los manahoac del norte de Piedmont. Ese año, la colonia de Virginia había expulsado a los doeg del norte de Virginia al este de la línea de caída. Con la acción de los senecas, la colonia de Virginia se convirtió en vecina de facto de parte de las Cinco Naciones iroquesas. Aunque los iroqueses nunca se asentaron en la zona de Piedmont, entraron en ella para cazar y realizar incursiones contra otras tribus. Los primeros tratados celebrados en Albany entre las dos potencias en 1674 y 1684 reconocieron formalmente el reclamo iroqués sobre Virginia por encima de la línea de caída, que habían conquistado a los pueblos siouan. Al mismo tiempo, entre 1671 y 1685, los cheroquis se apoderaron de lo que ahora son las regiones más occidentales de Virginia de los xualae.

En 1677, tras la Rebelión de Bacon, se firmó el Tratado de Plantación Media, en el que participaron más tribus de Virginia. El tratado reforzó los pagos anuales de tributos y un anexo de 1680 añadió las tribus siouan e iroquesas de Virginia a la lista de indios tributarios. Permitió la creación de más tierras de reserva. El tratado tenía por objeto afirmar que los líderes indios de Virginia eran súbditos del rey de Inglaterra.

En 1693 se inauguró oficialmente el Colegio de William y Mary. Uno de los objetivos iniciales del colegio era educar a los niños indios de Virginia. En 1691 se enviaron fondos a la escuela procedentes de una granja llamada "Brafferton", en Inglaterra, para este fin. Los fondos cubrían los gastos de manutención, el espacio en las aulas y el salario de un maestro. Solo los hijos de las tribus que pertenecían a tratados podían asistir, pero al principio ninguno de ellos enviaba a sus hijos a la escuela colonial. En 1711, el gobernador Spotswood ofreció remitir los pagos anuales de tributos de las tribus si enviaban a sus hijos a la escuela. El incentivo funcionó y ese año las tribus enviaron a veinte niños a la escuela. A medida que pasaban los años, el número de estudiantes de Brafferton disminuyó. A finales del siglo XVIII, el Fondo Brafferton se desvió a otros fines. A partir de ese momento, el colegio estuvo restringido a los europeos étnicos (o blancos) hasta 1964, cuando el gobierno federal aprobó una legislación de derechos civiles que puso fin a la segregación en las instalaciones públicas.

Entre los primeros gobernadores de la Corona de Virginia, el vicegobernador Alexander Spotswood tuvo una de las políticas más coherentes hacia los nativos americanos durante su mandato (1710-1722), y una que los respetaba relativamente. Previó la construcción de fuertes a lo largo de la frontera, que ocuparían las naciones tributarias, para que actuaran como amortiguadores e intermediarios para el comercio con las tribus más alejadas. También recibirían instrucción cristiana y civilización. La Compañía India de Virginia tendría el monopolio gubernamental del próspero comercio de pieles. El primero de estos proyectos, Fort Christanna, fue un éxito porque las tribus Tutelo y Saponi se instalaron allí. Pero los comerciantes privados, resentidos por perder su lucrativa participación, presionaron para que se cambiara, lo que llevó a su desmembramiento y privatización en 1718.

Spotswood trabajó para hacer las paces con sus vecinos iroqueses, y en 1718 obtuvo de ellos una concesión de todas las tierras que habían conquistado hasta las montañas Blue Ridge y al sur del Potomac. Esta concesión se confirmó en Albany en 1721. Esta cláusula sería motivo de discordia décadas después, ya que parecía convertir a Blue Ridge en la nueva demarcación entre la colonia de Virginia y las tierras iroquesas. Pero el tratado establecía técnicamente que esta cordillera era la frontera entre los iroqueses y los indios tributarios de la colonia de Virginia. Los colonos blancos consideraron que esta era una licencia para cruzar las montañas con impunidad, a lo que los iroqueses se resistieron. Esta disputa, que estalló por primera vez en 1736 cuando los europeos comenzaron a asentarse en el valle de Shenandoah, llegó a su punto álgido en 1743. Se resolvió al año siguiente con el Tratado de Lancaster, establecido en Pensilvania.

Tras este tratado, quedó en pie cierta controversia sobre si los iroqueses habían cedido sólo el valle de Shenandoah o todas sus reivindicaciones al sur del río Ohio. Además, gran parte de esta tierra más allá de los Alleghenies estaba en disputa por las reivindicaciones de las naciones shawnee y cherokee. Los iroqueses reconocieron el derecho inglés a establecerse al sur del río Ohio en Logstown en 1752. Sin embargo, las reivindicaciones de los shawnee y los cherokee permanecieron.

En 1755, los shawnee, que en ese entonces estaban aliados con los franceses en la guerra franco-india, atacaron un campamento inglés de colonos en Draper's Meadow, hoy Blacksburg, y mataron a cinco personas y secuestraron a otras cinco. Los colonos lo llamaron la Masacre de Draper's Meadow. Los shawnee capturaron Fort Seybert (hoy en Virginia Occidental) en abril de 1758. En octubre de ese mismo año se llegó a la paz con el Tratado de Easton, en el que los colonos acordaron no establecer más asentamientos más allá de los Alleghenies.

Las hostilidades se reanudaron en 1763 con la Guerra de Pontiac, cuando los ataques de los shawnees obligaron a los colonos a abandonar los asentamientos fronterizos a lo largo del río Jackson, así como el río Greenbrier, ahora en Virginia Occidental, los valles asociados a ambos lados de la cordillera de Allegheny y este último justo más allá del límite del Tratado de Easton. Mientras tanto, la Proclamación de la Corona de 1763 confirmó que todas las tierras más allá de los Alleghenies eran Territorio Indio. Intentó establecer una reserva que reconociera el control nativo de esta área y excluyera a los colonos europeos. Los ataques de los shawnees hasta el condado de Shenandoah continuaron durante la Guerra de Pontiac, hasta 1766.

Muchos colonos consideraron que la Línea de Proclamación había sido ajustada en 1768 por el Tratado de Trabajos Forzados, que demarcó una frontera con la nación Cherokee que se extendía a través del sudoeste de Virginia, y por el Tratado de Fort Stanwix, por el cual las Seis Naciones Iroquesas vendieron formalmente a los británicos todas sus reclamaciones al oeste de los Alleghenies y al sur del Ohio. Sin embargo, esta región (que incluía los estados modernos de Kentucky y Virginia Occidental, así como el sudoeste de Virginia) todavía estaba poblada por las otras tribus, incluidos los Cherokee, Shawnee, Lenape y Mingo, que no fueron parte de la venta. La frontera Cherokee tuvo que ser reajustada en 1770 en el Tratado de Lochaber, porque el asentamiento europeo en el sudoeste de Virginia ya había pasado la línea de Trabajos Forzados de 1768. Al año siguiente, los nativos americanos se vieron obligados a hacer más concesiones de tierras, que se extendieron hasta Kentucky. Mientras tanto, los asentamientos virginianos al sur del Ohio (en Virginia Occidental) fueron desafiados amargamente, particularmente por los Shawnee.

El conflicto resultante condujo a la Guerra de Dunmore (1774). En esa época, se empezó a construir una serie de fuertes controlados por Daniel Boone en el valle del río Clinch. Con el Tratado de Camp Charlotte, que puso fin a este conflicto, los shawnee y los mingo renunciaron a sus derechos al sur del río Ohio. Los cherokee vendieron a Richard Henderson una parte de sus tierras que abarcaban el extremo suroeste de Virginia en 1775 como parte de la compra de Transilvania. Esta venta no fue reconocida por el gobierno colonial real ni por el jefe de guerra cherokee chickamauga, Dragging Canoe. Pero, contribuyendo a la revolución, los colonos entraron en Kentucky haciendo rafting por el río Ohio en desafío a la Corona. En 1776, los shawnee se unieron a la facción cherokee de Dragging Canoe para declarar la guerra a los "cuchillos largos" (virginianos). El jefe lideró a sus cheroquis en una incursión en el Fuerte Black en el río Holston (hoy Abingdon, Virginia) el 22 de julio de 1776, lo que dio inicio a las guerras entre los cheroquis y los estadounidenses de 1776 a 1794. Otro líder chickamauga, Bob Benge, también dirigió incursiones en los condados más occidentales de Virginia durante estas guerras, hasta que fue asesinado en 1794.

En agosto de 1780, tras haber perdido terreno ante el ejército británico en los combates de Carolina del Sur, la Nación Catawba huyó de su reserva y se escondió temporalmente en un lugar desconocido de Virginia. Es posible que ocuparan la región montañosa que rodea Catawba, Virginia, en el condado de Roanoke, que aún no había sido colonizada por los estadounidenses europeos. Permanecieron allí a salvo durante unos nueve meses, hasta que el general estadounidense Nathanael Greene los condujo a Carolina del Sur, después de que los británicos fueran expulsados de esa región cerca del final de la revolución.

En el verano de 1786, después de que Estados Unidos se independizara de Gran Bretaña, una partida de caza de los cheroquis se enfrentó durante dos días a una de los shawnees en las cabeceras del río Clinch, en el actual condado de Wise (Virginia). Los cheroquis se impusieron, aunque ambos bandos sufrieron muchas pérdidas. Esta fue la última batalla entre estas tribus dentro de los límites actuales de Virginia.

A lo largo del siglo XVIII, varias tribus de Virginia perdieron sus tierras de reserva. Poco después de 1700, la tribu Rappahannock perdió su reserva; la tribu Chickahominy perdió la suya en 1718, y la tribu Nansemond vendió la suya en 1792 después de la Revolución Americana. Algunos de sus miembros sin tierras se casaron con otros grupos étnicos y se asimilaron. Otros mantuvieron la identificación étnica y cultural a pesar de los matrimonios mixtos. En sus sistemas de parentesco matrilineal, un niño de una madre india nacía en su clan y familia y se lo consideraba indio independientemente de sus padres. En la década de 1790, la mayoría de las tribus Powhatan sobrevivientes se habían convertido al cristianismo y solo hablaban inglés.

Durante este período, los estadounidenses europeos continuaron expulsando a los indios de Virginia de las reservas restantes y trataron de poner fin a su condición de tribus. En 1850, una de las reservas fue vendida a los blancos y otra reserva fue dividida oficialmente en 1878. Muchas familias de indios de Virginia mantuvieron sus tierras individuales hasta el siglo XX. Las únicas dos tribus que resistieron la presión y mantuvieron sus reservas comunales fueron las tribus Pamunkey y Mattaponi. Estas dos tribus aún mantienen sus reservas en la actualidad.

Después de la Guerra Civil estadounidense, las tribus de las reservas comenzaron a reclamar y afirmar sus identidades culturales. Esto fue particularmente importante después de la emancipación de los esclavos. Los colonos y muchos virginianos blancos asumieron que los numerosos indios de raza mixta ya no eran culturalmente indios. Sin embargo, absorbieron a personas de otras etnias; especialmente si la madre era india, los niños eran considerados miembros de su clan y tribu.

A principios del siglo XX, muchos indios de Virginia comenzaron a reorganizarse en tribus oficiales. Walter Ashby Plecker, director de la Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia (1912-1946), se opuso a ello. Plecker era un supremacista blanco y seguidor del movimiento eugenésico, que tenía teorías raciales relacionadas con ideas erróneas sobre la superioridad de la raza blanca. Dada la historia de Virginia como sociedad esclavista, quería mantener "pura" a la "raza superior" blanca. En 1924, Virginia aprobó la Ley de Integridad Racial (véase más abajo), que establecía la regla de una gota en la ley, por la que las personas que tuvieran cualquier ascendencia africana conocida debían ser consideradas africanas o negras.

Debido a los matrimonios mixtos y a la larga historia de los indios de Virginia de no poseer tierras comunales, Plecker creía que quedaban pocos indios de Virginia "verdaderos". Según sus creencias, los indios de raza mixta no cumplían los requisitos, ya que no entendía que los indios tenían una larga práctica de matrimonios mixtos y de absorción de otros pueblos en sus culturas. Sus hijos podían haber sido de raza mixta, pero se identificaban como indios. El Departamento del Interior de los EE. UU. aceptó a algunos de estos "no indios" como representantes de todos ellos al persuadirlos de que cedieran tierras.

La ley de 1924 institucionalizó la "regla de la gota de sangre", que definía como negro a un individuo con cualquier ascendencia negra o africana conocida. Según la Cláusula de Pocahontas, una persona blanca en Virginia podía tener un máximo de un dieciseisavo de sangre de ascendencia india sin perder su condición legal de blanco. Esta era una definición mucho más estricta que la que prevalecía legalmente en el estado durante los siglos XVIII y XIX. Antes de la Guerra Civil, una persona podía calificar legalmente como blanca si tenía hasta un cuarto (equivalente a un abuelo) de ascendencia africana o india. Además, muchos casos judiciales que trataban sobre la identidad racial en el período anterior a la guerra se decidían sobre la base de la aceptación de la comunidad, que generalmente dependía de la apariencia y la actuación de la persona y de si cumplía con las obligaciones de la comunidad, en lugar de un análisis de la ascendencia, que la mayoría de la gente no conocía en detalle de todos modos.

Esta ley, que era un vestigio de los años de la esclavitud y de las leyes de Jim Crow, que todavía prevalecían en el estado racialmente segregado, prohibía el matrimonio entre blancos y no blancos. Reconocía únicamente los términos "blanco" y "de color" (que estaba relacionado con la ascendencia étnica africana). Plecker era un firme defensor de la ley. Quería asegurarse de que los negros no se "hicieran pasar" por indios de Virginia, según sus términos. Plecker ordenó a las oficinas locales que utilizaran únicamente las designaciones de "blanco" o "de color" en los certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio, formularios de registro de votantes, etc. Además, les ordenó que evaluaran a algunas familias específicas que él enumeraba y que cambiaran la clasificación de sus registros, diciendo que creía que eran negros y que intentaban hacerse pasar por indios.

Durante la época de Plecker, muchos indios y afroamericanos de Virginia abandonaron el estado para escapar de sus restricciones segregacionistas. Otros intentaron pasar desapercibidos hasta que pasó la tormenta. El "genocidio del papel" de Plecker dominó los registros estatales durante más de dos décadas, pero decayó después de que se jubilara en 1946. Destruyó gran parte de la documentación que demostraba que las familias seguían identificándose como indígenas.

La Ley de Integridad Racial no fue derogada hasta 1967, después de la sentencia del Tribunal Supremo de Estados Unidos en el caso Loving v. Virginia, que declaró inconstitucionales las leyes contra el mestizaje. En la sentencia, el tribunal declaró: "La libertad de casarse o no casarse con una persona de otra raza recae en el individuo y no puede ser infringida por el Estado".

A fines de la década de 1960, dos organizaciones de Virginia solicitaron el reconocimiento federal a través de la Oficina de Asuntos Indígenas (BAR). La primera solicitud la presentó la tribu Ani-Stohini/Unami en 1968 y la otra la presentó la tribu Rappahannock poco después. La tribu Rappahannock fue reconocida por el estado de Virginia. Hoy, al menos 13 tribus de Virginia han solicitado el reconocimiento federal.

Con la derogación de la Ley de Integridad Racial, se permitió a las personas cambiar sus certificados de nacimiento y otros registros para indicar su identidad étnica indígena estadounidense (en lugar de la clasificación racial "negra" o "blanca"), pero el gobierno estatal cobraba una tarifa. Después de 1997, cuando se aprobó el proyecto de ley HB2889 del delegado Harvey Morgan, cualquier indígena de Virginia que hubiera nacido en Virginia podía cambiar sus registros de forma gratuita para indicar su identidad como indígena de Virginia.

Se estima que la población total de indios Powhatan en la actualidad es de aproximadamente 8.500 a 9.500. Entre 3.000 y 3.500 están inscritos como miembros tribales en tribus reconocidas por el estado. La Nación India Monacan tiene alrededor de 2.000 miembros tribales.

Los pamunkey y los mattaponi son las únicas tribus de Virginia que han mantenido sus reservas desde los tratados coloniales del siglo XVII. Estas dos tribus siguen pagando su tributo anual al gobernador de Virginia, tal como lo estipulan los tratados de 1646 y 1677. Todos los años, alrededor del Día de Acción de Gracias, celebran una ceremonia para pagar el tributo anual en forma de caza, generalmente un ciervo, y cerámica o una pipa ceremonial.

En 2013, el Departamento de Educación de Virginia publicó un video de 25 minutos, "Los indios de Virginia: conozcan a las tribus", que abarca la vida histórica y contemporánea de los nativos americanos en el estado.

La tribu Rappahannock recuperó una parte de su tierra ancestral el 1 de abril de 2022. La tribu aumentó sustancialmente sus posesiones en enero de 2023.

Más de una docena de organizaciones no reconocidas afirman ser tribus indígenas estadounidenses, incluidos muchos grupos de ascendencia cherokee. Estos grupos no son tribus reconocidas ni a nivel federal ni estatal. Una de esas organizaciones, la Nación Ani-Stohini/Unami, solicitó al gobierno federal su reconocimiento; sin embargo, su petición no ha sido resuelta.

• Agricultura nativa americana en Virginia
• Tribus no reconocidas en Virginia

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• Brigid Schulte, "A medida que finaliza el año cercas, decepciones: Va. Tribes había esperado que los eventos de Jamestown les ayudarían a obtener el estado de nación india soberano", Washington Post, 25 de noviembre de 2007
• Virginia Indian Tribal Alliance for Life
• Virginia Pow-Wow Schedule