Tribalismo
El tribalismo es el estado de organización o defensa de tribus o estilos de vida tribales. La evolución humana se ha producido principalmente en pequeños grupos de cazadores-recolectores, a diferencia de las sociedades o civilizaciones agrícolas más grandes y más recientemente establecidas. Con una connotación negativa y en un contexto político, el tribalismo también puede significar conductas o actitudes discriminatorias hacia los grupos externos, basadas en la lealtad del grupo interno.
Definición
La palabra "tribu" se puede definir como un grupo de parentesco extenso o clan con un ancestro común, o también se puede describir como un grupo que comparte el interés común de supervivencia mutua y preservación de una cultura común. El proverbio "los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos" describe la homofilia, la tendencia humana a formar redes de amistad con personas de ocupaciones, intereses y hábitos similares. Algunas tribus pueden estar ubicadas en áreas geográficamente próximas, como aldeas o bandas, y aunque las telecomunicaciones en teoría podrían permitir que grupos de personas formen comunidades similares a tribus, las tribus digitales y los sitios web de redes sociales no son del todo tribus en el sentido de que no brindan inherentemente la supervivencia mutua tanto de los miembros individuales de la tribu como de la tribu misma, como hacen las tribus.
En términos de conformidad, la palabra "tribalismo" ha sido cooptada y despojada de su significado original, y ha sido definida como un marco social de "subjetividad" o "forma de ser" en el que las comunidades están unidas socialmente más allá de los lazos de nacimiento inmediatos por el dominio de diversas modalidades de integración cara a cara y objetal. Ontológicamente, el tribalismo se orienta en torno a las valencias de la analogía, la genealogía y la mitología. Eso significa que las tribus consuetudinarias tienen sus fundamentos sociales en alguna variación de estas orientaciones tribales, mientras que a menudo adoptan prácticas tradicionales (p. ej., religiones abrahámicas como el cristianismo, el judaísmo y el islam) y prácticas modernas, incluido el intercambio monetario, las comunicaciones móviles y las prácticas modernas. educación.
Estructura social
La estructura social de una tribu puede variar mucho de un caso a otro, pero la investigación ha demostrado que las tribus tienden a tener un máximo de aproximadamente 100 miembros. El tamaño relativamente pequeño de las tribus consuetudinarias da como resultado una vida social que generalmente involucra relativamente pocas distinciones políticas o económicas significativas entre los individuos. Como resultado, la jerarquía social es poco común y se establecen vínculos profundos entre los miembros individuales.
Una tribu a menudo se refiere a sí misma usando la palabra de su propio idioma para "gente", y se refiere a otras tribus vecinas con varias palabras para distinguirlas como otras. Por ejemplo, el término "Inuit" se traduce como "gente".
Tipos
El tribalismo implica la posesión de una fuerte identidad cultural o étnica que separa a un miembro de un grupo de los miembros de otro grupo. Basados en fuertes relaciones de proximidad y parentesco, así como en relaciones basadas en la supervivencia mutua tanto de los miembros individuales de la tribu como para la tribu misma, los miembros de una tribu tienden a poseer un fuerte sentimiento de identidad. Objetivamente, para que se forme una sociedad tribal consuetudinaria, es necesario que exista una organización, una investigación y un intercambio consuetudinarios continuos. Sin embargo, los sentimientos intensos de identidad común pueden llevar a las personas a sentirse conectadas tribalmente.
La distinción entre estas dos definiciones de tribalismo, objetiva y subjetiva, es importante porque mientras que las sociedades tribales han sido empujadas a los límites del mundo occidental, el tribalismo, según la segunda definición, podría decirse que no ha disminuido. Algunos escritores han postulado que el cerebro humano está programado para el tribalismo por sus ventajas evolutivas, pero esa afirmación generalmente está vinculada a equiparar las cuestiones originales de la sociabilidad con el tribalismo.
Evolución del concepto
El tribalismo tiene un efecto muy adaptativo en la evolución humana. Los humanos son animales sociales y están mal equipados para vivir solos. El tribalismo y los lazos sociales ayudan a mantener a los individuos comprometidos con el grupo, incluso cuando las relaciones personales pueden deshilacharse. Eso evita que las personas deambulen o se unan a otros grupos. También conduce a la intimidación cuando un miembro de la tribu no está dispuesto a ajustarse a la política del colectivo.
Algunos académicos argumentan que la aptitud inclusiva en los humanos implica la selección de parentesco y el altruismo de parentesco, en los que los grupos de una familia extendida con genes compartidos ayudan a otros con genes similares, en función de su coeficiente de relación (la cantidad de genes que tienen en común). Otros académicos argumentan que el parentesco ficticio es común en las organizaciones humanas, lo que permite que miembros que no son parientes colaboren en grupos como fraternidades.
Socialmente, las divisiones entre grupos fomentan interacciones especializadas con otros, basadas en la asociación: altruismo (interacciones positivas con miembros no emparentados), selectividad familiar (interacciones positivas con miembros emparentados) y violencia (interacciones negativas). Por lo tanto, los grupos con un fuerte sentido de unidad e identidad pueden beneficiarse del comportamiento de selección de parentesco, como la propiedad común y los recursos compartidos. Las tendencias de los miembros a unirse contra una tribu externa y la capacidad de actuar de manera violenta y perjudicial contra esa tribu externa probablemente aumentaron las posibilidades de supervivencia en los conflictos genocidas.
Los ejemplos modernos de genocidio tribal rara vez reflejan las características definitorias de las tribus existentes antes de la Revolución Neolítica; por ejemplo, población pequeña y parentesco cercano.
Según un estudio de Robin Dunbar de la Universidad de Liverpool, el tamaño del grupo social está determinado por el tamaño del cerebro de los primates. La conclusión de Dunbar fue que la mayoría de los cerebros humanos realmente pueden comprender solo un promedio de 150 individuos como personas complejas y completamente desarrolladas. Eso se conoce como el número de Dunbar. Por el contrario, el antropólogo H. Russell Bernard y Peter Killworth han realizado una variedad de estudios de campo en los Estados Unidos que arrojaron un número medio estimado de vínculos, 290, aproximadamente el doble de la estimación de Dunbar. La mediana de Bernard-Killworth de 231 es más baja debido al rezago ascendente en la distribución, pero sigue siendo considerablemente mayor que la estimación de Dunbar.
Malcolm Gladwell amplió sociológicamente esta conclusión en su libro The Tipping Point, en el que los miembros de uno de sus tipos, los Connectors, tuvieron éxito gracias a su número de amistades íntimas superior a la media y a su capacidad para mantenerlas, que los unen, que de otro modo estarían desconectados. grupos sociales. De acuerdo con tales estudios, entonces, el "tribalismo" es un hecho difícil de eludir de la neurología humana simplemente porque muchos cerebros humanos no están adaptados para trabajar con grandes poblaciones. Una vez que se alcanza el límite de conexión de una persona, el cerebro humano recurre a una combinación de esquemas jerárquicos, estereotipos y otros modelos simplificados para comprender a tanta gente.
Resultados negativos
Los antropólogos participan en un debate continuo sobre el fenómeno de la guerra entre tribus. Si bien la lucha típicamente y ciertamente ocurre entre tribus hortícolas, queda una pregunta abierta si tal guerra es una característica típica de la vida de cazadores-recolectores o es una anomalía que se encuentra solo en ciertas circunstancias, como recursos escasos (como con los inuit o árabes) o solo entre las sociedades productoras de alimentos.
Las tribus utilizan formas de subsistencia como la horticultura y la recolección de alimentos que no pueden producir la misma cantidad de calorías absolutas que la agricultura. Eso limita significativamente las poblaciones tribales, especialmente en comparación con las poblaciones agrícolas. Jesse Mathis escribe en War Before Civilization que existen ejemplos con bajas tasas de porcentaje de bajas en batallas tribales, y algunas batallas tribales fueron mucho más letales como porcentaje de la población que, por ejemplo, la Batalla de Gettysburg. Concluye que ninguna evidencia indica consistentemente que las batallas primitivas sean proporcionalmente menos letales que las civilizadas.
La teoría del conflicto realista es un modelo de conflicto intergrupal, argumentando que en un sistema de suma cero real o percibido, surgen conflictos sobre intereses compartidos por recursos finitos. El experimento Robbers Cave de 1954 involucró a investigadores que pusieron a niños de 12 años en grupos, donde formaron sus propios grupos internos, antes de desarrollar hostilidad y negatividad hacia el otro grupo durante un conflicto simulado sobre recursos finitos en un juego de suma cero.
Crítica
Varios autores, como Aidan Southall, han atacado la noción de tribu como una herramienta de la ideología colonial e identificado el tribalismo moderno como un producto del gobierno colonial en África. El Centro de Información sobre Políticas de África describe el término, y el tribalismo en particular como sinónimo de lucha étnica, como una invocación de estereotipos negativos de África como una tierra de pueblos primitivos y territoriales.
Un artículo de abril de 2021 publicado en The Journal of Hospital Medicine titulado "Tribalismo: lo bueno, lo malo y el futuro" por Zahir Kanjee y Leslie Bilello de la Escuela de Medicina de Harvard se retractó debido a las protestas de los lectores por el uso de los términos tribu. y tribalismo. Luego, el artículo se volvió a publicar con el título "Liderazgo y desarrollo profesional: silos especializados en medicina" junto con una disculpa del editor en jefe. La versión revisada del artículo sustituyó los términos grupos y especialidades médicas por tribus, y silos y facciones por tribalismo.
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