Travesti (identidad de género)

format_list_bulleted Contenido keyboard_arrow_down
ImprimirCitar
Travestis en Salta, Argentina, en 1988.
El término travesti se utiliza en Latinoamérica para designar a las personas que nacieron con un género masculino y desarrollan una identidad de género femenina. Se han inventado otros términos y se utilizan en Sudamérica para intentar distinguirlo del travestismo, el drag y las connotaciones patologizantes. En España, el término se utilizó de forma similar durante el franquismo, pero fue reemplazado con la llegada del modelo médico de la transexualidad a finales de los años ochenta y principios de los noventa, para descartar estereotipos negativos. La llegada de estos conceptos a Latinoamérica fue más tardía que a Europa, por lo que el concepto de travesti perduró, con diversas connotaciones.La palabra "travesti", originalmente de carácter peyorativo, fue reapropiada por activistas peruanos, brasileños y argentinos, ya que posee una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual, la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento como una identidad no binaria y política.Las travestis no solo visten de forma contraria a su sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y a menudo se someten a prácticas cosméticas, terapias de reemplazo hormonal, inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar sus genitales ni considerarse mujeres. La población travesti ha sido históricamente vulnerable y criminalizada, sometida a exclusión social y violencia estructural, siendo la discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias, la tortura y el asesinato comunes en toda Latinoamérica. Como resultado, la mayoría de las travestis recurren a la prostitución como su única fuente de ingresos, lo que, a su vez, juega un papel importante en su identidad.Las identidades travestis son heterogéneas y múltiples, por lo que es difícil reducirlas a explicaciones universales. Han sido estudiadas por diversas disciplinas, especialmente la antropología, que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en etnografías clásicas como en las más recientes. Los investigadores generalmente han propuesto una de tres hipótesis principales para definir a las travestis: que constituyen un "tercer género" (como las hijras de la India y las muxe de México), que refuerzan el binarismo de género de su sociedad, o que, de hecho, deconstruyen la categoría de género por completo. Si bien es un concepto ampliamente utilizado en Latinoamérica, la definición de travesti es controvertida y aún se considera un insulto transfóbico según el contexto. Existen grupos muy similares en toda la región, con nombres como vestidas, maricón, cochón, joto, marica, pájara, traveca y loca, entre otros.

Activistas notables por los derechos de los travestis incluyen a las argentinas Lohana Berkins, Claudia Pía Baudracco, Diana Sacayán, Marlene Wayar y Susy Shock; Erika Hilton de Brasil e Yren Rotela de Paraguay.

Terminología

Aunque el uso del término travestismo aún es común en español, algunos autores contemporáneos lo rechazan para evitar confusiones con la práctica del travestismo, así como el uso del sufijo -ismo, que proviene de las ciencias médicas y se considera patologizante. En respuesta a esto, el uso de los términos travestilidade (portugués) o travestilidad (español) se ha generalizado en la literatura académica brasileña desde la década del 2000, y ha sido adoptado por algunos autores hispanohablantes, mientras que otros han optado por las palabras travestidad (aproximadamente "travestity"), o travestividad (aproximadamente "travestivity"). Del mismo modo, las palabras travestimento y travestimiento (aproximadamente "travestismo" o "travestismo") se utilizan como alternativa a "travestismo", pero para designar a los transformistas (es decir, artistas drag). El hispanismo travestismo [sic] (en inglés: travestismo) se encuentra a veces en artículos en inglés sobre el tema, especialmente de autores sudamericanos.El uso del término travesti, que significa travesti, ya era común en francés a principios del siglo XIX, de donde se importó al portugués con el mismo significado. Precede al de "transgénero" en la región y su diferenciación con las nociones de "transexual" y "mujer trans" es compleja y puede variar según el contexto, desde considerarlo un equivalente regional hasta una identidad única. El uso original de la palabra se refiere al acto de travestismo y se extendió en la década de 1960 para referirse a personas que se vestían de mujer en una actuación o en su vida cotidiana.Sin embargo, las travestis no solo optan por vestirse de forma contraria a su sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y a menudo se someten a procedimientos cosméticos, terapia de reemplazo hormonal, inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar sus genitales ni considerarse mujeres. Por ello, pueden describirse como una identidad de género transfemenina y se han considerado un equivalente regional del concepto de «transexual preoperatorio».

"Mientras en inglés, transgénero a menudo necesita ser modificado para responder a jerarquías locales de raza, clase, capacidad y otras formas de diferencia, travesti subraya en cambio la imposibilidad de tal desarticulación en primer lugar. No obstante, travesti no se entiende como un correctivo para trans, (...) [pero] como una identificación, un análisis crítico y un modo de política encarnado."

Cole Rizki, Estudios de Transgénero trimestralmente, mayo 2019.
Tras un largo periodo de criminalización, las «desviaciones sexuales» se convirtieron en objeto de estudio en las ciencias médicas y sexuales, que establecieron las diferentes formas de desviación. En un primer periodo, entre 1870 y 1920, se produjo una gran cantidad de investigación sobre personas que se travestizaban o deseaban adoptar el rol asignado al sexo opuesto. En 1910, el reconocido sexólogo alemán Magnus Hirschfeld utilizó el término «travesti» (en español y portugués) en su texto «Travestis: La pulsión erótica del travestismo» (en alemán: «Die Transvestiten: ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb»), para describir a las «personas que sienten la compulsión de usar ropa del sexo opuesto». y rechazaron la idea de que fueran una variante de la homosexualidad, que en ese momento era una concepción muy extendida dentro de la sexología. Entre 1920 y 1950, los términos travestismo y eonismo se incorporaron a la literatura científica, aunque generalmente estos informes solo complementaron los de años anteriores. Durante la década de 1950, el término transexual —utilizado por primera vez por el sexólogo estadounidense David Oliver Cauldwell— cobró relevancia al mismo tiempo que surgían las clínicas de identidad sexual y la cirugía de cambio de sexo. De esta manera, desde finales de la década de 1960 y durante la de 1970, el travestismo quedó relegado como tema de interés médico. El término transgénero fue popularizado por la activista estadounidense Virginia Prince a finales de la década de 1960 para designar a quienes transgredían las normas de género pero no se identificaban con las categorías de travesti o transexual, y para la década de 1980 se había establecido su uso generalizado en los países centrales. Sin embargo, las categorías «trans» y «transgénero» no son fáciles de traducir fuera de los países centrales, debido a la complejidad de las prácticas que abarcan. El uso del término «travesti» precede al de ellos en América Latina, y su diferenciación es compleja y puede variar según el contexto. El académico Cole Rizki señaló que las identificaciones «trans» y «travesti» cambian constantemente y no deben entenderse como mutuamente excluyentes. Las tensiones entre «trans» y «travesti» como categorías identificatorias a menudo son intraducibles, lo que nos lleva a preguntarnos qué tipo de limitaciones y posibilidades se encuentran implícitas en las distinciones y afinidades críticas de los términos.

A pesar de ser un concepto émico ampliamente utilizado en toda la región, la definición de travesti es fuente de controversia, pues se refiere a identidades heterogéneas y múltiples, por lo que resulta paradójico reducirlas a explicaciones universales. En Latinoamérica existen grupos muy similares a los travestis, con nombres como maricón, cochón, joto, marica, pájara, loca, entre otros. En un artículo para la revista Latin American Research Review en 2020, Joseph M. Pierce afirmó que, en los países hispanoamericanos, «como categoría general, el término transgénero o, más popularmente, trans [...] se refiere a las personas que se esfuerzan identitariamente, corporalmente y socialmente por vivir como miembros de un género diferente al sexo normativo que se les asignó al nacer». Comparándolo con el término travesti, señaló que:

en Argentina, Uruguay y Chile, [travesti] se refiere con más frecuencia a las personas asignadas sexo masculino al nacer y que feminizan sus cuerpos, vestido y comportamiento; prefieren pronombres femeninos y formas de dirección; y a menudo hacen transformaciones corporales significativas al inyectar silicona o tomar tratamientos hormonales pero no necesariamente buscan cirugía sexual-reasignmentación. [...] el marcador de identidad e conceptual latinoamericano específico travesti implica diferencias de género pero no siempre diferencia de género. Mientras tanto transgénero, trans, y transexuales son términos que se refieren al cambio de género y sexo a través de mecanismos legales, corpóreos o sociales, a travesti puede haber sido asignado "hombre" al nacer, pero no necesariamente se considera una mujer (aunque algunos lo hacen). [...] Para muchos travestis el término transgénero despolitiza una violenta historia de marginación social y económica. El término travesti, en cambio, conserva esta diferencia de clase y resonancia popular, y es por lo tanto una identificación política, más que psicológica, o incluso corpórea.

Según la activista brasileña Amara Moira, los términos mujer trans y travesti son sinónimos, y muchas personas usan la primera para evitar las connotaciones negativas asociadas con la segunda. La imposición de las categorías de transgénero y travesti por parte de académicos angloamericanos sobre las identidades travesti ha sido considerada por algunos como un proceso colonizador y occidentalizador, y ha encontrado resistencia en la comunidad. Originalmente usada coloquialmente como un término peyorativo, la categoría travesti ha sido reapropiada por activistas brasileños, peruanos y, especialmente, argentinos desde la década de 1990, ya que posee una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual, la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento como una identidad no binaria y política.Excluidas del sistema educativo y laboral, estigmatizadas y cosificadas como objetos de crítica teórica o consumo mediático, una de las principales luchas del activismo travesti desde su surgimiento en la década de 1990 fue la creación de sus propias subjetividades políticas. La activista travesti argentina Lohana Berkins señaló en 2006:

Sostenemos el travesti identidad no sólo recurriendo al regionalismo lingüístico, sino también por circunstancias y características que hacen del travestismo un fenómeno diferente del transgénero norteamericano y europeo. En primer lugar, travestis vive diferentes circunstancias en comparación con las experimentadas por muchos transgéneros de otros países, que (...) tienen el objetivo de reorganizarse en la lógica binaria como mujeres o hombres. Una gran parte de las travestis latinoamericanas reclaman la opción de ocupar una posición fuera del binarismo y es nuestro objetivo desestabilizar las categorías masculina y femenina. En segundo lugar, la palabra transgenderismo se originó de obras teóricas desarrolladas en el marco de la academia norteamericana. En contraste, (...) el término travesti en América Latina proviene de la medicina y ha sido apropiado, retratado y encarnado por travestis para llamarse a sí mismos. Este es el término en el que nos reconocemos y que elegimos construirnos como sujetos de derechos. (...) El término "travesti" ha sido y sigue siendo utilizado como sinónimo de SIDA, ladrón, escandaloso, infectado, marginal. Decidimos dar nuevos significados a la palabra travesti y vincularlo con lucha, resistencia, dignidad y felicidad.

A pesar de su reapropiación como identidad política, en algunos lugares (especialmente en España) el término "travesti" todavía se considera un insulto transfóbico, utilizado a menudo para invalidar a quienes prefieren los términos "transexual" o "transgénero". Por ejemplo, en 2020, un periodista español causó controversia y tuvo que disculparse públicamente tras usar el término para referirse a la difunta figura de los medios, La Veneno.Las activistas transgénero brasileñas Indianarae Siqueira [pt] y Erika Hilton acuñaron el término travestismo (en español: travestismo) para abarcar todo el espectro de experiencias travesti, transgénero y transexual en una palabra unificada. El término incluye a personas trans no binarias, hombres trans, mujeres trans y personas transmasculinas, utilizando la terminación neolingüística.

Algunos también usan el término travesty, que termina en la letra y, para significar lo mismo que travesti, pero con un sonido más artístico, subversivo o decolonial.

Historia y cultura

Argentina

Un grupo de travestis c.1945, durante una celebración privada en las afueras de Buenos Aires, lejos de la policía.
Una fuente histórica importante en la historia de la comunidad travesti durante el siglo XX son los testimonios de primera mano de Malva Solís, quien emigró de Chile en su adolescencia y vivió en Argentina hasta su muerte en 2015 a los 93 años, siendo considerada la travesti más longeva del país. Tras recopilar testimonios de travestis mayores de setenta años, Josefina Fernández descubrió en 2004 que la mayoría consideraba el primer período del gobierno de Juan Perón —quien gobernó Argentina entre 1946 y 1955— como "el que inició con mayor claridad la persecución de hombres gay y travestis, practicaran o no la prostitución callejera". En esos años, las travestis (identificadas en ese momento como mariconas) comenzaron a ser encarceladas regularmente en la cárcel de Devoto, como "delincuentes sexuales". La prisión era un punto de encuentro recurrente para travestis y continuó siéndolo hasta el siglo XXI. A pesar de sus aspectos represivos, el espacio carcelario les brindó la posibilidad de generar estrategias de solidaridad y forjar vínculos que luego se extenderían al exterior. Incluso desarrollaron su propia jerga, conocida como carrilche, que se nutrió de la jerga carcelaria. Como explica la antropóloga María Soledad Cutuli: «Hoy en día este código se conoce como el teje. Consiste en retomar elementos de la jerga carcelaria o del lunfardo [policial], deformando algunas sílabas de ciertas palabras y también utilizando términos inventados como cirilqui para referirse a la policía, o incluso el polisémico teje (que en español significa 'tejer'), que puede significar, según el contexto, 'mentira, cuento, discusión, romance'». Decir que alguien es tejedora implica una forma sutil de calificarla de mentirosa; preguntar "¿qué están tejiendo?" se refiere a asumir que una reunión o conversación puede tener motivos ocultos.
Travesti performers -incluyendo Malva Solís (izquierda)Durante el Carnaval de Buenos Aires, c.1960.
El Carnaval fue históricamente considerado la fiesta popular de las travestis, ya que era la única época del año en la que podían expresarse libremente en el espacio público sin sufrir persecución policial. Como recordó una travesti de Buenos Aires en 2019: «Fueron 6 días de libertad y 350 de prisión. No exagero. Así fue para nosotras. Así fue antes y después de la dictadura, peor aún después de la dictadura. En aquellos tiempos era algo mágico: porque de ser discriminadas nos convertíamos en divas. Si no había travestis en un desfile de carnaval, parecía que faltaba algo». Las murgas del Carnaval de Buenos Aires incorporaron por primera vez el estilo «desordenado». Actos de travestismo en las décadas de 1940 y 1950 para entretener al público, una modalidad que posteriormente dio paso a la figura del transformista (es decir, drag queens), definida como el maricón lujosamente vestido, convirtiéndose en una atracción para el público. Según Malva Solís, dos travestis del desfile de carnaval de La Boca, Cualo y Pepa La Carbonera, fueron pioneras de la figura de la murgasvedette, una innovación que comenzó alrededor de 1961. Este fenómeno poco documentado, conocido como el movimiento del carnaval travesti, marcó un hito en los desfiles de las décadas de 1960 y 1970, y contó con la participación de maquilladores, vestuaristas y coreógrafos de la escena teatral de revista porteña, todos ellos maricones. Un artículo de Primera Plana de 1968 sobre el Carnaval de Buenos Aires informó: "Quienes se resisten a desaparecer son las travestis, que comenzaron exagerando sus encantos femeninos y terminaron en un refinamiento peligroso. Las pelucas y los cosméticos modernos las convirtieron en estrellas sugestivas, cuya identidad sexual ya no era tan fácil de comprender". En 2011, Solís reflexionó sobre la importancia de las celebraciones del Carnaval para las travestis: "Pienso para mí mismo, que el leitmotiv de las travestis que integraron las murgas fue sacar del fondo de su alma su yo reprimido del resto del año. Todos los vieron y los aplaudieron, pero no pudieron comprender que detrás de esa fachada brillante había un deseo, el deseo de ser reconocidos y aceptados para vivir en libertad.A diferencia de la década de 1950, la de 1970 se considera una era de "destape" artístico travesti, que comenzó con la llegada de una travesti brasileña que actuó en un conocido teatro de Buenos Aires. Su espectáculo allanó el camino para posteriores actuaciones de travestis locales. Según Solís, el término "travesti" comenzó a usarse en la década de 1960, inicialmente para referirse a los artistas travestis y transexuales que venían del extranjero a realizar espectáculos. En 1963, la artista francesa Coccinelle visitó Buenos Aires para actuar en el Teatro Maipo y causó un gran impacto entre las mariconas locales. Solís le contó a la investigadora María Soledad Cutuli en 2013: «A partir de Coccinelle (...) hay toda una apertura, algo nuevo que viene. Llegaron muchas [artistas] 'siliconizadas', cirugías plásticas; apertura social, (...) nuevas oportunidades para las mariconas, se inaugura la 'artista travesti'. (...) A partir de ahí se abrió una nueva forma de vida. (...) La cultura del artista puto, todas ya andaban con relleno de algodón para hacerse los pechos, y ya salían a cantar, a bailar...». El escenario se convirtió en el único lugar donde las travestis podían vestirse públicamente de mujer, ya que estaba prohibido hacerlo en las calles. Alrededor de 1964, las artistas travestis —en aquel entonces llamadas lenci, en referencia a un tipo de tela, porque "parecían pequeñas muñecas de trapo"— se reunían en un apartamento de la Avenida Callao, donde ensayaban actuaciones musicales y se preparaban para salir a discotecas o teatros. Como el uso de silicona aún no se había generalizado, recurrían a las hormonas femeninas para "mostrar sus pechos en el escenario de la forma más estética posible". Según la escritora Daniela Vizgarra: "Si no tenías un Anovlar 21 en tu neceser, aparentemente no existías". Las travestis emulaban una figura contorneada, que realzaba los senos y los glúteos, mediante rellenos llamados truquis, piu-piú o colchón, primero con telas de algodón y luego con gomaespuma. Si bien el relleno se usaba desde al menos la década de 1950, la llegada de la licra en la década de 1960 les permitió "crear contornos físicos más realistas". El ideal de belleza femenina que proponía la televisión estadounidense también incluía narices pequeñas y puntiagudas, pero, como las cirugías eran demasiado caras, la mayoría de las travestis se conformaban con arreglos temporales, recurriendo al uso de pegamento y objetos que pudieran emular una prótesis. María Belén Correa sostiene que la aparición de artistas travestis como Vanessa Show, Jorge Pérez Evelyn, Brigitte Gambini y Ana Lupe Chaparro en las décadas de 1960 y 1970 constituyó "otra forma de activismo". Según Jorge Pérez Evelyn, las primeras personas en popularizar el transformismo en la escena teatral —las "primeras travestis en aparecer en Buenos Aires"— fueron un grupo llamado Les Girls en 1972, seguido por Vanessa Show y Ana Lupez. Jorge Pérez Evelyn. También mencionó a las travestis de la "época siguiente", que incluía a Graciela Scott, Claudia Prado y ella misma, quien debutó en 1975. Evelyn fue la primera travesti en lograr un papel de vedette en la Avenida Corrientes entre las famosas celebridades argentinas de la revista "Corrientes de Lujo", al mismo tiempo que la dictadura militar se apoderaba del país. Evelyn se vio obligada a abandonar el país debido a las amenazas de muerte dejadas en su habitación. Después de Evelyn, hubo quince años de silencio para la comunidad debido a la persecución militar, hasta que se restableció la democracia y apareció Cris Miró en 1999. La llegada de la silicona industrial a Buenos Aires transformó radicalmente los cuerpos y las subjetividades de las travestis. Se llevó de Francia a Brasil, y de allí a países vecinos. En la década de 1980, la famosa actriz y vedette Moria Casán se convirtió en un referente para las travestis locales, no solo por su cuerpo voluptuoso, sino también por su imagen pública de desenfado sexual. Este ideal de cuerpo contorneado comenzó a cambiar en la década de 1990, cuando se popularizaron las formas femeninas más estilizadas y andróginas. Con la aparición de la silicona, surgió una nueva jerarquía entre los cuerpos de las travestis, diferenciando entre las que tenían o no silicona, pero también en cuanto a la cantidad utilizada y la calidad del resultado final. Como explica la investigadora Ana Grabiela Álvarez: «La llegada de la silicona industrial las acerca a una construcción femenina genérica y fija tanto las transformaciones corporales como un nicho particular de prostitución». En la década de 1980, se estableció la Carretera Panamericana, que conecta la Ciudad de Buenos Aires con los diferentes distritos de la provincia de Buenos Aires.como el ámbito más importante en el que las travestis ejercían la prostitución, convirtiéndose así en uno de los aspectos definitivos de la identidad travesti para la sociedad y la cultura mediática argentinas. En 1986, el periodista de Canal 9, José de Zer, informó y denunció simultáneamente, con recursos testimoniales, el asesinato de travestis que trabajaban en la Carretera Panamericana. Debido al reportaje televisivo, tanto el periodista como el canal fueron demandados y enjuiciados, por lo que las travestis tuvieron que organizarse durante los años siguientes para hacer aparecer su identidad ignorada en los medios masivos. Las travestis irrumpieron en la opinión pública argentina en la década de 1990, y sus primeras apariciones en televisión coincidieron con la aparición organizada de las travestis en la escena pública y en las calles de Buenos Aires. En 1991, Keny de Michelli se convirtió en la primera travesti en aparecer en televisión abierta, participando en diversos programas para visibilizar a la comunidad. Estas apariciones fueron rápidamente trivializadas y presentadas como una peculiar expresión hiperfemenina de masculinidad. Tras ganar popularidad como vedette en 1995, Cris Miró causó sensación mediática por su identidad y expresión de género. Como la primera travesti en convertirse en una celebridad nacional, es considerada un símbolo del entorno social de la década de 1990 y allanó el camino para que otras travestis y mujeres trans argentinas ganaran popularidad como vedettes, en particular Flor de la V. Paralelamente al ascenso de Miró a la notoriedad, surgía la organización política de travestis argentinas, con activistas que hacían sus primeras apariciones en los medios locales. La fama de la vedette fue inicialmente criticada por una parte de estas activistas, quienes resentían el trato desigual que recibían y su intento de encarnar una visión idealizada de la mujer perfecta.
Poet and musician Susy Shock performing in Mexico City in 2013.

Durante la década de 2000, la carrera musical y literaria de Susy Shock, un reconocido activista de Travesti, fue construido y ganado visibilidad a través de espacios culturales LGBT como Casa Mutual Giribone en Buenos Aires y el Asentamiento 8 de Mayo en José León Suárez, Province de Buenos Aires.

En noviembre de 2007, el primer número de el Teje , el primer periódico escrito por Travestis en América Latina, se publicó en una iniciativa conjunta entre activistas y el Centro Cultural Ricardo Rojas. En la jerga de Travesti, teje es una palabra polisémica que proviene de la vida de la prostitución, como lo explica el teje ' S Director Marlene Wayar: " es la palabra complicada entre nosotros, que tenemos el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, el otro, es el director de Ton ' Acerca de: tráeme el teje , debido a la cocaína; O mira el teje , es cuando [el cliente] tiene una billetera con dinero. Y ese es el nombre de la revista.

A fines de la década de 2010, la comunidad Travesti de Buenos Aires y sus alrededores ha ganado reconocimiento por sus contribuciones creativas y artísticas, insertándose en la escena contracultural queer y#34;, un circuito de teatros, bares y centros culturales como Casa Brandon, Tierra Violeta, Mu Trinchica y, más recientemente, Felizas y Maríta. Como señaló la investigadora Patricia Fogelman en 2020: " En este conjunto de espacios, las Travestis se ven más y con más frecuencia en el teatro, monólogos de pie, recitando poesía, haciendo actuaciones, acompañando bandas musicales, etc. Por otro lado, dentro de la misma comunidad extendida hay un claro interés en la incorporación de la incorporación [Travestis] y destacarse como centrales en las novelas, los plays y las canciones y las canciones. Por lo tanto, podríamos decir que alrededor de la figura de Traveestis hay un reconocimiento y un intento contundente de ponerlos en lugares de visibilidad, especialmente, por autores lesbianas de novelas y música para jóvenes alternativos. "

Las Malas , la novela debut del escritor y actriz de Travesti Camila Sosa Villada, primero publicada en 2019 en Argentina y al año siguiente en España, ha sido un éxito crítico y comercial generalizado. Se centra en la vida de un grupo de Travestis de Córdoba, Argentina y su trabajo como prostitutas en Sarmiento Park. Sin embargo, Sosa Villada ha negado que el libro fuera concebido como un acto de activismo o visibilidad, alegando que centrar las discusiones sobre las travestis en torno a la marginalidad y el trabajo sexual silencian sus contribuciones culturales actuales a la sociedad. El éxito editorial en curso de Las Malas ha provocado un interés local en la literatura transgénero local, y ha sido enmarcado dentro de un llamado " nuevo boom latinoamericano ", con varios autores no masculinos de la región que captura la atención del mercado internacional.

Con el inicio de la pandemia Covid-19 en Argentina en marzo de 2020, Travestis fue uno de los grupos más afectados por el bloqueo, ya que la mayoría de ellos recurren a la prostitución y viven día a día, dejándolos sin ingresos y, en muchos casos, bajo la amenaza de desalojo de los hoteles donde ya estaban pagando precios elevados. La situación era tan delicada que diferentes ONG salieron a enfrentar la emergencia, como el 100% de la diversidad y Derechos y La Rosa Naranja.

En 2021, Flor de la V, una de las personas transgénero más visibles del país, anunció que ya no se identificó como una mujer trans sino como una Travesti, escribiendo: " Descubrí una forma más correcta de ponerme en contacto con cómo siento: ni mujer ni heterosexual, ni homosexual, ni bisexual. Soy un disidente del sistema de género, mi construcción política en esta sociedad es la de un Travesti de criado puro. Eso es lo que soy y lo que quiero y elijo ser. "

Brasil

Antropólogo Don Kulick señaló que: " Travestis parece existir en toda América Latina, pero en ningún otro país son tan numerosos y conocidos como en Brasil, donde ocupan un lugar sorprendentemente visible tanto en el espacio social como en el imaginario cultural. " Por esta razón, los comentaristas sociales los invocan con frecuencia como símbolos de Brasil.

Una de las travestis más prominentes en el imaginario cultural brasileño de finales del siglo XX fue Roberta Close, quien se convirtió en un nombre familiar a mediados de la década de 1980 y fue ampliamente aclamada como la mujer más bella de Brasil, " posando en Playboy y aparece regularmente en la televisión y en varias otras publicaciones.

La fotógrafa Madalena Schwartz hizo una serie de retratos de la escena de Travesti de São Paulo en la década de 1970.

Históricamente, los brasileños usaron la palabra Traveca para denominar a Travestis, que ahora se considera un insulto transfóbico.

En los últimos años, la contratación de mujeres trans se ha vuelto popular en la industria publicitaria, aunque al mismo tiempo diferenciarlas de los travestis.

Paraguay

En la década de 1980, durante la dictadura militar de Alfredo Stroessner, veinte travestis fueron arrestados como parte del caso Palmieri (español: Caso Palmieri ), entre ellos el conocido Carla y Liz Paola. Un adolescente de 14 años, Mario Luis Palmieri, fue encontrado asesinado y la hipótesis manejada por la policía era la de un delito de pasión homosexual, desatando una de las persecuciones más famosas de las identidades LGBT en la historia de Paraguay.

Travestis paraguayan usa un lenguaje secreto llamado jeito , originado en el campo de la prostitución, que usan para protegerse de los clientes, la policía o cualquier persona extraña a los lugares donde trabajan y que amenaza la seguridad del grupo. Algunas de sus palabras son rua (calle), odara (el jefe de Travesti de un área de prostitución), alibán (policía) y fregues (clientes).

Uruguay

Gloria Meneses vivió abiertamente como travesti desde la década de 1950 y era conocida como "la madre de las travestis".

España

La llegada del modelo médico de la transexualidad fue anterior en Europa que en Latinoamérica, por lo que su impacto fue diferente en cada región. En España, las identidades travestis se incluyen generalmente bajo la categoría "transexual" en la investigación académica, ya que se percibe como más "políticamente correcta". Como resultado de la fuerte institucionalización médica en torno a la transexualidad, llamarse "travesti" en España se considera un acto de descrédito, debido a su estrecha vinculación con la prostitución, especialmente después de las migraciones de travestis latinoamericanas. Sin embargo, en la década de 1970, el término "travesti" se usó ampliamente para referirse a cualquier persona que nació con un sexo masculino, pero que vestía y vivía como mujer, ya sea temporal o permanentemente. De hecho, los pocos españoles que se autodenominaban "transexuales" Quienes se sometieron a una cirugía de reasignación de sexo no eran ampliamente aceptados por sus pares y eran vistos como "personas castradas". Durante el franquismo, las travestis fueron perseguidas mediante la creación de un sólido aparato legislativo y policial.Entre finales de los años ochenta y principios de los noventa, las personas transexuales —que ya no se autodenominaban "travestis"— comenzaron a organizarse creando sus propios colectivos políticos, exigiendo la institucionalización de la transexualidad en el sistema sanitario, así como el fin de los estereotipos que las vinculaban con el VIH/sida, la prostitución y la marginación, una imagen encarnada en el concepto de travesti. Por lo tanto, la especificidad travesti en España suele subsumirse bajo la categoría médica más consensuada de "transexual" o en términos más politizados como "trans" o "transgénero", ya que esto les otorga una mayor legitimidad social. Dado que la gran mayoría de las travestis provienen de entornos sociales pobres con un nivel educativo muy bajo, sus diferencias con las activistas transexuales también se dan por las demandas de estos grupos más intelectualizados. Sin embargo, algunas personas que viven hoy en día en España optan por etiquetarse como travestis, una identidad de género de género fluido.

Investigación académica

Sinopsis

Travestis ha sido estudiada por disciplinas como la psicología social, pero especialmente la antropología social, que ha documentado ampliamente el fenómeno en etnografías clásicas y recientes. La beca producida en Travestis sudamericana ha sido producida en gran medida por académicos no transmisos del sur del norte y global del norte y global, algo que ha sido criticado vocalmente por activistas. Siendo el país con la mayor población de Travestis (donde incluso son invocados como íconos culturales), Brasil es el país con la experiencia más larga en el estudio de estas identidades, y las obras escritas en Brasil superan a las de cualquier otro país latinoamericano. Mientras que el interés académico en las prostitutas de Travesti brasileña comenzó a extenderse en la década de 1990 y principios de la década de 2000, a través de investigaciones internacionales como Don Kulick, Peter Fry y Richard Parker, así como a autores locales como Marcos Renato Benedetti y Helio Silva, las identidades de Travenesti se convirtieron en un tema central en el país y los estudios de género de#39; Teoría, postestructuralismo y activismo LGBT en literatura académica. La investigación antropológica sobre la población de Travesti en el idioma español es mucho más escasa que en inglés y portugués, especialmente entre los autores latinoamericanos. Algunos estudiosos relacionan esto con la llegada tardía del modelo médico de transexualidad, lo que también ha llevado al uso de " inapropiado " Términos para designar identidades que no se adhieren a las normas de género. Los estudios relevantes en español sobre las travestis provienen de investigadores de España, Argentina, Colombia, México y Ecuador.

Principales hipótesis

Según la investigadora argentina María Soledad Cutuli, las etnografías travestis más recientes se enmarcan en cinco ejes principales de análisis: "identidad de género", "corporeidad y subjetividad", "salud y sexualidad", "prostitución y sociabilidad" y, en menor medida, "organización política". Frente al fenómeno, los investigadores generalmente han propuesto una de tres hipótesis: que las travestis constituyen un tercer género, que las travestis refuerzan uno de los dos únicos géneros disponibles en su sociedad (masculino o femenino), o la perspectiva de autores que argumentan que las travestis desafían la noción de binarismo, pero "lejos de ser su propuesta la de géneros supernumerarios o múltiples, lo que sí buscan es la deconstrucción de la propia categoría de género". Desde la publicación de El género en disputa en 1990, varias ideas propuestas por la filósofa estadounidense Judith Butler —como la afirmación de que el concepto de sexo biológico es en sí mismo una noción de género— han tenido un gran impacto en el análisis académico de las travestis y en los estudios de género en general.

Como tercer género

Una gama muy amplia de estudios antropológicos ha investigado a Travestis basado en una hipótesis de que establece que deben interpretarse como una expresión de un tercer género o sexo, de la misma manera de los berdaches de América del Norte, Hijras de la India, las Muxes de México, el Kathoey de Tailandia, el Māhū de Tahiti, el Fa '#39;#39; Omán, entre otras identidades.

Entre los primeros antropólogos en proponer la categoría de tercer género fueron Kay Martin y Barbara Voorhies en 1978, quienes basaron su investigación sobre la revisión de etnografías clásicas sobre berdaches . La idea de un tercer género fue presentada más tarde a mediados de la década de 1990 por autores como Gilbert Herdt, Will Roscoe, Hilda Habychain y Anne Bolin; y extendido a otros pueblos no occidentales. En 1998, Kulick argumentó que: " Travestis bien puede considerarse como un ' tercero, ' En algunos de los sentidos en los que Marjorie Garber usa ese término, pero no son un tercero que está situado fuera o más allá de un binario de género. " Writing for The Guardian in 2019, Victor Madrigal-Borloz listed the travesti people from Brazil and Argentina as one of the many worldwide identities that are neither male or female, alongside the yimpininni of the Tiwi people in Australia, as well as fa'afafine in Samoa, two spirit in Canada and the United States and hijra in Bangladesh, India y Pakistán.

Como refuerzo del binarismo de género

Con su libro de 1989 Travestismo y la política de género , Annie Woodhouse se estableció entre los investigadores dentro de una perspectiva que considera el travestismo como un refuerzo de las identidades de género, en este caso la identidad femenina. Woodhouse argumentó que Travestis ve el género como algo que está rígidamente demarcado entre la masculinidad y la feminidad y, en este sentido, reproduce los roles de género tradicionales que objetivan a las mujeres. En sus investigaciones de 1993 y 1995 sobre el travestismo, la antropóloga argentina Victoria Barreda criticó la tercera categoría de género, argumentando que Travestis construye una identidad que necesariamente toma estereotipos de género como punto de referencia. Otro investigador que sigue esta tendencia es Richard Ekins, quien describió a los trasésis como " Feminized Men ".

Entre la investigación basada en la observación participante, el antropólogo francés Annick Prieur ha sido considerado pionera para su etnografía de 1998 sobre la comunidad de Travesti de los suburbios de la Ciudad de México, en la que argumentó que reproducían su binarismo de género de su sociedad. Los investigadores brasileños Neuza Maria de Oliveira y Hélio Silva, consideraron a los fundadores de la etnografía sobre la vida cotidiana de Travestis brasileña, también se alinearon en este punto de vista, al igual que el último "; A pesar de estos autores ' Intención de aumentar la visibilidad académica a Travestis, sus sucesores les han criticado ampliamente por usar pronombres masculinos cuando se refieren a ellos.

Desarrollando críticamente estos primeros trabajos mediante el uso de la etnometodología, Kulick estudió la población de Travesti de Salvador, Bahía y colocó su estigmatización social dentro del contexto más amplio de las desigualdades raciales y de clase. Las conclusiones de Kulick están muy alejadas de posiciones posmodernas posteriores, ya que argumentó que la identidad de Travesti está configurada de estructuras sociales conservadoras. El autor propuso una posición alternativa, lo que sugiere que Travestis basa su identidad no en las diferencias de sexo anatómico, sino en la orientación sexual, identificándose como un subtipo de hombres homosexuales. Usó el término " no hombres " Para referirse a Travestis, afirmando que lo eligió: " en parte por falta de una etiqueta culturalmente elaborada y en parte para poner en primer plano mi convicción de que el sistema de género que hace posible que Travestis emerja y tenga sentido es uno que está orientado masivamente a, si no está determinado por la subjetividad masculina, el deseo masculino y el placer masculino, como se elaboran en Brasil en masa. Explicó más:

Es importante entender que la afirmación que estoy haciendo aquí es que la parotis comparte un género con las mujeres, no que ellos son Las mujeres (o que las mujeres son travesti, incluso si esa última propuesta podría ser fructífera para explorar más adelante). La distinción es crucial. Las travestis individuales no siempre o necesariamente compartirán los roles, metas o condición social individuales de las mujeres. (...) Sin embargo, en la medida en que las travestis comparten el mismo género con las mujeres, se entiende que comparten (y se sienten a sí mismas para compartir) con las mujeres todo un espectro de gustos, percepciones, comportamientos, estilos, sentimientos y deseos.

La investigación

de Kulick ' tuvo un impacto internacional mucho más amplio que el de sus predecesores, debido a su inserción en la academia de América del Norte y por ser publicado en inglés. Los autores antes mencionados tienen en común la idea de que la identidad de Travesti no subvierte los roles de género ni la heteronormatividad.

Como dislocación del género en sí mismo

Informado por las ideas de Judith Butler y la teoría queer, los recientes análisis de becas Travestis como una demostración del carácter performativo del género, alegando que sus identidades están en un proceso permanente de construcción que entra en disputa con el binarismo de género. Como señaló la antropóloga española María Fernanda Guerrero Zavala en 2015: " A nivel académico, los enfoques de las identidades y los cuerpos de los puntos de vista queer , que están ganando fuerza, se proponen como una salida de la concepción estática de las identidades y las propuestas de la interpretación de la vida basada en las experiencias de vida de la vida. "

Fernández aborda el problema de Travesti utilizando la teoría crítica de género.

En una investigación de 2012 sobre inmigrantes de Travesti brasileños en Barcelona, la antropóloga española Julieta Vartabedian Cabral sugirió que Travestis hace su género, destacando la feminización de sus cuerpos y las relaciones sexuales como evidencia. La compañera investigadora María Fernanda Guerrero Zavala señaló que: " Frente a otras teorizaciones que requieren el incursión de las identidades y el activismo queer y transgénero, las estructuras vartabedias A " Body " Basado en las experiencias más carnales de los transvances ".

Marluce Pereira da Silva, Josefina Fernández, Juliana Frota da Jusa Coelho y Andrés García Becerra

La "teoría paroti"

Una parte fundamental de la bibliografía existente fue producida por Travestis, como es el caso de la activista Lohana Berkins, cuyos artículos, conferencias, entrevistas y compilaciones son el pilar para el estudio de esta comunidad en Argentina. En los últimos años, ha habido discusiones sobre la llamada teoría de Travesti ", una teoría crítica que propone la construcción de su propio paradigma, epistemología y ontología, a través de las cuales los discursos establecidos pueden ser desarticulados para producir nuevos modos de producción de conocimiento en la población de Travesti, de una perspectiva regional y de descolonización. El erudito peruano Malú Machuca Rose describió a Travesti como " la negativa a ser trans, la negativa a ser mujer, la negativa a ser inteligible. (...) Travesti se clasifica y corre: significa que no presentas femininamente todo el tiempo porque no puedes permitirte. " Según Rizki, la teoría de Travesti " constituye un cuerpo de trabajo latino/x estadounidense y una política corporal con una extensa historia transregional ", citando escritores sudamericanos como Berkins, Giuseppe Campuzano, Claudia Rodríguez y Marlene Wayar como exponentes. Definió a Travesti como " una política de rechazo ", ya que " REALVA coherencia y es una identificación geopolítica siempre racializada y clasificada que gestica hacia la inseparabilidad de la indigeneidad, la negrura, la precaridad material, el trabajo sexual, el estado de VIH y las relaciones estatales diversas. Según la académica Dora Silva Santana, Travesti es " una negación de una expectativa dominante impuesta de feminidad que se centra en personas cisgénero, heteronormativas, sólidas, elitistas y blancas. " Libro de Marlene Wayar 2018 Travesti / una teoría lo espírité Buena se ha considerado una contribución importante al campo. Wayar explicó:

Lo que proponemos es que travesti es esa mirada, esa posición en el mundo y la analizamos desde América Latina porque ese es el mundo en el que estamos. Creemos que todas las teorías anteriores y contemporáneas son muy buenas, pero ahora tenemos que hacerles pasar a través de nuestro cuerpo y territorio para saber si nos dan buenos o malos resultados, (...) tiene que ser una teoría que no es derribada de ningún territorio iluminado, sino que está más bien construida con diálogo.

Condiciones de vida

Un grupo de travestis argentinas llevando el ataúd de su amigo asesinado en 1987.

Travestis es una población históricamente vulnerable y criminalizada, víctimas de exclusión social y violencia estructural. La discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias, la tortura y el asesinato son comunes en toda América Latina. Varios activistas, periodistas y artistas LGBT denuncian que la violencia y la muerte temprana a la que está sometida la población de Travesti constituye un genocidio auténtico. Un estudio realizado en 2011 en Central America reveló, por ejemplo, que más del 80% de la población encuestada sintió que tenían derecho a atacar a las personas trans y Travesti debido a su forma de ser. En su investigación pionera de la población de Travesti de Salvador, Bahía, en la década de 1990, el antropólogo Don Kulick descubrió que son " uno de los grupos más marginados y despreciados en la sociedad brasileña. " Según una investigación de 2017 publicada por el Ministerio de Defensa de Argentina titulada la revolución de las Mariposas , el 74.6% de las mujeres trans y Travestis en Buenos Aires dijeron que habían sufrido algún tipo de violencia, un número alto, aunque más bajo que el registrado en 2005, que fue del 91.9%. El mismo estudio indicó que mueren en promedio a la edad de 32 años, muy por debajo de la esperanza de vida promedio del país. Del mismo modo, Travestis y los transexuales en Brasil tienen una esperanza de vida de 35 años. En 2021, se estima que un Travesti o una persona trans muere violentamente cada 48 horas en Brasil, con al menos 80 asesinatos en la primera mitad del año. Brasil se considera " el país más transfóbico del mundo ", y, de acuerdo con un equilibrio anual llevado a cabo por el monitoreo de los asesinatos trans en 2020, el país está en la parte superior de la lista de asesinatos de personas trans. Lohana Berkins reflejó en 2015: " alcanzar la vejez es para un Travesti como pertenecer a un club exclusivo, porque los percances que acompañan la vida marginal, que conduce a una muerte que siempre se considera prematura en términos de estadísticas de la población, son las consecuencias perennes de una identidad perennada. "

Un grupo de trabajadores sexuales travesti en un villa miseria (slum) en La Matanza, Provincia de Buenos Aires en 1989.

En los últimos tiempos, el concepto de " Travesticide " (Español: Travesticidio ) - junto con " transfemicidio " o " trans femicidio " - se ha extendido para referirse al crimen de odio entendido como el asesinato de un Travesti debido a su condición de género. En 2015, el caso de asesinato de la activista Diana Sacayán se convirtió en el primer precedente en Argentina y en América Latina en ser juzgado criminalmente como A " Travesticide ". Según Blas Radio y Alejandra Sardá-Chandiramani:

Travestida/transfemicidio Es el fin de un continuo de violencia que comienza con la expulsión del hogar, la exclusión de la educación, el sistema de salud y el mercado laboral, la iniciación temprana en la prostitución y el trabajo sexual, el riesgo permanente de contraer enfermedades de transmisión sexual, penalización, estigmatización social, patologización, persecución y violencia policial. Este patrón de violencia constituye el espacio de experiencia para las mujeres trans y travesías, que se refleja en su horizonte de expectativas. En ella, la muerte no es nada extraordinario; por el contrario, en las palabras de Octavio Paz "la vida y la muerte son inseparables, y cada vez la primera pérdida de significado, la segunda se vuelve insignificante".

La mayoría de los Travestis asumen su condición a una edad muy temprana, y generalmente son percibidos por otros como niños demasiado afeminados durante la infancia. Esto entra principalmente en sus relaciones con sus familias y con el sistema educativo, que están marcados por la discriminación y el abandono posterior. La mayoría son expulsados de sus familias o las dejan por su propia cuenta, generalmente entre las edades de trece y dieciocho años, y en la mayoría de los casos juzgan la ocasión como el comienzo de sus nuevas vidas como Travestis. Por lo general, se ven obligados a abandonar sus ciudades o incluso países en busca de ubicaciones menos hostiles. En su pionero libro de investigación de 2004 cuerpos desobedientes , Josefina Fernández descubrió que la mayoría de los Travestis encuestados habían sido víctimas de abuso sexual infantil, aunque notó: " Debo aclarar, sin embargo, que es un tema que me acercaba con una gran precaución (...), en el orden para evitar cualquier ' Adventrous ' lecturas que podrían asociar la violación con el travestismo en términos de consecuencia de causa. "

La asociación entre Travestis y Prostitution constituye una de las representaciones de sentido común más generalizada en las sociedades latinoamericanas ". Como sus condiciones de vida están marcadas por la exclusión del sistema educativo formal y el mercado laboral, la prostitución se constituye como su " única fuente de ingresos, la estrategia de supervivencia más generalizada y uno de los pocos espacios para el reconocimiento de la identidad de Travesti como posibilidad de estar en el mundo ". Esto a su vez tiene un papel importante, o definitorio, en la construcción de su identidad. La organización brasileña Antra estima que el 90% de Travestis y las mujeres trans del país recurren a la prostitución al menos una vez en su vida. Según la revolución de las mariposas , el 88% de Travestis y las mujeres trans de Buenos Aires nunca tuvieron un trabajo formal, mientras que el 51.5% nunca tuvo un trabajo de ningún tipo. El 70.4% de los encuestados dijeron que se ganaban la vida de la prostitución, y de este grupo, el 75.7% lo había estado haciendo desde una edad inferior o igual a 18 años. El 87.2% de estas mujeres Travesti y Trans encuestadas que actualmente trabajan como prostitutas desean dejar la actividad si se les ofreciera un trabajo. La expulsión de Travestis del sistema educativo es un elemento necesario para comprender el uso de la prostitución como un medio de apoyo casi exclusivo, ya que las circunstancias hostiles que marcan la experiencia escolar de la mayoría de las niñas de Travesti y los adolescentes condicionan severamente las posibilidades de estos sujetos en términos de inclusión social y acceso a empleo de calidad en adulta. "

La fuerte estigmatización hacia Travestis y el trabajo sexual que realizan en general las condiciones del servicio que reciben del personal médico. El miedo al rechazo por parte de los trabajadores de la salud a menudo los lleva a automedicarse y asistir a las instituciones de salud cuando las afecciones o enfermedades ya están en niveles muy avanzados. Debido al fuerte estereotipo hacia Travestis en relación con la prostitución y el VIH, generalmente se refieren automáticamente a los centros de VIH/SIDA cada vez que asisten a un centro médico, ignorando sus otras necesidades de salud. Aunque la alta prevalencia del VIH/SIDA en Travestis es real, se deriva de un proceso de exclusión social que termina encarnando en cuerpos de Travesti y confirma el estereotipo. " Travestis se encuentra en una situación extremadamente vulnerable cuando se trata del virus. Un estudio publicado en cultura, salud & amp; La sexualidad en 2009 descubrió que son uno de los grupos más afectados por el VIH en México; Mientras que una investigación publicada en Global Public Health en 2016 encontró que hay una prevalencia del 30% del virus en la población de Travesti de Lima, Perú. Algunos sistemas de salud continúan incluyendo Travestis bajo la categoría epidemiológica de los hombres que tienen sexo con hombres " (MSM), con poca consideración de su situación y necesidades únicas. Estudios recientes indican la necesidad de campañas de prevención del VIH multinivel que prioricen a la población de Travesti.

El acceso a la vivienda es uno de los problemas que más afecta a la comunidad de Travesti. En Buenos Aires, el 65.1% de Travestis y las mujeres trans viven en salas de alquiler en hoteles, casas privadas, pensiones o apartamentos, ya sea autorizadas por el organismo competente o "Tomado " por aquellos que los manejan de manera irregular. Según un estudio realizado por Indec e Inadi en 2012, el 46% de la población de mujeres Travesti y trans en Argentina vivía en viviendas de déficit, mientras que otro estudio realizado por Attta y la fundación multiplicada en 2014 indicó que un tercio de ellos vivía en hogares pobres, particularmente en la región noroeste del país.

Activismo

Movimiento argentino

1990-2004

La identidad de Travesti tiene una importante historia de movilización política en Argentina, donde se afirma con orgullo como el " locus político por excelencia " de resistencia a las políticas del binarismo de género y el cissexismo. La Travestia argentina comenzó a organizarse entre finales de los años ochenta y principios de la década de 1990, en el repudio de la persecución, el maltrato y la violencia policial, así como los edictos policiales (español: " edictos Policiales ") en vigor en ese momento. Una figura pionera era la de Karina Urbina, la primera activista de los derechos transgénero en el país, aunque no enmarcado bajo el término Travesti sino más bien transexual. A diferencia de la actitud pública escandalosa de Travestis, los transexuales como Urbina se mostraron en televisión como sensibles y afectadas, cualidades más asociadas con la feminidad. Otra diferencia inicial entre los dos grupos es que Travestis luchó contra los edictos policiales y exigió su anulación, mientras que los transexuales buscaban ser reconocidos como mujeres y ser registrados como tales en sus documentos.

El movimiento político de Travesti comenzó de manera organizada con la fundación de la Asociatura de Travestis Argentinas (ATA; Inglés: " Asociación de Travestis Argentina "), en 1992 o 1993, dependiendo del autor. Otros consideran que la creación de Travestis Unidas (TU; Inglés: " United Travestis ") precede a la de ATA, y lo considera la primera organización de Travesti en el país. Fue fundada por Kenny de Michellis junto con tres amigos en mayo de 1993. Primero se puso en contacto con el activismo gay local a principios de la década de 1990 a través de Gays DC, una organización formada por Carlos Jáuregui, César Cigliutti y Marcelo Ferreyra en 1991 después de separarse de la Comunidad Homosexualual (Cha; Inglés; Inglés;#34;#34; Argumento; Argumento Argumento; Argumento Argumento; Argumento de Argumento de Argumento de Argumento de la Comunidad Homosexual Argentina (Cha; inglés; Inglés:#34;#34; argumento; Comunidad "). Los tres hombres fundaron la CHA en 1984 y Jáuregui había sido su miembro más visible, convirtiéndose en la primera persona en defender abiertamente su homosexualidad en los medios de comunicación argentinos. Los miembros de Gays DC alentaron a De Michellis a formar Travestis Unidas y le ofrecieron escribir una columna sobre la situación de Travestis en su revista oficial. Su participación como activista fue fundamentalmente a través de sus apariciones en los medios de comunicación, ya que se convirtió en la primera Travesti en aparecer en la televisión nacional. En ese momento, el ejercicio de visibilidad " se consideró una de las formas óptimas y preferidas de abordar el activismo de Travesti.

Kenny de Michellis (izquierda)María Belén Correa de ATA (derecho) y el abogado de ambos grupos (centro) en la Casa Rosada en 1994, solicitando una audiencia con el Presidente.

María Belén Correa, otra de las Travestis que comenzó a organizarse a principios de la década de 1990, también se involucró con el activismo a través de Gays DC, con el que contactó en 1993 buscando ayuda legal. Los abogados de la Asociación la alentaron a formar su propio grupo y Correa fundó ATA, a la que luego se unió a Lohana Berkins y Nadia Echazú. Correa recordó el papel de Carlos Jáuregui en su activismo:

Carlos dijo que habíamos traído un nuevo aire al activismo [local homosexual]. Ellos estaban ocupados con el sindicato civil [proyecto] y estábamos diciendo "no podemos vivir, no podemos caminar, no podemos ir al supermercado". Las cosas eran literalmente así. Fue el primero en venir a nuestras reuniones (...) Él escribió nuestros comunicados de prensa, nuestros discursos, porque no sabíamos cómo hacerlo. (...) Empezó a decirnos que éramos activistas y nos enseñó a comportarnos como tales. Ni siquiera entendíamos el concepto de transexualidad (...), nos convertimos en activistas casi sin darse cuenta.

Lohana Berkins (izquierda) y Correa antes de asistir a una manifestación feminista de 1998, con un cartel que dice: "Nosotros travestis repudiamos la violencia contra las mujeres".
Una de las primeras luchas políticas importantes de las travestis se produjo en el contexto de la reforma constitucional argentina de 1994 y giró en torno a la inclusión de un artículo de no discriminación por orientación sexual en la nueva constitución de la ciudad de Buenos Aires. Al constatar que el proyecto excluía a las travestis, comenzaron a exigir que el movimiento LGBT en general se centrara no solo en la orientación sexual, sino también en las cuestiones de identidad de género. Simultáneamente, las travestis participaron en las discusiones para derogar los edictos policiales bajo los cuales se detenía regularmente a travestis y trabajadoras sexuales. Estos edictos fueron reemplazados por el Código de Convivencia Urbana, que enfrentó a las travestis con Vecinos de Palermo, un grupo de residentes de Palermo que exigían mayor represión policial y regulaciones más estrictas para erradicar a las prostitutas de su barrio.En estos debates, las travestis entraron en contacto con grupos de derechos de las mujeres y pronto comenzaron a ser incluidas en espacios de discusión feminista. Su contacto con el feminismo local a mediados de la década de 1990 se considera un momento clave en el desarrollo del movimiento por los derechos de las travestis en Argentina, ya que orientó sus preocupaciones hacia el concepto de identidad de género y marcó el inicio del transfeminismo en el país. Esta inclusión, en particular, fue la de Berkins, quien se integró al movimiento por los derechos de las mujeres a través de encuentros con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova, Chela Nadio y Fabiana Tron. Siguiendo este enfoque de la teoría de género, ATA se dividió en dos nuevas organizaciones en 1995: la Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina (OTTRA) y la Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT). La primera, liderada por Echazú, defendía la prostitución como una forma de vida válida, mientras que la segunda, liderada por Berkins, la rechazaba en general y se centraba principalmente en el reconocimiento social de sus identidades. Buscaban distanciarse de la postura de ATA, que argumentaba que para cambiar las condiciones de vida de las travestis, primero debían modificar la imagen que la sociedad tenía de ellas, ignorando el problema de la prostitución.
Activista Marlene Wayar en 1998.
Entre 1993 y 2003, ALITT colaboró con la Defensoría del Pueblo de la Ciudad de Buenos Aires en una serie de iniciativas dirigidas a la comunidad travesti. Una de las primeras iniciativas impulsadas por la Defensoría fue el Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la ciudad de Buenos Aires de 1999, un informe estadístico sobre las condiciones de vida de las travestis de la ciudad. Entre 1995 y 2005, las organizaciones travestis se fortalecieron mediante el trabajo con otros grupos, la interacción con el mundo académico y la articulación con diferentes partidos políticos. Alrededor de 1995, la revista gay NX organizó reuniones para debatir la problemática de las minorías sexuales en el país y se invitó a grupos travestis a compartir sus experiencias de vida. Estas reuniones dieron lugar a un encuentro nacional de activistas en 1996 organizado en Rosario por el grupo local Colectivo Arco Iris, que se considera un hito en el movimiento travesti, ya que convencieron ampliamente al resto de los asistentes para que las reconocieran como parte del movimiento LGBT argentino más amplio. La irrupción de las travestis en el ambiente académico argentino se produjo a través del Colectivo Universitario Eros (CUE), un colectivo estudiantil de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA), que fue pionero de la teoría queer en el país y se mantuvo activo entre 1993 y 1996. En 1997, las integrantes de este grupo formaron el Área de Estudios Queer (AEQ) dentro del Centro Cultural Ricardo Rojas (también de la UBA), y pronto se unieron las activistas travestis Lohana Berkins, Marlene Wayar y Nadia Echazú. Según Berkins: «Nuestra aparición en el ámbito académico fue a través del Grupo Eros, que incluía a Flavio Rapisardi, Silvia Delfino y Mabel Bellucci, y que luego se disolvió. Luego formaron el Área Queer, donde también nos sentaron junto a un intelectual y empezamos a discutir, en nuestros términos, con nuestras capacidades, pero empezamos a discutir».
Un activista de ATTTA en 2003, durante una reunión de grupo.
A finales de la década de 1990 y principios de la década de 2000, las activistas travestis afirmaron haberse sentido "invisibles" ante el movimiento LGBT en general, que se centró principalmente en la aprobación de una ley de unión civil. Como resultado, el grupo de activistas travestis liderado por Berkins se acercó más a los movimientos feministas y de derechos de las trabajadoras sexuales. En un caso histórico de 1997, Mariela Muñoz se convirtió en la primera persona transgénero en ser reconocida oficialmente por el estado argentino y se le otorgó la custodia de algunos de los hijos que había criado. Este distanciamiento también se debió a la reconfiguración del movimiento LGBT local en respuesta a la epidemia del VIH. Siguiendo las políticas internacionales de prevención contra el virus, se estableció la categoría de "hombres que tienen sexo con hombres" (HSH), dentro de la cual se incluyeron las travestis. El grupo ALITT se opuso a esta definición alegando que socavaba la lucha por su identidad, mientras que ATTTA, por su parte, solicitó y gestionó recursos para financiar proyectos de prevención centrados en HSH. Estas iniciativas de ATTTA se dieron en paralelo a su articulación con otras ONG locales que trabajan en VIH/SIDA, como Nexo y la Fundación Buenos Aires Sida.En 2004, OTTRA se disolvió tras el fallecimiento de Echazú, debido a complicaciones derivadas del VIH/SIDA.

2005-present

Dos activistas en el Premio de Buenos Aires 2005.
Hoy, ATTTA —que añadió dos "T" más, por "transexual" y "transgénero", a su nombre— y ALITT son los dos grupos activistas travestis con mayor trayectoria e incidencia política en el país.Entre 2010 y 2012, ATTTA y el equipo legal de la Federación Argentina LGBT (FALGBT) implementaron una estrategia judicial conjunta, que resultó en una serie de recursos judiciales que sentaron las bases para el reconocimiento de las identidades travestis y transgénero. El 9 de mayo de 2012, el Congreso Nacional Argentino aprobó la Ley de Identidad de Género, que convirtió al país en uno de los más progresistas del mundo en materia de derechos de las personas transgénero. Esta ley permite a las personas cambiar oficialmente su identidad de género sin enfrentar barreras como terapia hormonal, cirugía, diagnóstico psiquiátrico o aprobación judicial. Esta ley ha sido celebrada como una gran victoria para el movimiento LGBT local. Sin embargo, la activista Marlene Wayar pronto criticó la ley, alegando que las travestis solo pueden optar por cambiar su género legal a "femenino", lo que supone un rechazo a su identidad percibida.Desde la implementación de la Ley de Identidad de Género, activistas han buscado el reconocimiento legal de géneros no binarios como el travesti. A principios de 2020, la activista Lara Bertolini fue noticia por reclamar que su documento nacional de identidad debería registrarse legalmente como "femineidad travesti". Inicialmente obtuvo un fallo favorable de un juez de Buenos Aires, que luego fue rechazado por la Cámara de Apelaciones, cuyos tres jueces citaron la definición oficial de "travesti" de la Real Academia Española como razonamiento. En julio de 2021, el país se convirtió en el primero en Latinoamérica en reconocer las identidades de género no binarias en sus documentos nacionales de identidad y pasaportes, permitiendo elegir la letra X como tercera opción además de masculino (M) o femenino (F). La medida fue criticada por varios activistas travestis y no binarios, quienes afirman que la letra X invisibiliza sus identidades y que, de hecho, refuerza la binariedad al alienar a los demás.El 24 de junio de 2021, el Senado argentino aprobó la ley de cupo laboral travesti-trans, que establece que el Estado debe contratar al menos el 1% del personal de la administración pública a personas travestis y trans. El nombre oficial de la ley es Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero «Diana Sacayán - Lohana Berkins» (Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero «Diana Sacayán - Lohana Berkins»).

Movimiento brasileño

El activismo de Travesti, ubicado dentro del movimiento de derechos transgénero más amplios, ha sido marcada por sus tensiones y diferencias con grupos identificados transexuales. Históricamente, la creación de organizaciones de Travesti siguió uno de los dos modelos: por un lado, por la autoorganización y, por otro lado, de la acción de las ONG vinculadas al movimiento homosexual o el movimiento contra el SIDA. A fines de la década de 1990, el activismo orientado a la identidad de género surgió en Brasil, que adoptó los términos " trans " y " Transsexual " por recomendación de activistas extranjeros. La empresa y la demanda de cirugía de reasignación sexual se usan de manera recurrente como un factor distintivo entre ambos grupos, y Travestis elige no alterar su genitalidad. La Asociación Nacional de Travestis E Transexuais (Antra; Inglés: " Asociación Nacional de Travestis y Transsexuales ") se fundó en 2000 y sigue siendo la organización principal del movimiento transgénero a nivel nacional. A partir de 2003, Travestis permaneció subrepresentada dentro del movimiento LGBT más amplio, así como en los crecientes brasileños " Pink Market ", ya que enfatiza la estética de los hombres gay masculinos. Como resultado, el emergente movimiento de Travesti brasileño de la década de 1990 y principios de la década de 2000 se ha desarrollado principalmente a través de fondos relacionados con el SIDA, lo que resultó en el surgimiento de sus propias organizaciones, programas y lugares formales. La participación de Travesti en la respuesta brasileña a la pandemia del VIH/SIDA data de mediados de la década de 1980, cuando São Paulo Travesti Brenda Lee fundó un hospicio de apoyo para Travestis que vive con el virus. El número de programas dirigidos por Travesti y Travesti en el país creció de un puñado a principios de la década de 1990 a aproximadamente veinte a principios de la década de 2000. En un discurso de 1996, Lair Guerra de Macedo Rodrigues, director de formador de Brasil, el programa nacional de enfermedades y el SIDA sexualmente transmisibles, asignada: " La organización de los grupos de Travesti, especialmente después del advenimiento del SIDA, es evidencia de la tarea ardua de la ciudadanía defensora. "

En 2005, se fundó el coletivo de transexuais (CNT; inglés: " Nacional de Collectivo Transsexual National Collective "), que se alejó progresivamente de los espacios del movimiento LGBT hacia los grupos correctos de las mujeres y#39; El CNT fue el objetivo de las críticas y las acusaciones de división dentro del movimiento trans, y fue criticado por activistas de Travesti por su " falta de compromiso político ". En diciembre de 2009, el XVI Encontro Nacional de Travestis E Transexuais (Entlaids; Inglés: " XVI Reunión Nacional de Travestis y Transsexuales "), celebrada en Río de Janeiro, fue marcada por un intenso debate para la definición política "#34; de las categorías " Travesti " y " Transsexual " Dentro del movimiento de derechos transgénero más amplios. Se celebró después de la disolución del CNT y la posterior participación de muchos de sus miembros con Antra. La activista Luana Muniz fue la voz más reconocida que defendía la identidad de Travesti durante la reunión, que señaló las diferencias de clase social que están involucradas en la delimitación de las categorías " Travesti " y " transexual ". En 2018, Muniz definió ser Travesti como: " siendo atrevido, tener el placer de transgredir lo que dicen es normal. "

Otros activistas de Travesti notables incluyen Majorie Marchi, Keila Simpson, Amara Moira, Indianara Siqueira y Sofia Favero.

A diferencia de países como Argentina, donde existe una ley de cuotas para Travesti y las personas trans en la administración pública, Brasil está lejos de institucionalizar la inclusión laboral de la comunidad trans, aunque hay muchos proyectos liderados por Travesti, como Transgarçonne, una iniciativa de la Universidad Federal de Río de Janeiro; Capacitranos, fundado por Andréa Brasil; y Transempregos, creado por Márcia Rocha, la plataforma de trabajo más grande para personas trans del país.

Movimiento chileno

El 22 de abril de 1973, un grupo de jóvenes travestis se reunió en la Plaza de Armas en Santiago, manteniendo la primera protesta de la diversidad sexual en la historia de Chile.

Una figura clave en el movimiento chileno de Travesti y la escena cultural es el poeta Claudia Rodríguez, quien comenzó su carrera activista en la década de 1990.

Movimiento paraguayo

líder travesti activista Yren Rotela en 2014.

Paraguay es uno de los países más restrictivos de la región con respecto a los derechos de las personas transgénero. Las primeras manifestaciones de Travestis y las mujeres trans tuvieron lugar a fines de la década de 1990 y principios de la década de 2000, principalmente para defender sus paradas (los lugares donde se lleva a cabo el trabajo sexual) y protestar contra el maltrato de la policía y el asesinato de sus compañeros.

Yren Rotela es una de las principales figuras del Movimiento Paraguayan para los Derechos de Travesti, Transgénero y de las personas transexuales, fundando la Asociación Panambí en 2009, que presidió hasta 2017. También inauguró Casa Diversa en 2019, que además de ser un hogar, es un centro comunitario de diversidad sexual. Cuando se le preguntó sobre sus referencias locales, ella respondió: " No puedo olvidar a los sobrevivientes de la dictadura que me enseñó mucho: Liz Paola, Peter Balbuena, Carla. Pero, sobre todo, mis compañeros asesinados son siempre mis grandes líderes, mis mayores ejemplos de lucha. "

Otros activistas activos de Travesti hoy son Alejandra Grange, Fabu Olmedo y Reny Davenport. A nivel internacional, las principales referencias del movimiento son de Argentina, incluidas Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Marcela Romero, Diana Zurco, Camila Sosa Villada, Susy Shock y Alma Fernández. En una entrevista de 2020 con los medios independientes mexicanos Kaja Negra, Alejandra Grange, fundador de la organización Transitar y el programa Radio Travesti, establecido:

Para mí es muy importante decir que soy un travesti porque es una palabra que nació en el contexto latinoamericano que estamos renunciando porque era un término médico, un hombre que se viste como mujer para lograr la satisfacción sexual y todas esas cosas. Pero no es eso. Para mí, cuando te digo que soy un travesti, te estoy diciendo que esto es resistencia, para mí esto es felicidad, es lucha, estar con mis amigos, es una manera de decir japiró al sistema, [una expresión guaraní de ira y rabia] ir al infierno, porque puedo existir dentro de todo esto.

Movimiento uruguayo

El activismo de Travesti Uruguay surgió en la década de 1990, durante las presidencias neoliberales de Luis Alberto Lacalle y Julio María Sanguinetti, que promovió un modelo de integración subordinado de disidencia sexual anclada en la noción de Toleration " ;.. En este contexto, las afirmaciones de la Mesa Coordinadora Travesti (Inglés: Junta de Coordinación de Travesti) y más tarde la Asociatura Trans del Uruguay (Inglés: Asociación Trans Uruguaya), centrados en la conquista de " Derechos negativos " ;: El fin de la discriminación y de la policía de la policía. En 2002, se aprobó la ley sobre el trabajo sexual, legalizando la actividad y socavando la vigilancia policial en las calles. Durante los gobiernos progresistas del Frente Amplio, la conquista de " Derechos positivos " se logró: en 2009 se aprobó una ley que permite cambiar el género y el nombre en los documentos de identificación y, en 2018, se aprobó el LEY integral para personas trans (inglés: ley integral para personas trans). Escribiendo para la Diaria en 2020, Diego Sempol y Karina Pankievich señalaron que los debates sobre los [Ley Intepal Papone Personas trans] fueron escritos en piedra en las memorias trans social imaginarias y formatadas en la esfera pública, " conduciendo a la aparición de una serie de testimonios que rompieron un silencio prolongado que hizo discutir el reciente pasado uruguayo y los relatos oficiales de la violencia estatal [durante la dictadura cívica-militar] ".

Véase también

  • Antropología feminista
  • Opinión feminista sobre la prostitución
  • Vistas feministas sobre temas transgénero
  • Historia de la travesía
  • VIH/SIDA en América Latina
  • List of people killed for being transgender
  • Lista de personas con identidades de género no binarias
  • LGBT linguistics
  • Personas LGBT en prisión
  • Derechos LGBT en las Américas
  • estereotipos LGBT
  • Esquema de los temas transgénero
  • Postfeminismo
  • Timeline of transgender history
  • Bacalao trans
  • Transmedicalismo
  • Asistencia sanitaria transgénero

Notas de pie de página

  1. ^ a b c d e f g h Los insultos en español maricón, marica, joto y puto—entre otros— se pueden considerar equivalentes a los slurs en inglés queer, maricón o Sissy. A lo largo de este artículo de Wikipedia, el uso de estos términos seguirá sin editar y sin traducir, ya que han sido reapropiados como categorías de autoidentificación, y su genealogía y uso a menudo se superpone con los de travesti.

Referencias

  1. ^ Óscar Guasch; Jordi Mas (2015). "Proyectos Corporales, Género e Identidad en España: del "Travestí" al "Transexual" (1970–1995)". Las masculinidades en la Transición. Egales. ISBN 978-84-16491-02-5.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Cutuli, María Soledad (2012). "Antropología y travestismo: revisando las etnografías latinoamericanas recientes". Sudamérica: Revista de Ciencias Sociales (in Spanish). 1 (1). Universidad Nacional de Mar del Plata: 162–181. ISSN 2314-1174. Retrieved May 7, 2020.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Berkins, Lohana (2003). Maffía, Diana (ed.). "Un itinerario político del travestismo" (PDF). Sexualidades Migrantes. Género y Transgénero (in Spanish). Buenos Aires: Scarlett Press: 127–137. ISBN 978-987-914-305-6. Retrieved June 10, 2021.
  4. ^ a b Friera, Silvina (January 4, 2020). "Marlene Wayar: 'Somos otra manera de transitar la humanidad'" (in Spanish). Retrieved June 9, 2021.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Vartabedian Cabral, Julieta (2012). Geografía travesti: Cuerpos, sexualidad y migraciones de travestis brasileñas (Rio de Janeiro-Barcelona) (doctoral thesis) (in Spanish). Universitat de Barcelona. Retrieved May 7, 2020.
  6. ^ Sander, Vanessa (2012). "Patologização das travestilidades: entre a doença nos manuais e a saúde no cotidiano travesti". Revista Três Pontos (in Portuguese). ISSN 2525-4693.
  7. ^ Silva Junior, Jonas Alves da; Silva, Maria de Lourdes; Silva, Leandro (2019-08-31). "Travestilidades no espaço socioeducativo: (des)patologização, monstruosidade, violência, abjeção e negação das identidades transgêneras". Dialogia (32): 93–107. doi:10.5585/dialogia.n32.13641. ISSN 1983-9294.
  8. ^ a b c Amaral, Marília dos Santos; Silva, Talita Caetano; Cruz, Karla de Oliveira; Toneli, Maria Juracy Filgueiras (2014). "'Do travestismo às travestilidades': uma revisão do discurso acadêmico no Brasil entre 2001-2010" ['From travestism to travestilities': A critical review of Brazilian academic production (2001–2010)] (PDF). Psicologia & Sociedade (in Portuguese). 26 (2). Florianópolis: Universidade Federal de Santa Catarina: 301–311. doi:10.1590/S0102-71822014000200007. ISSN 1807-0310. Retrieved June 9, 2021.
  9. ^ a b c d e f g h i j k l Guerrero Zavala, María Fernanda (2015). Corporeidad, materialidad y experiencia. 'Las vestidas'. (Re) localización de los cuerpos en las fronteras discursivas (PDF) (doctoral thesis) (in Spanish). Universitat Autònoma de Barcelona. Retrieved June 9, 2021.
  10. ^ Queiroz, Leandro Júnio Santos (2013-06-01). "Travestimento: literatura, gênero e escritura". Cadernos de Gênero e Tecnologia (in Portuguese). 7 (25/26): 85–113. doi:10.3895/cgt.v7n25/26.6096. ISSN 2674-5704.
  11. ^ Pastor, Brígida M. (2014-11-01). "El travestimiento literario en la lírica de Gertrudis Gómez de Avellaneda". Romance Studies. 32 (4): 282–293. doi:10.1179/0263990414Z.00000000080. ISSN 0263-9904. S2CID 161103488.
  12. ^ Cruz, Paul Forigua (2020-06-26). "Transformistas vs Travestis: as experiências transgênero no Miss Gay Internacional by Theatron". Revista Brasileira de Estudos da Presença (in Portuguese). 10 (3): 01–32. ISSN 2237-2660.
  13. ^ Fabris, Annateresa. "Disfarce e identidade: o corpo travestido" (PDF). encontro2014.sp.anpuh.org. Retrieved 2021-06-24.
  14. ^ Bescherelle (M Louis Nicolas) (1843), Dictionnaire usuel de tous les verbes français: tant réguliers qu'irréguliers, entièrement conjugués, contenant par ordre alphabétique les 7,000 verbes de la langue française avec leur conjugaison complète, et la solution analytique et raisonnée de toutes les difficultés auxquelles ils peuvent donner lieu (in French), Wikidata Q125754132, Volume II, p. 896
  15. ^ Porto Editora – travesti no Dicionário infopédia da Língua Portuguesa [em linha]. Porto: Porto Editora. [consult. 2024-05-02 20:58:24]. Disponível em https://www.infopedia.pt/dicionarios/lingua-portuguesa/travesti
  16. ^ a b c d e Álvares Ferreira, Amanda (2018). "Queering the Debate: Analysing Prostitution Through Dissident Sexualities in Brazil" (PDF). Contexto Internacional. 40 (3). Rio de Janeiro: Instituto de Relações Internacionais. Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro: 525–546. doi:10.1590/s0102-8529.2018400300006. ISSN 0102-8529. S2CID 149579182. Retrieved June 9, 2021.
  17. ^ "Travesti: definición". Diccionario de la lengua española (in Spanish). Real Academia Española. Retrieved June 9, 2021.
  18. ^ Garcia, Marcos R. V.; Lehman, Yvette Piha (2011). "Issues Concerning the Informality and Outdoor Sex Work Performed by Travestis in São Paulo, Brazil". Archives of Sexual Behavior. 40 (6): 1211–1221. doi:10.1007/s10508-010-9702-4. PMID 21203815. S2CID 14730442. Retrieved June 9, 2021.
  19. ^ McNabb, Charlie (2017). Nonbinary Gender Identities: History, Culture, Resources. Rowman & Littlefield. p. 44. ISBN 978-1-4422-7552-2. Retrieved June 17, 2021.
  20. ^ Kulick, 1998, p. 5
  21. ^ "¿Es lo mismo ser una persona trans, transgénero, travesti, transexual o intersex/intersexual?" (in Spanish). Chautabú. Government of the City of Buenos Aires. Retrieved June 9, 2021.
  22. ^ "The Day Before the Fall". Apexart. Retrieved July 20, 2021.
  23. ^ Brown, Stephen (2002). "'Con discriminación y represión no hay democracia': The Lesbian Gay Movement in Argentina". Latin American Perspectives. 29 (2): 119–138. doi:10.1177/0094582X0202900207. ISSN 0094-582X. JSTOR 3185130. S2CID 9046161.
  24. ^ a b c d e f g h i j Rizki, Cole (May 2019). "Latin/X American Trans Studies" (PDF). TSQ: Transgender Studies Quarterly. 6 (2). Duke University Press: 145–155. doi:10.1215/23289252-7348426. S2CID 189017283. Archived from the original (PDF) on June 15, 2020. Retrieved June 9, 2021.
  25. ^ a b Fernández, 2004. p. 22
  26. ^ Fernández, 2004. p. 29
  27. ^ a b c d e f g h i j k l Cutuli, María Soledad (2013). "Maricas y travestis: repensando experiencias compartidas" (PDF). Sociedad y Economía (in Spanish) (24). Cali: Universidad del Valle: 183–206. doi:10.25100/sye.v0i24.3992. ISSN 1657-6357.
  28. ^ a b c Fernández, 2004. p. 23
  29. ^ Fernández, 2004. p. 31
  30. ^ Aizura, Aren Z. (2018). Mobile Subjects: Transnational Imaginaries of Gender Reassignment. Duke University Press. ISBN 978-147-800-264-2. Retrieved June 9, 2021.
  31. ^ a b Kulick, 1998, p. 231
  32. ^ a b Pierce, Joseph M. (2020). "I Monster: Embodying Trans and Travesti Resistance in Latin America". Latin American Research Review. 55 (2): 305–321. doi:10.25222/larr.563. ISSN 1542-4278. S2CID 220279726.
  33. ^ a b Moira, Amara (August 7, 2017). "Travesti ou mulher trans: tem diferença?" (in Portuguese). Mídia NINJA. Retrieved June 12, 2021.
  34. ^ Brown, Gavin; Browne, Kath, eds. (2016). "Epistemic Disobedience: A Need for Travesti Visibility in Brazil". The Routledge Research Companion to Geographies of Sex and Sexualities. Routledge. pp. 189–192. ISBN 978-1472455482. Retrieved June 10, 2021.
  35. ^ Campuzano, Giuseppe (2008). "Gender, identity and travesti rights in Peru". In Cornwall, Andrea; Corrêa, Sonia; Jolly, Susie (eds.). 11. Development with a Body: Sexuality, Human Rights and Development. Zed Books. ISBN 978-184-277-891-3. Retrieved June 9, 2021.
  36. ^ Raíces Montero, ed., 2010. p. 61
  37. ^ a b c d Radi, Blas; Sardá-Chandiramani, Alejandra (2016). "Travesticide / transfemicide: Coordinates to think crimes against travestis and trans women in Argentina" (PDF). Buenos Aires: Gazette of the Gender Observatory of Argentina. Retrieved July 7, 2020.
  38. ^ a b Sousa Dias, Gisele (July 9, 2020). "Un proyecto de ley busca sumar una tercera opción a "masculino" y "femenino" en el DNI y fue duramente criticado" (in Spanish). Infobae. Retrieved June 9, 2021.
  39. ^ a b c Currah, Paisley; Juang, Richard M.; Minter, Shannon, eds. (2006). Transgender Rights. University of Minnesota Press. pp. 267–273. ISBN 978-081-664-312-7. Retrieved June 7, 2020.
  40. ^ a b c d e f Berkins, Lohana (October 2006). "Travestis: una identidad política". Villa Giardino, Córdoba: Work presented in the panel "Sexualidades contemporáneas" at the "VIII Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres" and at the "III Congreso Iberoamericano de Estudios de Género DiferenciaDesigualdad. Construirnos en la diversidad". Retrieved May 7, 2020.
  41. ^ Martínez, Juliana (January 29, 2020). "Travesti, una breve definición". Sentiido (in Spanish). Colombia. Retrieved June 14, 2021.
  42. ^ "Críticas en 'Viva la vida' por llamar "travesti" a La Veneno". La Vanguardia (in Spanish). November 9, 2020. Retrieved June 12, 2021.
  43. ^ Carvalho, Renata (2019-06-02). "O Corpo Transvestigênere – O Corpo Travesti – Na Arte". Revista Docência e Cibercultura (in Portuguese). 3 (1): 213–216. doi:10.12957/redoc.2019.41816. ISSN 2594-9004.
  44. ^ "Geogênesis do Novo. Mundo Travestigênere: Agonísticas, Direitos e Heterotopias da Liberdade" (PDF) (in Brazilian Portuguese). Revista Reflexões. 2021. ISSN 2238-6408. Retrieved 2024-04-14.
  45. ^ Trentini, Tiago Benício (2023-01-03). "O Direito Achado na Rua: a luta do gueto pela densificação do reconhecimento". Faculdade de Direito da Universidade de Brasília [pt].
  46. ^ "Maternidade transvestigênere: "Ser mãe me dá coragem para construir uma nova sociedade que não seja essa dominada pelo preconceito"". Vogue (in Brazilian Portuguese). 2022-09-23. Retrieved 2024-04-14.
  47. ^ Lima, Suome Matheus Vilela de (2022-12-01). "Multidões transviades: a encruzilhada de saberes, narrativas e localizações de gêneros". Faculdade de Ciências e Letras. hdl:11449/238873.
  48. ^ Correia, Mariama (2022-01-28). "Erika Hilton e a resistência transvestigênere no poder". Agência Pública (in Brazilian Portuguese). Retrieved 2024-04-14.
  49. ^ Santos, Manuela Rodrigues (2023-08-01). "Diz/topias: Construindo lugares de (r)existência na poesia brasileira de autoria transvestigênere". DOXA: Revista Brasileira de Psicologia e Educação (in Portuguese): e023006. doi:10.30715/doxa.v24iesp.1.18176. ISSN 2594-8385.
  50. ^ "Resistência e identidade: por que elas preferem ser chamadas de travestis". www.uol.com.br (in Brazilian Portuguese). Retrieved 2024-04-14.
  51. ^ Martins, Rafael; Adad, Shara Jane Holanda Costa; Araújo, Valdenia Pinto de Sampaio; Martins, Lucivando Ribeiro; Nascimento, Letícia Carolina Pereira do; Batista, Pedro Victor Modesto (2024-04-26). "Transpornografias: performances transeróticas a partir do documentário Bixa Travesty". Revista Brasileira de Estudos da Homocultura (in Portuguese). 7 (22): 1–21. doi:10.29327/2410051.7.22-47. ISSN 2595-3206.
  52. ^ Silva, Danillo da Conceição Pereira; Santos, Emilly Silva dos (2019-08-01). "Performances discursivas de uma "Bixa Travesty": sobre corpo, gênero e identidade em Linn da Quebrada". Fórum Linguístico (in Portuguese). 16 (2): 3627–3641. doi:10.5007/1984-8412.2019v16n2p3627. ISSN 1984-8412.
  53. ^ Ruchansky, Emilio (May 10, 2021). "La emoción de Malva, la travesti más anciana". Página/12 (in Spanish). Retrieved June 11, 2021.
  54. ^ "Internan a Malva, la travesti más anciana del país". La Izquierda Diario (in Spanish). July 16, 2015. Retrieved June 11, 2021.
  55. ^ Alvado, María Alicia (October 23, 2020). "Publican el primer libro de fotografías que preserva la memoria trans" (in Spanish). Télam. Retrieved June 11, 2021.
  56. ^ a b c Fernández, 2004, p. 35
  57. ^ Alonso, Guillermo (20 December 2017). "Del gueto a 'Operación Triunfo': así se democratizó la palabra "maricón"". Icon. El País (in Spanish). Retrieved June 11, 2021.
  58. ^ Hernández, Vladimir (May 27, 2011). ""Putos peronistas": la lucha del homosexual pobre en Argentina" (in Spanish). BBC Mundo. Retrieved June 11, 2021.
  59. ^ a b c d e f g h i j k Álvarez, Ana Gabriela (2017). "Cuerpos transitantes: para una historia de las identidades travesti-trans en la Argentina (1960-2000)" (PDF). Avá. Revista de Antropología (in Spanish) (31). Universidad Nacional de Misiones: 45–71. ISSN 1515-2413. Retrieved June 11, 2021.
  60. ^ a b Aguirre, Osvaldo (August 30, 2019). "El Archivo de la Memoria Trans llega a la Web: 8000 imágenes para contar una lucha contra el desprecio". Clarín (in Spanish). Retrieved June 11, 2021.
  61. ^ a b Solís, Malva (2009). "Argot Carrilche". El Teje (in Spanish) (5). Buenos Aires. Archived from the original on June 9, 2021. Retrieved June 11, 2021.
  62. ^ a b Bistagnino, Paula (March 3, 2019). "Memoria travesti-trans: "El Carnaval era el único momento de libertad"" (in Spanish). Agencia Presentes. Retrieved June 11, 2021.
  63. ^ a b c d Solís, Malva (2011). "Historiando el carnaval porteño". El Teje (in Spanish) (7). Centro Cultural Ricardo Rojas. Archived from the original on June 9, 2021. Retrieved June 11, 2021.
  64. ^ "Carnavales: Todavía quedan vestigios". Primera Plana (in Spanish). Máginas Ruinas. February 27, 1968. Retrieved June 11, 2021.
  65. ^ a b c d Vizgarra, Daniela (2009). "Tacos en las tablas". El Teje (in Spanish) (5). Buenos Aires: Centro Cultural Ricardo Rojas. Archived from the original on June 9, 2021. Retrieved June 11, 2021.
  66. ^ a b Evelyn (Jorge Pérez) (March 6, 2018). "Mi nombre Evelyn: mi historia para el Archivo de La Memoria Trans" (in Spanish). Archivo de la Memoria Trans on Facebook. Retrieved June 11, 2021.
  67. ^ Moguillanes, Ines (January 27, 2023). "Evelyn la historia silenciada". Página/12 (in Spanish). Retrieved June 7, 2023.
  68. ^ Kulick, 1998, p. 73
  69. ^ a b c d e Alarcón, Cristian (June 2, 1999). "Cuando la diferencia sale a escena". Página/12 (in Spanish). Retrieved June 7, 2021.
  70. ^ Pecoraro, Gustavo (November 1997). "Cris Miró: "Lo ideal, cuatro veces por día". Revista NX (in Spanish). Buenos Aires. pp. 13–15.
  71. ^ a b c d e "El travestismo y los medios" (PDF). VI Jornadas de Jóvenes Investigadores. Buenos Aires: Instituto de Investigaciones Gino Germani. Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires. 2011. Retrieved June 11, 2021.
  72. ^ Fernández, 2004. p. 38
  73. ^ Jiménez, Paula (July 20, 2012). "La vida sin Cris". Soy. Página/12 (in Spanish). Retrieved June 8, 2021.
  74. ^ a b "De la vida marginal al glamour de los teatros". Clarín (in Spanish). June 2, 1999. Retrieved June 8, 2021.
  75. ^ Sanguinetti, Gastón (June 1, 2021). "Vida, muerte y leyenda de Cris Miró: marcó un camino y triunfó como vedette en la Argentina". Infobae.
  76. ^ Ortelli, Micaela (June 23, 2013). "Transpirando la camiseta". Radar. Página/12 (in Spanish). Retrieved June 29, 2020.
  77. ^ "Editorial (1)" (PDF). El Teje (in Spanish) (1). Buenos Aires: Centro Cultural Ricardo Rojas. November 2007. Archived from the original (PDF) on March 3, 2021. Retrieved June 3, 2020.
  78. ^ Martínez, Cecilia (September 24, 2019). "Cumple 35 años el Rojas, un centro cultural donde experimentar siempre fue la clave". La Nación (in Spanish). Retrieved June 16, 2021.
  79. ^ "El Teje, revista travesti". Buenos Aires: lavaca. December 10, 2007. Retrieved June 3, 2020.
  80. ^ a b c d Fogelman, Patricia (2020). "Travestis migrantes, arte y religiosidad en la cultura queer de Buenos Aires". Revista Brasileira de História das Religiões (in Spanish). 36 (12): 9–34. doi:10.4025/rbhranpuh.v12i36.51420 (inactive 1 November 2024). ISSN 1983-2850. Retrieved June 2, 2020.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
  81. ^ Smink, Veronica (September 4, 2020). ""Es curioso que se peleen por quién recibe primero mi libro, cuando eternamente a las travestis nos han dicho que somos brutas, que no tenemos cultura"" (in Spanish). BBC Mundo. Archived from the original on September 23, 2020. Retrieved June 16, 2021.
  82. ^ Gómez, Andrés (March 13, 2021). "Camila Sosa: "El feminismo hoy también es un espacio de poder"". La Tercera (in Spanish). Retrieved June 14, 2021.
  83. ^ Maldonado, Noella (November 17, 2019). "Camila Sosa Villada y el año de "Las malas"". La Voz (in Spanish). Retrieved June 14, 2021.
  84. ^ a b Sousa Dias, Gisele (May 11, 2019). "A solas con la autora de "Las malas": "Es una novela hecha por una escritora, no por una prostituta"" (in Spanish). Infobae. Retrieved June 16, 2021.
  85. ^ Maldonado, Noella (May 29, 2021). ""Escándalo travesti": un espacio para la literatura trans". La Voz (in Spanish). Retrieved June 16, 2021.
  86. ^ Scherer, Fabiana (June 12, 2021). "El nuevo boom latinoamericano: las escritoras marcan el rumbo". La Nación (in Spanish). Retrieved June 16, 2021.
  87. ^ a b Sousa Dias, Gisele (March 8, 2020). "Sobrevivían con la prostitución y la "cuarentena total" las acorraló: cómo impacta el aislamiento en travestis y trans" (in Spanish). Infobae. Retrieved July 27, 2021.
  88. ^ Murray, Ross (April 4, 2014). "GLAAD Global Voices: This transgender star paved the way for Argentinians like her". GLAAD. Archived from the original on September 5, 2018. Retrieved July 27, 2021.
  89. ^ "Flor de la V compartió una foto de su adolescencia y reflexionó sobre la identidad de género: "Soy travesti de pura cepa"" (in Spanish). Infobae. 2 March 2021. Retrieved 13 June 2021.
  90. ^ a b c Kulick, 1998, p. 6
  91. ^ a b c Kulick, 1998, p. 7
  92. ^ "Fotos: Retrato de la escena travesti de São Paulo en los setenta". El País (in Spanish). February 17, 2020. Retrieved July 25, 2021.
  93. ^ S.A, Priberam Informática. "traveca". Dicionário Priberam (in Brazilian Portuguese). Retrieved 2021-08-24.
  94. ^ "BBB: Por que o termo "traveco" é transfóbico e não deve ser usado". Revista Fórum (in Brazilian Portuguese). 2022-01-21. Retrieved 2023-01-27.
  95. ^ a b Moraes, Fabiana (July 13, 2021). "Transexuais e travestis não são invisíveis: são apagadas". The Intercept (in Portuguese). Retrieved July 25, 2021.
  96. ^ a b c Transpasando memorias: Memoria, historia y proceso de organización del colectivo trans en Paraguay (PDF) (in Spanish). Asunción: Panambí, Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros. September 2017. Retrieved 2 July 2020.
  97. ^ Benítez, Aldo; Ferreira, Marcia (February 4, 2016). "Caso Palmieri: historia de muerte y persecución". ABC (in Spanish). Asunción. Retrieved September 9, 2020.
  98. ^ Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 69
  99. ^ Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 64
  100. ^ Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 70
  101. ^ Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 71
  102. ^ "Calles de Montevideo: Homenaje a personalidades afrouruguayas y LGBTQ+". El Popular (in Spanish). Retrieved 2023-12-03.
  103. ^ Luc Loren, Joss Jaycoff (June 24, 2021). TRAVESTIS GENDERFLUID - MÁS ALLÁ DE LO BINARIO (ep.3) (video) (in Spanish). YouTube. Event occurs at 12:57. Archived from the original on 2021-12-12. Retrieved July 28, 2021.
  104. ^ Aranda Millán, Germán (July 3, 2021). "Samantha Hudson: "Está bien que la gente vea que los travestis no nacemos por la noche"". Eldiario.es.
  105. ^ Fernández, 2004. p. 39
  106. ^ a b c Fernández, 2004. p. 40
  107. ^ Fernández, 2004. p. 58
  108. ^ a b Kulick, 1998, p. 230
  109. ^ Fernández, 2004, p. 59
  110. ^ Fernández, 2004. p. 41
  111. ^ Fernández, 2004. p. 43
  112. ^ Diehl, Alessandra; Leite Vieira, Denise; Milograna Zaneti, Marina; Fanganiello, Ana; Sharan, Pratap; Robles, Rebecca; Mari, Jair de Jesus (2017). "Social stigma, legal and public health barriers faced by the third gender phenomena in Brazil, India and Mexico: Travestis, hijras and muxes". International Journal of Social Psychiatry. 63 (5): 389–399. doi:10.1177/0020764017706989. ISSN 0020-7640. PMID 28552025. S2CID 893924.
  113. ^ Madrigal-Borloz, Victor (November 10, 2019). "The Australian media's portrayal of trans people is a betrayal of their human rights". The Guardian. Retrieved July 25, 2021.
  114. ^ a b Fernández, 2004, p. 52
  115. ^ Fernández, 2004, p. 50
  116. ^ Fernández, 2004, p. 54
  117. ^ Kulick, 1998, p. 8
  118. ^ Kulick, 1998, p. 227
  119. ^ Kulick, 1998, p. 229
  120. ^ Kulick, 1998, p. 233
  121. ^ Pichon-Rivière, Rocío (2018). "Fenomenologías de la vergüenza". Res Publica. Revista de Historia de las Ideas Políticas (in Spanish). 21 (3). Universidad Complutense de Madrid: 653. doi:10.5209/RPUB.62448. ISSN 1576-4184. S2CID 150209843. Retrieved June 28, 2020.
  122. ^ Darouiche, Cristian Alejandro (2019). "Apuntes de la teoría travesti/trans latinoamericana: Reseña del libro de Marlene Wayar (2018) Travesti/Una teoría lo suficientemente Buena. Buenos Aires, Editorial Muchas Nueces". Revista de Educación (in Spanish) (18). Universidad Nacional de Mar del Plata: 461–463. ISSN 1853-1326. Retrieved June 28, 2020.
  123. ^ Ramallo, Francisco (2020). "La dislocación travesti: una epistemología en primera persona. Un breve comentario del libro Wayar, Marlene (2018) Travesti/ Una teoría lo suficientemente buena. Buenos Aires, muchas nueces". Revista Periódicus (in Spanish). 1 (12). Salvador, Bahia: Universidade Federal da Bahia: 499–501. doi:10.9771/peri.v1i12.29672. ISSN 2358-0844. S2CID 240117287. Retrieved June 28, 2020.
  124. ^ "Marlene Wayar: "Todas las travestis tenemos un cementerio en la cabeza"" (in Spanish). Buenos Aires: FM En Tránsito. Cooperativa para la Comunicación Social. November 16, 2018. Retrieved July 5, 2020.
  125. ^ a b c d e f g h i La revolución de las Mariposas: A diez años de La Gesta del Nombre Propio (PDF) (in Spanish). Ministerio Público de la Defensa de la Ciudad de Buenos Aires. March 2017. Retrieved July 11, 2021.
  126. ^ Torchia, Franco (May 1, 2019). "Cuerpos que no importan: el silenciado genocidio travesti-trans" (in Spanish). Infobae. Retrieved May 12, 2020.
  127. ^ Ceballos, María Pía; Gil, Natalia (April 2020). "Furia travesti entre fronteras, la comunidad de las diferencias. Problematizaciones en torno a la Encuesta a la Población Trans del Departamento San Martín (Salta, 2018)". El lugar sin límites. Revista de Estudios y Políticas de Género (in Spanish). 2 (3). Universidad Nacional de Tres de Febrero: 5–35. Retrieved May 12, 2020.
  128. ^ Informe sobre el acceso a los derechos económicos, sociales y culturales de la población trans en Latinoamérica y el Caribe (PDF) (in Spanish). REDLACTRANS. December 2014. Retrieved July 7, 2020.
  129. ^ "Brasil violento: asesinan a 80 travestis y trans en el primer semestre del año". Clarín (in Spanish). July 8, 2021. Retrieved July 25, 2021.
  130. ^ a b Rupp, Isadora (November 12, 2020). "Brasil, el país más tránsfobo del mundo, bate su récord de candidaturas de personas trans". El País (in Spanish). Retrieved July 25, 2021.
  131. ^ Veiga, Edison (July 1, 2021). "O que faz o Brasil ser líder em violência contra pessoas trans" (in Portuguese). Deutsche Welle. Retrieved July 25, 2021.
  132. ^ "Transfemicidios, travesticidios y femicidios trans" (in Spanish). Ministry of Justice and Human Rights of Argentina. March 14, 2018. Archived from the original on July 5, 2020. Retrieved September 28, 2020.
  133. ^ Robles, Micaela (June 29, 2018). "¿Qué significa el término "travesticidio"?" (in Spanish). Filo.news. Retrieved July 4, 2020.
  134. ^ a b Akahatá, Agrupacion Nacional Putos Peronistas, Cooperativa de Trabajo La Paquito, Abogados y abogadas del NOA en Derechos Humanos y Estudios Sociales (ANDHES), Arte Trans, Asociación de Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT), Asociación de Travestis Transexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA), Bachiller Popular Mocha Celis, Centros de Estudios Legales y Sociales (CELS), Colectiva Lohana Berkins, Colectivo de Investigación y Acción Jurídica (CIAJ), Colectivo para la Diversidad (COPADI), Comisión de Familiares y Compañerxs de Justicia por Diana Sacayán- Basta de Travesticidios, Conurbanos por la Diversidad, Frente Florida, Frente TLGB, La Cámpora Diversa, Lesbianas y Feministas por la descriminalización del aborto, Movimiento Antidiscriminatorio de Liberación (MAL), Observatorio de Violencia de Género de la Defensoría del Pueblo de la provincia de Buenos Aires, OTRANS, Personas Trans Autoconvocadas de Argentina (October 2016). "Situación de los derechos humanos de las travestis y trans en la Argentina" (PDF) (in Spanish). Archived from the original (PDF) on July 20, 2020. Retrieved July 4, 2020.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  135. ^ "Travesticidio de Amancay Diana Sacayán. Documento de buenas prácticas de intervención fiscal" (PDF) (in Spanish). Unidad Fiscal Especializada de Violencia contra las Mujeres (UFEM). Ministerio Público Fiscal. 2020. Retrieved June 14, 2021.
  136. ^ Fernández, 2004, p. 79
  137. ^ Fernández, 2004, p. 80
  138. ^ Kulick, 1998. p. 179
  139. ^ Fernández, 2004, p. 88
  140. ^ Fernández, 2004, p. 78
  141. ^ Reyes Varela, Julián (2019). El cuerpo y el pueblo. Subjetivación política de las mujeres trans y travestis en Uruguay (PDF) (licentiate thesis). Universidad de la República. Retrieved June 11, 2021.
  142. ^ Fernández, 2004. p. 97
  143. ^ Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 99
  144. ^ Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 13
  145. ^ a b c Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 117
  146. ^ a b Falabella, Augsten, Recalde & Orué Pozzo, 2017. p. 118
  147. ^ Infante, Cesar; Sosa-Rubi, Sandra G.; Cuadra, Silvia Magali (2009). "Sex work in Mexico: vulnerability of male, travesti, transgender and transsexual sex workers". Culture, Health & Sexuality. 11 (2): 125–137. doi:10.1080/13691050802431314. PMID 19140056. S2CID 27337503.
  148. ^ a b c Pollock, Lealah; Silva-Santisteban, Alfonso; Sevelius, Jae; Salazar, Ximena (2016). "'You should build yourself up as a whole product': Transgender female identity in Lima, Peru". Global Public Health. 11 (7–8): 981–993. doi:10.1080/17441692.2016.1167932. ISSN 1744-1706. PMID 27080150. S2CID 3718607. Retrieved May 20, 2020.
  149. ^ Gelós, Natalia (May 23, 2017). "Un libro clave para saber cómo viven travestis y trans en Ciudad de Buenos Aires" (in Spanish). Agencia Presentes. Retrieved September 28, 2020.
  150. ^ a b c Butierrez, Marce (April 19, 2021). "Mujer se nace: Karina Urbina y el activismo transexual de los años 90" (in Spanish). Moléculas Malucas. Retrieved June 15, 2021.
  151. ^ Bellucci, Mabel (December 16, 2015). "Entrevista a María Belén Correa: Nos volvimos activistas sin darnos cuenta". Revista Furias (in Spanish). Retrieved June 12, 2021.
  152. ^ a b Bellucci, Mabel (November 5, 2010). "El orgullo continúa". Soy. Página/12 (in Spanish). Retrieved June 29, 2020.
  153. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Cutuli, María Soledad (2015). Entre el escándalo y el trabajo digno: Etnografía de la trama social del activismo travesti en Buenos Aires (PDF) (doctoral thesis) (in Spanish). Facultad de Filosofía y Letras. Universidad de Buenos Aires. Retrieved June 2, 2020.
  154. ^ Bellucci, Mabel; Rapisardi, Flavio (1999). "Alrededor de la identidad. Luchas políticas del presente". Revista Nueva Sociedad (in Spanish) (162). Venezuela: 50. ISSN 0251-3552.
  155. ^ a b c Bellucci, Mabel (March 1, 2019). ""Acá está Lohana. Díganle en la cara lo que piensan"" (in Spanish). Latfem. Retrieved July 3, 2020.
  156. ^ López, Analía Daniela (November 15, 2013). "Lohana Berkins: "Se cimentó un feminismo que todavía es muy difícil de correr"" (in Spanish). Revista Furias. Retrieved March 11, 2019.
  157. ^ Wayar, Marlene (2019). "No se nace mujer, llega una a serlo". Anfibia (in Spanish). Universidad Nacional de San Martín. Retrieved March 12, 2019.
  158. ^ Vásquez Haro, Claudia (November 9, 2012). "Las adelantadas". Soy. Página/12 (in Spanish). Retrieved June 13, 2021.
  159. ^ a b Jones, Daniel (November 2008). "Entrevista con Lohana Berkins" (PDF) (in Spanish). Centro Latino-Americano em Sexualidade e Direitos Humanos (CLAM). Retrieved June 12, 2021.
  160. ^ a b Rapisardi, Flavio (2008). "Escritura y lucha política en la cultura argentina: Identidades y hegemonía en el movimiento de diversidades sexuales entre 1970 y 2000". Revista Iberoamericana. 74 (225): 973–995. doi:10.5195/REVIBEROAMER.2008.5220. ISSN 2154-4794. Retrieved July 3, 2020.
  161. ^ "Murió Mariela Muñoz, la primera transexual en conquistar un DNI femenino". Clarín (in Spanish). May 7, 2017.
  162. ^ "Ley integral para las personas trans" (in Spanish). Proposed legislation. File 4522-D-2018. Buenos Aires: Cámara de Diputados de la Nación. July 31, 2018. Retrieved June 15, 2021.{{cite web}}: CS1 maint: others (link)
  163. ^ Pitchon, Allie (June 27, 2018). "Transgender Rights in Argentina: A Story of Progress, Turbulence, and Contradictions". The Bubble. Archived from the original on May 31, 2020. Retrieved April 3, 2019.
  164. ^ Schmall, Emily (May 24, 2012). "Transgender Advocates Hail Law Easing Rules in Argentina". The New York Times. Retrieved April 3, 2019.
  165. ^ "Argentina OKs transgender rights: ID changes, sex-change operations and hormone therapy". Washington Post. 9 May 2012. Archived from the original on August 7, 2018. Retrieved 17 September 2017.
  166. ^ Ruchansky, Emilio (May 10, 2012). "Una norma de vanguardia". Página/12 (in Spanish). Retrieved June 15, 2021.
  167. ^ "Casi 9.400 personas trans hicieron el cambio en el DNI" (in Spanish). Télam. May 10, 2021. Retrieved June 15, 2021.
  168. ^ Wayar, Marlene (May 11, 2012). "¿Qué pasó con la T?". Soy. Página/12. Retrieved June 15, 2021.
  169. ^ a b Carrasco, Adriana (January 10, 2020). "Femineidad travesti. El reclamo de la activista Lara Bertolini podría llegar a la Corte Suprema". Soy. Página/12 (in Spanish). Retrieved June 15, 2021.
  170. ^ "Argentina issues first non-binary national identification documents, passports". Buenos Aires Times. July 21, 2021. Retrieved July 21, 2021.
  171. ^ "Argentina introduces new ID cards for non-binary people". BBC. July 21, 2021. Retrieved July 21, 2021.
  172. ^ Saldivia Menajovsky, Laura (July 22, 2021). "Los límites de la "X" en los documentos de identidad" (in Spanish). Infobae. Retrieved July 25, 2021.
  173. ^ Máscolo, Tomás (July 21, 2021). "Voces críticas. No somos una X" (in Spanish). La Izquierda Diario. Retrieved July 25, 2021.
  174. ^ Brunetto, Santiago (June 25, 2021). "El cupo laboral travesti-trans ya es ley". Página/12 (in Spanish).
  175. ^ "LEY DE PROMOCIÓN DEL ACCESO AL EMPLEO FORMAL PARA PERSONAS TRAVESTIS, TRANSEXUALES Y TRANSGÉNERO "DIANA SACAYÁN - LOHANA BERKINS"". Boletín Oficial de la República Argentina (in Spanish). July 8, 2021. Retrieved July 21, 2021.
  176. ^ a b c d e f g h i j k Carvalho, Mario (2018). ""Travesti", "mulher transexual", "homem trans" e "não binário": interseccionalidades de classe e geração na produção de identidades políticas" ["Travesti", "Transsexual Woman", "Trans Man" and "Non Binary": Generation and Class Intersectionalities in The Production of Political Identities]. Cadernos Pagu (in Portuguese) (52). Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico. doi:10.1590/1809444920100520011. ISSN 1809-4449.
  177. ^ Carvalho, Mario; Carrara, Sérgio (August 2013). "Em direito a um futuro trans?: contribuição para a história do movimento de travestis e transexuais no Brasil" [Towards a Trans future?: contributions to a history of the travesti and transsexual movement on Brasil]. Sexualidad, Salud y Sociedad (Rio de Janeiro) (in Portuguese) (14). Centro Latinoamericano de Sexualidad y Derechos Humanos (CLAM/IMS/UERJ): 319–351. doi:10.1590/S1984-64872013000200015. ISSN 1984-6487.
  178. ^ a b c d e Hobson, Barbara, ed. (2003). "Scandalous acts: the politics of shame among Brazilian travesti prostitutes". Recognition Struggles and Social Movements: Contested Identities, Agency and Power. Cambridge University Press. ISBN 978-0521536080. Retrieved July 31, 2021.
  179. ^ Truong, Kevin (August 9, 2016). "LGBTQ Activists in Brazil Use Social Media to Spread Awareness, Acceptance". NBC News. Retrieved July 25, 2021.
  180. ^ "A pasos lentos, personas transgénero ingresan al mercado laboral en Brasil" (in Spanish). Infobae. July 20, 2021. Retrieved July 25, 2021.
  181. ^ Robles, Víctor Hugo (April 22, 2019). "Cuando las travestis chilenas tomaron las calles por primera vez" (in Spanish). Agencia Presentes. Retrieved May 9, 2020.
  182. ^ Cabrera, Pili (February 20, 2017). "Soy Claudia Rodríguez, activista, travesti, pobre y resentida" (in Spanish). Agencia Presentes. Retrieved May 30, 2020.
  183. ^ Pierce, Joseph M. (4 July 2019). "Vengo a hablar de política". Revista Anfibia (in Spanish). National University of General San Martín. Retrieved May 30, 2020.
  184. ^ Verdile, Laura (September 20, 2018). "Ley de Identidad de Género en Sudamérica: ¿cuál es la situación en cada país?" (in Spanish). La Primera Piedra. Retrieved July 1, 2020.
  185. ^ "Yren Rotela, la portavoz de las personas trans que convoca al #8M" (in Spanish). Agencia Presentes. February 22, 2017. Retrieved July 1, 2020.
  186. ^ a b c d e f Flores Allende, Norma (April 28, 2020). "Sacudir al [cis]tema: las acciones de mujeres trans y travestis de Paraguay" (in Spanish). Mexico: Kaja Negra. Retrieved July 1, 2020.
  187. ^ a b c d e Sempol, Diego; Pankievich, Karina (January 4, 2020). "Los 90 en clave trans". Lento. La Diaria (in Spanish). Archived from the original on March 23, 2020. Retrieved May 29, 2020.

Bibliografía

  • Falabella, Florencia; Augsten, Erwing; Recalde, Lorena; Orué Pozzo, Aníbal (2017). Mujeres trans y ciudadanía sexual. Derechos de salud y educación (PDF) (en español). Centro de Estudios Rurales (CERI), Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). Arandurã. ISBN 978-999-675-379-4. Retrieved 9 de junio 2021.
  • Bertolini, Lara María (2020). Soberanía travesti: una identidad argentina (en español). Buenos Aires: Acercandonos Cultura. ISBN 978-987-4400-55-0.
  • Fernández, Josefina (2004). Cuerpos desobedientes: travestismo e identidad de género (en español). Edhasa. ISBN 950-9009-16-4.
  • Fernández, Josefina (2020). La Berkins: Una combatiente de frontera (en español). Buenos Aires: Editorial Sudamericana. ISBN 978-950-076-392-9.
  • Kulick, Don (1998). Travesti: Sexo, Género y Cultura entre las comunidades transgénero brasileñas. Mundos del Deseo: The Chicago Series on Sexuality, Gender, and Culture. Universidad de Chicago Press. ISBN 978-022-646-099-4.
  • Raíces Montero, Jorge Horacio, ed. (2015). Un cuerpo, sexos leves: intersexualidades. Fichas para el siglo XXI (en español). Buenos Aires: Topía Editorial. ISBN 978-987-118-542-9. Retrieved 9 de junio 2021.
  • Bachillerato Popular Travesti-Trans Mocha Celis (en español), organización argentina.
  • Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA) (en español), organización argentina.
  • Panambí: Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros (en español), organización paraguaya.
  • El Teje (en español), travesti periodical
  • Transitar (en español), organización paraguaya.
Más resultados...
Tamaño del texto:
undoredo
format_boldformat_italicformat_underlinedstrikethrough_ssuperscriptsubscriptlink
save