Trauma colectivo

El término trauma colectivo llama la atención sobre las "reacciones psicológicas a un evento traumático que afectan a toda una sociedad". El trauma colectivo no solo representa un hecho o evento histórico, sino que es una memoria colectiva de un evento terrible que le sucedió a ese grupo de personas.

Definición

El sociólogo estadounidense Kai Erikson fue uno de los primeros en documentar el trauma colectivo en su libro Everything in Its Path, que documentó las secuelas de una catastrófica inundación en 1972.

Gilad Hirschberger del Centro Interdisciplinario, Herzliya, Israel, define el término:

El término trauma colectivo se refiere a las reacciones psicológicas a un evento traumático que afecta a toda una sociedad; no sólo refleja un hecho histórico, el recuerdo de un terrible acontecimiento que le sucedió a un grupo de personas. Sugiere que la tragedia está representada en la memoria colectiva del grupo, y como todas las formas de memoria comprende no sólo una reproducción de los acontecimientos, sino también una reconstrucción continua del trauma en un intento de tener sentido.

Según Thomas Hübl, un autor y profesor que dirige capacitaciones que han reunido a grupos internacionales para desentrañar la dinámica de los traumas colectivos compartidos:

Ya sea individual o colectiva, fragmentos de trauma y fracturas. Se despoja y calla. Crea negación y olvido. Para ayudar en su reparación, debemos elegir reconocer, testimoniar, y así sentir juntos, lo que realmente ha ocurrido, incluso los detalles más horribles que preferimos cerrar nuestros ojos. Porque mirar lejos —para desestimar, negar, minimizar o olvidar voluntariamente— es defender las instituciones de desigualdad, de inhumanidad, que las crearon.

Durante los últimos 18 años, Hübl ha ayudado a cientos de miles de personas a iniciar el diálogo y trabajar para reparar algunas de las peores transgresiones de la humanidad.

Desde 2019, ha dado charlas y dirigido talleres en la Escuela de Medicina de Harvard, incluida esta charla en diciembre de 2019 sobre la curación del trauma colectivo.

Aclarando el término colectivo, Ursula König (2018) se centró en dos niveles diferentes de trauma colectivo:

• Nivel del grupo de identidad: La traumatización puede ocurrir entre varios grupos de identidad, es decir, edad, clase, casta, grupos religiosos y/o étnicos. Tanto el tamaño como la coherencia de grupo pueden diferir y diferentes marcadores de identidad pueden superponerse (interseccionalidad), influenciando la dinámica entre grupos y dentro.
• Nivel de la sociedad: En el plano social, las sociedades pueden verse afectadas por la traumatización dentro de un Estado nacional o a nivel sub-transnacional, influyendo en el tejido de la sociedad y en las interacciones dentro y entre las sociedades.

De acuerdo con estas dos distinciones, un trauma colectivo solo puede definirse como tal si los afectos pueden definirse claramente en cualquiera de los niveles. Por ejemplo, la traumatización de muchas personas puede no considerarse colectiva, a menos que sus experiencias traumáticas se utilicen como marcadores de identidad clave en los discursos públicos y/o como una forma de autoexpresión/definición. Una vez que el trauma de muchos individuos se enmarca y se usa como marcador de identidad colectiva, podemos hablar de él como tal.

Además, se puede hacer una distinción entre marcadores de identidad colectiva que, en la práctica, están muy entrelazados:

• Contextos colectivos
• Emociones colectivas
• Modelos/normas mentales colectivos y valores.

Impactos globales

Los eventos traumáticos presenciados por toda una sociedad pueden despertar sentimientos colectivos, lo que a menudo resulta en un cambio en la cultura y las acciones masivas de esa sociedad.

Traumas colectivos bien conocidos incluyen: el Holocausto, el genocidio armenio, la esclavitud en los Estados Unidos, la Masacre de Nanjing, los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki, el Camino de las Lágrimas, la Gran Hambruna Irlandesa, el ataque a Pearl Harbor, el MS Estonia en Suecia, los ataques del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos, el ataque químico de Halabja, la pandemia de COVID-19 y varios otros.

Se ha demostrado que los traumas colectivos desempeñan un papel clave en la formación de la identidad grupal (ver: Ley del destino común). Durante la Segunda Guerra Mundial, un submarino estadounidense, el USS Puffer (SS-268), estuvo bajo varias horas de ataque de carga de profundidad por parte de un buque de superficie japonés hasta que el barco se convenció de que el submarino había escapado de alguna manera. Estudios psicológicos posteriores demostraron que los tripulantes transferidos al submarino después del evento nunca fueron aceptados como parte del equipo. Más tarde, la política naval de los EE. UU. se cambió para que, después de eventos de tal trauma psicológico, la tripulación se dispersara a nuevas asignaciones.

La rehabilitación de los sobrevivientes se vuelve extremadamente difícil cuando una nación entera ha experimentado traumas tan severos como la guerra, el genocidio, la tortura, la masacre, etc. El tratamiento apenas es efectivo cuando todos están traumatizados. El trauma sigue siendo crónico y se reproduciría mientras no se aborden las causas sociales y los perpetradores sigan disfrutando de la impunidad. Toda la sociedad puede sufrir de una eterna cultura del dolor. Sin embargo, recientemente se han creado formas de curar el trauma colectivo (consulte la sección sobre la curación del trauma colectivo a continuación).

Durante la Guerra de Argelia, Frantz Omar Fanon descubrió que su práctica de tratar a los argelinos nativos era ineficaz debido a la continuación del horror de una guerra colonial. Hizo hincapié en el origen social de los traumas, se unió al movimiento de liberación e instó a los oprimidos a purgarse de sus traumas degradantes a través de su lucha de liberación colectiva. Hizo los siguientes comentarios en su carta de renuncia, como Jefe del Departamento de Psiquiatría del Hospital Blida-Joinville en Argelia:

"Si la psiquiatría es la técnica médica que pretende permitir que el hombre ya no sea un extraño en su entorno, me debo a mí mismo afirmar que el árabe, permanentemente un alien en su propio país, vive en un estado de despersonalización absoluta".

La inculcación del horror y la ansiedad, a través de la tortura generalizada, la masacre, el genocidio y medidas coercitivas similares ha sucedido con frecuencia en la historia humana. Hay muchos ejemplos en nuestra historia moderna. Los tiranos siempre han utilizado su técnica de "artillería psicológica" en un intento de causar estragos y confusión en la mente de las personas e hipnotizarlas con intimidación y cinismo. El resultado es un trauma colectivo que pasará de generación en generación. No existe una fórmula mágica de rehabilitación. El trauma colectivo se puede aliviar a través de esfuerzos cohesivos y colectivos como el reconocimiento, el recuerdo, la solidaridad, la terapia comunitaria y la cooperación masiva.

Múltiples estudios científicos internacionales han demostrado cómo los estados emocionales de una madre tienen un impacto directo en el desarrollo del sistema nervioso de su hijo y el consiguiente desarrollo de sus sistemas cerebrales con el tiempo.

Un estudio realizado después de la Guerra de los Seis Días en Israel en 1967, por ejemplo, encontró que las mujeres que estaban embarazadas durante la guerra tenían estadísticamente más probabilidades de haber tenido hijos con esquizofrenia. Lo ocurrido a nivel colectivo del país, se reflejó directamente en los sistemas neurobiológicos individuales de los infantes en el vientre materno. Debido a la correlación/conexión directa entre el sistema nervioso y todos los demás órganos de nuestro cuerpo, el trauma colectivo también es evidente a nivel celular. Por lo tanto, el trauma no puede entenderse en términos puramente individuales.

El trauma colectivo no refleja simplemente un hecho histórico o el recuerdo de un evento traumático que le sucedió a un grupo de personas. El trauma colectivo sugiere que la tragedia está representada en la memoria colectiva del grupo y, como todas las formas de memoria, comprende no solo una reproducción de los eventos, sino también una reconstrucción continua del trauma en un intento de darle sentido. La memoria colectiva de un trauma es diferente de la memoria individual porque la memoria colectiva persiste más allá de las vidas de los sobrevivientes directos de los eventos y es recordada por miembros del grupo que pueden estar muy alejados de los eventos traumáticos en el tiempo y el espacio.

Enlaces a la salud mental

Revivir experiencias traumáticas como colectivo puede conducir a una amplia gama de problemas de salud mental, incluido el trastorno de estrés postraumático (TEPT), la depresión y la disociación. Con traumas colectivos que incluyen eventos como desastres naturales e incluso traumas históricos como el Holocausto, el impacto psicológico de estos varía según la experiencia directa e indirecta. Estos traumas pueden hacer que prevalezcan condiciones psicológicas, por ejemplo, vemos cómo los sobrevivientes de los terremotos en L'Aquila, Italia, desarrollaron TEPT y Alexitimia. Los síntomas del PTSD pueden incluir volver a experimentar el evento traumático, la evitación y el entumecimiento emocional, como la alexitimia, y muchos más síntomas emocionales y físicos. Estos síntomas y la condición del PTSD no se limitan a las propias víctimas, sino también a las generaciones posteriores a los eventos traumáticos, generalmente hasta dos generaciones, lo que puede atribuirse a una combinación de epigenética y trauma cultural colectivo (ver estas secciones a continuación). Las condiciones de salud mental debido al trauma colectivo no se limitan al PTSD, con estudios que muestran niveles más altos de baja autoestima en los hijos de los sobrevivientes del holocausto y niveles más altos de ansiedad y depresión en aquellos que han experimentado un trauma histórico colectivo, como los nativos americanos.. Por lo tanto, experimentar un trauma colectivo directa o indirectamente puede resultar en muchas condiciones de salud mental para el colectivo.

Efectos neurológicos

Cuando se vive un trauma colectivo, se producen impactos neurológicos y neurofisiológicos en las víctimas y los afectados. Con la mayoría de los traumas colectivos acompañados de PTSD, hay dos respuestas que es más probable que las víctimas adopten: revivir y/o hiperexcitación y disociación. Estos juegan un papel en dictar qué vías neuronales formará el cerebro. El TEPT y el trauma colectivo tienen un impacto en la función límbica e impactan partes del cerebro, como la amígdala derecha, el hipocampo, el parahipocampo y las áreas temporopolares, donde los sobrevivientes del trauma colectivo experimentan una intensidad más baja, lo que tiene un impacto negativo en el estado de ánimo.. Como muestran los estudios de los sobrevivientes del terremoto de L'Aquila, la menor intensidad de las regiones límbicas en los sobrevivientes representa un enfoque defensivo cuando se les asigna una participación emocional, lo que sugiere estrategias de afrontamiento en forma de distanciamiento y disociación, y un sistema de regulación emocional disfuncional.

Epigenética

La epigenética es la influencia que su entorno y comportamiento tienen sobre cómo funcionan sus genes, y con más estudios que exploran cómo cambia el epigenoma: también se puede considerar el trauma colectivo. El epigenoma está formado tanto por la variación genética como por las experiencias ambientales, y vemos cómo los supervivientes de un trauma colectivo pueden alterar su epigenoma. La exposición a traumas y factores estresantes puede alterar la regulación y la expresión de genes, lo que conduce a patrones alterados de biología y salud. Los estudios muestran que los resultados de salud mental y física sufren debido a razones epigenéticas debido al trauma colectivo. Los estudios muestran que, a través de la señalización intrauterina, la experiencia de un estado de ánimo o estrés materno negativo durante el embarazo puede manifestarse en alteraciones en los patrones epigenéticos de la descendencia, con posibles efectos a largo plazo en los resultados de salud, que pueden continuar durante generaciones. La composición de la lactancia también indica cambios en la composición genética de la descendencia, por ejemplo, si la madre experimenta niveles más altos de la hormona del estrés cortisol, esto también lo experimentará la descendencia, ya sea en el útero o a través de la lactancia.

Trauma cultural colectivo

El trauma cultural es una forma de trauma colectivo que se ve a nivel social y macro. Dado que el trauma colectivo se experimenta en comunidad, las consecuencias psicológicas y de salud mental del trauma cultural pueden explorarse desde perspectivas individuales y comunitarias, teniendo en cuenta la dinámica familiar y los factores geopolíticos que pueden amplificar el trauma experimentado. El Holocausto brinda un ejemplo de cómo los sobrevivientes y sus hijos experimentaron un funcionamiento deficiente y una mala adaptación a sus entornos. Los estudios sobre refugiados e inmigrantes también indican cómo el trauma cultural como colectivo tiene grandes efectos negativos en la salud mental y cómo se transmite a través de las comunidades y luego de generaciones a través de la transmisión epigenética, pero también a través del cuidado de los padres dictado por la dinámica familiar establecida por las comunidades. Un ejemplo de esto se puede presenciar en Sri Lanka, donde una guerra y un tsunami provocaron un trauma colectivo. En múltiples niveles, los habitantes de Sri Lanka que se vieron afectados por la guerra y el tsunami vieron cambios en la dinámica de las relaciones familiares, la falta de confianza entre los miembros de la comunidad y la crianza de los hijos también cambió. Estos cambiaron las normas culturales en la sociedad de Sri Lanka y crearon un entorno negativo en el que las comunidades tendían a ser más dependientes, pasivas, silenciosas, sin liderazgo, desconfiadas y suspicaces. Como cultura colectivista, este trauma compartido cambió la dinámica de las comunidades de manera significativa y cambió las identidades culturales de muchos habitantes de Sri Lanka. Esto destaca cómo el trauma colectivo tiene un impacto en la identidad cultural a gran escala.

Influencia de la tecnología en el trauma colectivo

La tecnología brinda muchas oportunidades y potencial para la conexión y la colaboración creativas, como por ejemplo a través de la producción entre pares basada en bienes comunes; véase, por ejemplo, la producción entre pares basada en bienes comunes: la propia Wikipedia es un ejemplo de esto.

Sin embargo, también hay formas en las que la tecnología y su uso en la actualidad crean una gran cantidad de contenido que mejora el trauma colectivo. El rápido ritmo del flujo de información puede abrumar la cognición humana y el sistema nervioso. El autor Thomas Hübl explica que los humanos pueden crear, desarrollar y evolucionar solo si su sistema nervioso integra y digiere bien los datos y la información a transformar. Sin embargo, la velocidad y la complejidad actuales de la difusión y el consumo de datos a través de la infraestructura tecnológica pueden crear una enorme presión sobre el sistema nervioso humano. Si un sistema nervioso está abrumado, es incapaz de integrar la información y crea mayores niveles de ansiedad, hiperactividad, estrés, desencarnación y, por lo tanto, desconexión del yo. Estos son síntomas de trauma.

Por ejemplo, el nivel de alta velocidad de las noticias globales cargadas de violencia que se envían a través de infraestructuras sociotecnológicas pueden hacer que el sistema nervioso se vea abrumado. Por lo tanto, la incapacidad de recibir el contenido del trauma colectivo (histórico o actual) a un ritmo acelerado recrea el trauma colectivo.

Sanación del trauma colectivo

El autor mencionado anteriormente y facilitador de grupo internacional, Thomas Hübl, elaboró y finalizó un proceso de grupo facilitado para abordar, integrar y sanar el trauma colectivo. En 2016, cofundó la organización internacional sin fines de lucro Pocket Project para capacitar a facilitadores, y ofrecer apoyo directo, para integrar y curar traumas colectivos en regiones de todo el mundo. Hübl basa este trabajo en conocimientos científicos recientes, trabajando con lo que él llama el Proceso de Integración del Trauma Colectivo (CTIP). El objetivo de este proceso va más allá de simplemente abordar el bienestar de las personas con trauma colectivo: el proceso se basa en la premisa de que al sanar el trauma colectivo, los colectivos (comunidades, sociedades, naciones) pueden transformar y prevenir más eficazmente las perturbaciones sistémicas que tienen su origen en traumas originarios (guerras, diversas formas de opresión, etc.). Este proceso requiere un proceso de reflexión refinado, generalmente realizado en grupos, para explorar con seguridad el trauma histórico ancestral y transgeneracional.

La aplicación de CTIP ha demostrado que cuando se le da el espacio adecuado, por lo tanto, cuando el facilitador y el grupo crean un espacio coherente y seguro, el trauma surge y puede digerirse e integrarse en un entorno de facilitación capacitado y de apoyo. El propio Thomas Hübl ha liderado muchos de estos procesos y ha ayudado así a sanar traumas colectivos especialmente relacionados con la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, y ha trabajado con grupos de más de 40 países. Además, destaca la importancia de la práctica y presencia de la mediación para el proceso de integración:

"Cuando nos unimos al servicio de la integración colectiva del trauma, la presencia es la sustancia más esencial y sagrada que podemos aportar. La presencia nos abre y permite que fluya la materia prima para la integración".

"Así como podemos sentir nuestros cuerpos físicos, el presencing nos permite percibir subtly nuestras dimensiones interiores."

En Stanford Social Innovation Review, los autores Ijeoma Njaka & Duncan Peacock examina el trauma en el contexto del cambio social, argumentando que el trauma inhibe y limita nuestra atención sostenida a las crisis complejas que enfrentamos actualmente. Ellos escriben:

El escritor y fundador de la Academia de Ciencias Internas Thomas Hübl sugiere que una de las conexiones más importantes para la curación del trauma colectivo e intergeneracional es entre la ciencia y el espíritu, que él argumenta reúne el "doble helix de la sabiduría antigua y el entendimiento contemporáneo". Los seres humanos experimentan el bienestar cuando tenemos agencia, dignidad y salud, y estamos conectados entre nosotros mismos, y nuestro mundo en formas sostenibles y de vida. Trauma es la desconexión de estas cosas. Los que trabajan en el cambio social, por lo tanto, necesitan identificar las conexiones y desconexiones en las cuestiones que se preocupan. También necesitan apoyo cuando experimentan la desconexión en sus propias vidas.

Testimonio social global

"Testimonio social global" es un término que fue elaborado por Thomas Hübl y William Ury en 2017 como una práctica de "cognición social contemplativa". Siguiendo su comprensión del trauma colectivo como la raíz de la mayoría de los conflictos, aunque generalmente de una manera no reconocida e inconsciente, definieron Global Social Witnessing como un proceso de comprensión en el que uno tiene la capacidad de obtener una imagen precisa y completa de lo que está ocurriendo, lo cual –dicen– es necesario para hacer posible una adecuada consolidación de la paz y sanación.

Un artículo en la revista Tricycle cubrió la capacitación de Pocket Project 2017-18 sobre trauma colectivo, incluida una explicación del testimonio social global:

La idea es que tenemos acceso sin precedentes a información sobre tragedias que ocurren en todo el mundo, pero en lugar de estar más informados, permitimos que los datos nos abruman. Experimentamos la fatiga de la compasión, terminamos sintiéndonos adormecidos o deprimidos, y retrocedemos en la indiferencia. El peligro no es sólo inacción. Al alejarnos de los traumas del mundo, los defensores del GSW argumentan, también perpetúamos, aunque inconscientemente, sombras culturales dolorosas que subyacen al trauma global. Los traumas colectivos e históricos, creen, se encuentran en el corazón de muchas de las atrocidades y conflictos en el mundo actual. Grupos de práctica de presencia social global crean y experimentan con una especie de "espacio relacional", en el que los participantes pueden cultivar una mayor profundidad de comprensión sobre sus propias respuestas a experiencias traumáticas de otras comunidades.

Thomas Hübl explica el concepto relacionado de experiencia consciente como la capacidad de una persona o un sistema para tener conciencia del propio proceso de vida actual. En este sentido, Global Social Witnessing se ocupa de la toma de conciencia del sujeto colectivo sobre su propio proceso.

A nivel individual, es la capacidad de la compasión lo que le permite a un ser humano representar la vida interior de otro ser en él. Este sentimiento de compasión es el prerrequisito para una verdadera curación y el potencial para promover la acción. También se aplica a nivel colectivo cuando uno adquiere una comprensión de los procesos que suceden en la sociedad dentro de sí mismo. Esta es la transformación de uno en un ciudadano adulto e integrado de una comunidad (nación, cultura, etc.). Relacionarse apropiadamente con los eventos y procesos de la cultura es lo que permite llegar a una acción o respuesta apropiada y creativa. En este sentido, presenciar un evento traumático también se trata de salir de una posición desconectada y no relacionada que simplemente señala a los culpables más obvios y, en cambio, adquiere una comprensión más amplia de él como fenómeno de la sociedad. Por lo tanto, Global Social Witnessing puede ser un punto de ruptura en el círculo vicioso de la indiferencia y las respuestas inadecuadas que siguen a los eventos traumáticos colectivos y que, sin sanar, causan continuamente más trauma.