Tratado de Waitangi

El Tratado de Waitangi (maorí: Te Tiriti o Waitangi) es un documento de importancia central para la historia de Nueva Zelanda, su constitución, y sus mitos nacionales. Ha desempeñado un papel importante en el tratamiento de la población maorí en Nueva Zelanda por parte de los sucesivos gobiernos y la población en general, un papel que ha sido especialmente destacado desde finales del siglo XX. El documento del tratado es un acuerdo, no un tratado como se reconoce en el derecho internacional y no tiene un estatus legal independiente, siendo legalmente efectivo solo en la medida en que se reconoce en varios estatutos. Fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por el capitán William Hobson como cónsul de la Corona británica y por los jefes maoríes (rangatira) de la Isla Norte de Nueva Zelanda.

El tratado se redactó en un momento en que la Compañía de Nueva Zelanda, actuando en nombre de un gran número de colonos y aspirantes a colonos, estaba estableciendo una colonia en Nueva Zelanda, y cuando algunos líderes maoríes solicitaron a los británicos protección contra ambiciones francesas. Fue redactado con la intención de establecer un gobernador británico de Nueva Zelanda, reconociendo la propiedad maorí de sus tierras, bosques y otras posesiones, y otorgando a los maoríes los derechos de los súbditos británicos. La corona británica tenía la intención de garantizar que cuando el vicegobernador Hobson hiciera posteriormente la declaración de soberanía británica sobre Nueva Zelanda en mayo de 1840, el pueblo maorí no sintiera que sus derechos habían sido ignorados. Una vez escrito y traducido, los líderes maoríes del norte lo firmaron por primera vez en Waitangi. Posteriormente se llevaron copias por Nueva Zelanda y durante los meses siguientes firmaron muchos otros jefes. Alrededor de 530 a 540 maoríes, al menos 13 de ellos mujeres, firmaron la versión en idioma maorí del Tratado de Waitangi, a pesar de que algunos líderes maoríes advirtieron en contra. Sólo 39 firmaron la versión en inglés. Un resultado inmediato del tratado fue que el gobierno de la reina Victoria obtuvo el derecho exclusivo de comprar tierras. En total hay nueve copias firmadas del Tratado de Waitangi, incluida la hoja firmada el 6 de febrero de 1840 en Waitangi.

El texto del tratado incluye un preámbulo y tres artículos. Es bilingüe, con el texto maorí traducido en el contexto de la época del inglés.

• El artículo 1 del texto maorí otorga derechos de gobernanza a la Corona mientras que el texto inglés cede "todos los derechos y poderes de soberanía" a la Corona.
• El artículo 2 del texto maorí establece que los maoríes conservarán la jefatura completa sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros, mientras que el texto inglés establece la propiedad continua de los maoríes sobre sus tierras y establece el derecho exclusivo de la pre-empción de la Corona.
• Article three gives Māori people full rights and protections as British subjects.

Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al idioma maorí escrito de la época, el texto maorí no es una traducción exacta del texto en inglés, particularmente en relación con el significado de tener y ceder soberanía. Estas diferencias crearon desacuerdos en las décadas posteriores a la firma, lo que finalmente contribuyó a las Guerras de Nueva Zelanda de 1845 a 1872 y continuó hasta los asentamientos del Tratado de Waitangi a principios de la década de 1990.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, los maoríes generalmente perdieron el control de gran parte de la tierra que habían poseído, a veces a través de la venta legítima, pero a menudo a través de tratos de tierras injustos, colonos que ocupaban tierras que no habían sido vendidas o a través de confiscaciones directas después de las Guerras de Nueva Zelanda. En el período posterior a las Guerras de Nueva Zelanda, el gobierno de Nueva Zelanda ignoró en su mayoría el tratado, y una sentencia judicial en 1877 lo declaró como "una nulidad simple". A partir de la década de 1950, los maoríes buscaron cada vez más utilizar el tratado como una plataforma para reclamar derechos adicionales a la soberanía y reclamar tierras perdidas, y los gobiernos de las décadas de 1960 y 1970 respondieron a estos argumentos, dando al tratado un papel cada vez más central en la interpretación de derechos sobre la tierra y relaciones entre el pueblo maorí y el estado. En 1975, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley del Tratado de Waitangi, estableciendo el Tribunal de Waitangi como una comisión de investigación permanente encargada de interpretar el tratado, investigar las violaciones del tratado por parte de la Corona o sus agentes y sugerir medios de reparación. En la mayoría de los casos, las recomendaciones del tribunal no son vinculantes para la Corona, pero se han otorgado acuerdos por un total de casi mil millones de dólares a varios grupos maoríes. Varias leyes aprobadas en la última parte del siglo XX han hecho referencia al tratado, lo que ha llevado a la incorporación ad hoc del tratado en la ley. Como resultado, el tratado ahora se considera ampliamente como el documento fundacional de Nueva Zelanda.

El gobierno de Nueva Zelanda estableció el Día de Waitangi como feriado nacional en 1974; cada año la fiesta conmemora la fecha de la firma del tratado.

Historia temprana

El primer contacto entre los maoríes y los europeos fue en 1642, cuando llegó el explorador holandés Abel Tasman y fue rechazado, y nuevamente en 1769 cuando el navegante inglés Capitán James Cook reclamó Nueva Zelanda para Gran Bretaña en las Islas Mercurio. Sin embargo, el gobierno británico mostró poco interés en dar seguimiento a esta afirmación durante más de medio siglo. La primera mención de Nueva Zelanda en los estatutos británicos se encuentra en la Ley de Asesinatos en el Extranjero de 1817, que aclaró que Nueva Zelanda no era una colonia británica (a pesar de que el Capitán Cook la reclamara) y "no estaba dentro de los dominios de Su Majestad". #34;. Entre 1795 y 1830, un flujo constante de focas y luego barcos balleneros visitaron Nueva Zelanda, deteniéndose principalmente en Bay of Islands para obtener alimentos y recreación. Muchos de los barcos procedían de Sydney. El comercio entre Sydney y Nueva Zelanda aumentó a medida que los comerciantes buscaban madera y lino kauri y los misioneros compraron grandes áreas de tierra en Bay of Islands. Este comercio se consideraba mutuamente ventajoso y las tribus maoríes competían por el acceso a los servicios de los europeos que habían elegido vivir en las islas porque traían bienes y conocimientos que eran esenciales para la tribu local (iwi). Al mismo tiempo, los europeos que vivían en Nueva Zelanda necesitaban la protección que podían brindar los jefes maoríes. Como resultado del comercio, la sociedad maorí cambió drásticamente hasta la década de 1840. Cambiaron su sociedad de agricultura de subsistencia y recolección a cultivos comerciales útiles.

Mientras dirigía la campaña parlamentaria contra la trata de esclavos británica durante veinte años hasta la aprobación de la Ley de trata de esclavos de 1807, William Wilberforce defendió la fundación de la Church Missionary Society (CMS) en 1799, con otros miembros de la secta Clapham. incluido John Venn, decidido a mejorar el trato de los indígenas por parte de los británicos. Esto condujo al establecimiento de su misión cristiana en Nueva Zelanda, a la que llegaron laicos a partir de 1814 para enseñar construcción, agricultura y cristianismo a los maoríes, además de capacitar a los maoríes 'nativos' ministros El idioma maorí no tenía entonces un sistema de escritura indígena. Los misioneros aprendieron a hablar maorí e introdujeron el alfabeto latino. El CMS, incluido Thomas Kendall; maoríes, incluidos Tītore y Hongi Hika; y Samuel Lee de la Universidad de Cambridge, desarrolló el lenguaje escrito entre 1817 y 1830. En 1833, mientras vivía en la casa de la misión de Paihia del sacerdote anglicano y ahora jefe de la misión CMS de Nueva Zelanda (que luego se convertiría en la Iglesia de Nueva Zelanda Sociedad Misionera) El reverendo Henry Williams, el misionero William Colenso publicó las traducciones maoríes de los libros de la Biblia, los primeros libros impresos en Nueva Zelanda. Su Nuevo Testamento maorí de 1837 fue la primera traducción de la Biblia en lengua indígena publicada en el hemisferio sur. La demanda del Nuevo Testamento maorí y el Libro de oraciones que siguió creció exponencialmente, al igual que el liderazgo cristiano maorí y los servicios cristianos públicos, con 33.000 maoríes que pronto asistieron regularmente. La alfabetización y la comprensión de la Biblia aumentaron mana y los beneficios sociales y económicos, disminuyeron la esclavitud y la violencia intertribal, y aumentaron la paz y la respeto por todas las personas de la sociedad maorí, incluidas las mujeres.

James Busby, residente británico en Nueva Zelanda. He drafted a document known as the Declaration of the Independence of New Zealand.

Los maoríes generalmente respetaban a los británicos, en parte debido a sus relaciones con los misioneros y también debido al estatus británico como potencia marítima importante, que se había hecho evidente a los maoríes que viajaban fuera de Nueva Zelanda. Las otras grandes potencias en el área alrededor de la década de 1830 incluían balleneros estadounidenses, a quienes los maoríes aceptaban como primos de los británicos, y católicos franceses que venían por comercio y como misioneros. Los maoríes todavía desconfiaban profundamente de los franceses, debido a una masacre de 250 personas que había ocurrido en 1772, cuando tomaron represalias por el asesinato de Marion du Fresne y parte de su tripulación. Si bien la amenaza de los franceses nunca se materializó, en 1831 provocó que trece jefes principales del extremo norte del país se reunieran en Kerikeri para redactar una carta al rey Guillermo IV pidiendo que Gran Bretaña fuera un "amigo y guardián"; de Nueva Zelanda Es la primera petición conocida de intervención británica escrita por maoríes. En respuesta, el gobierno británico envió a James Busby en 1832 como residente británico en Nueva Zelanda. En 1834, Busby redactó un documento conocido como la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda, He Whakaputanga, que él y 35 jefes maoríes del norte firmaron en Waitangi el 28 de octubre de 1835, estableciendo a esos jefes como representantes de un protoestado bajo el título de & #34;Tribus Unidas de Nueva Zelanda". Este documento no fue bien recibido por la Oficina Colonial en Gran Bretaña y se decidió que se necesitaba una nueva política para Nueva Zelanda. Desde una perspectiva maorí, la Declaración de Independencia fue doble, una para que los británicos establecieran el control de sus súbditos sin ley en Nueva Zelanda, y dos, para establecer internacionalmente el mana y la soberanía de los líderes maoríes.

De mayo a julio de 1836, el capitán William Hobson, oficial de la Royal Navy, bajo instrucciones del gobernador de Nueva Gales del Sur, Sir Richard Bourke, visitó Nueva Zelanda para investigar denuncias de anarquía en sus asentamientos. Hobson recomendó en su informe que se estableciera la soberanía británica sobre Nueva Zelanda, en pequeños bolsillos similares a la Compañía de la Bahía de Hudson en Canadá. El informe de Hobson fue enviado a la Oficina Colonial. De abril a mayo de 1838, la Cámara de los Lores celebró un comité selecto en el "Estado de las Islas de Nueva Zelanda". La Asociación de Nueva Zelanda (más tarde la Compañía de Nueva Zelanda), los misioneros, Joel Samuel Polack y la Royal Navy hicieron presentaciones al comité.

El 15 de junio de 1839, se emitieron nuevas patentes de letras para expandir el territorio de Nueva Gales del Sur para incluir todo el territorio de Nueva Zelanda, desde la latitud 34° Sur hasta la latitud 47° 10' Sur, y desde la longitud 166° 5' Este hasta 179° Este. El gobernador de Nueva Gales del Sur, George Gipps, fue nombrado gobernador de Nueva Zelanda. Esta fue la primera expresión clara de la intención británica de anexar Nueva Zelanda.

Capitán William Hobson

Hobson fue llamado a la Oficina Colonial en la noche del 14 de agosto de 1839 y recibió instrucciones para tomar las medidas constitucionales necesarias para establecer una colonia británica. Fue nombrado cónsul en Nueva Zelanda y recibió instrucciones de negociar una transferencia voluntaria de soberanía de los maoríes a la corona británica como lo había recomendado el comité selecto de la Cámara de los Lores en 1837. Normanby le dio a Hobson tres instrucciones: buscar una cesión de soberanía, para asumir el control total sobre los asuntos de la tierra y establecer una forma de gobierno civil, pero no proporcionó un borrador del tratado. Normanby escribió extensamente sobre la necesidad de una intervención británica como esencial para proteger los intereses de los maoríes, pero esto fue algo engañoso. Las instrucciones de Hobson no dieron ninguna disposición para el gobierno maorí de ningún tipo ni ninguna participación maorí en la estructura administrativa de la nueva colonia. Sus instrucciones requerían que él:

tratar con los aborígenes de Nueva Zelanda por el reconocimiento de la autoridad Soberana de Su Majestad sobre todo o cualquier parte de esas islas que puedan estar dispuestos a colocar bajo el dominio de Su Majestad.

La historiadora Claudia Orange argumenta que antes de 1839 la Oficina Colonial había planeado inicialmente una "Nueva Zelanda maorí" en el que los colonos europeos se acomodarían sin una colonia completa donde los maoríes podrían retener la propiedad y la autoridad sobre gran parte de la tierra y ceder algunas tierras a los colonos como parte de una colonia gobernada por la Corona. Las instrucciones de Normanby en 1839 muestran que la Oficina Colonial había cambiado su postura hacia la colonización y "una Nueva Zelanda de colonos en la que había que mantener un lugar para los maoríes", principalmente debido a la presión de un número cada vez mayor de Colonos británicos y la perspectiva de una empresa privada en la forma de la Compañía de Nueva Zelanda que coloniza Nueva Zelanda fuera de la jurisdicción de la Corona británica. La Oficina Colonial se vio obligada a acelerar sus planes debido tanto al envío apresurado de los Tory a Nueva Zelanda el 12 de mayo de 1839 para comprar tierras, como a los planes del capitán francés Jean François. L'Anglois para establecer una colonia francesa en Akaroa. Después de examinar los documentos y la correspondencia (tanto pública como privada) de la Oficina Colonial de quienes desarrollaron las políticas que llevaron al desarrollo del tratado, el historiador Paul Moon argumenta de manera similar que el tratado no se concibió con la intención deliberada de afirmar la soberanía sobre los maoríes, sino que la Corona originalmente solo tenía la intención de aplicar el gobierno sobre los súbditos británicos que vivían en la colonia incipiente, y estos derechos fueron ampliados más tarde por los gobernadores posteriores por necesidad percibida.

Hobson salió de Londres el 15 de agosto de 1839 y prestó juramento como teniente gobernador en Sídney el 14 de enero, y finalmente llegó a Bay of Islands el 29 de enero de 1840. Mientras tanto, un segundo barco de la Compañía de Nueva Zelanda, el Cuba , había llegado a Port Nicholson el 3 de enero de 1840 con un grupo de inspección para prepararse para el asentamiento. El Aurora, el primer barco que transportaba inmigrantes, llegó el 22 de enero.

El 30 de enero de 1840, Hobson asistió a la Iglesia de Cristo en Kororareka (Russell), donde leyó públicamente varias proclamas. La primera fue la Patente de Cartas de 1839, en relación con la ampliación de los límites de Nueva Gales del Sur para incluir las islas de Nueva Zelanda. El segundo estaba relacionado con el nombramiento del propio Hobson como vicegobernador de Nueva Zelanda. El tercero estaba relacionado con las transacciones de tierras (en particular, sobre la cuestión de la preferencia).

El impresor de CMS, William Colenso, creó una circular maorí para los altos jefes de las Tribus Unidas invitándolos a reunirse con "Rangatira Hobson" el 5 de febrero en la casa de Busby en Waitangi.

Redacción y traducción del tratado

El Rev. Henry Williams, que tradujo el tratado a los maoríes con la ayuda de su hijo Edward Marsh Williams.

Sin un documento borrador preparado por abogados o funcionarios de la Oficina Colonial, Hobson se vio obligado a redactar su propio tratado con la ayuda de su secretario, James Freeman, y el residente británico James Busby, ninguno de los cuales era abogado. El historiador Paul Moon cree que ciertos artículos del tratado se asemejan al Tratado de Utrecht (1713), el Acuerdo Sherbro británico (1825) y el tratado entre Gran Bretaña y Soombia Soosoos (1826).

Todo el tratado se preparó en tres días, en los que pasó por muchas revisiones. Hubo dudas, incluso durante el proceso de redacción, de que los jefes maoríes fueran capaces de comprender el concepto de renuncia a la "soberanía".

Suponiendo que los maoríes no pudieran entender, debatir o aceptar un tratado en inglés, Hobson pidió al jefe de misión de la CMS, Henry Williams, y a su hijo Edward Marsh Williams, que era un erudito en el idioma y las costumbres maoríes, que tradujeran el documento. Noche el 4 de febrero. Henry Williams estaba preocupado por las acciones de la Compañía de Nueva Zelanda en Wellington y sintió que tenía que estar de acuerdo con la solicitud de Hobson para garantizar que el tratado fuera lo más favorable posible para los maoríes. Williams evitó usar cualquier palabra en inglés que no tuviera expresión en maorí "conservando así todo el espíritu y el tenor" del tratado Agregó una nota a la copia que Hobson envió a Gibbs que decía: "Certifico que lo anterior es una traducción tan literal del Tratado de Waitangi como lo permita el lenguaje del idioma". La alfabetización de los maoríes basada en el evangelio significaba que algunos de los conceptos comunicados en la traducción eran de la Biblia maorí, incluido kawanatanga (gobierno) y rangatiratanga (gobierno principal), y la idea del tratado como un " pacto" era bíblico.

La traducción del tratado fue revisada por James Busby, y propuso la sustitución de la palabra whakaminenga para huihuinga, para describir la "Confederación" o reunión de los caciques. Sin duda, esto era una referencia a la confederación de jefes del norte con la que Hobson prefería negociar, que finalmente constituyó la gran mayoría de los signatarios del tratado. Hobson creía que en otras partes del país, la Corona podría ejercer una mayor libertad sobre los derechos de los "primeros descubridores", lo que resultó imprudente ya que generó futuras dificultades con otras tribus en la Isla Sur.

Debate y firma

Una reconstrucción posterior en una pintura de Marcus King, que representa a Tāmati Wāka Nene en el acto de firmar. Hobson se muestra incorrectamente en el uniforme completo (en realidad llevaba ropa civil).

Durante la noche del 4 al 5 de febrero se tradujo al maorí la versión original en inglés del tratado. En la mañana del 5 de febrero, las versiones maorí e inglesa del tratado se presentaron ante una reunión (hui) de jefes del norte dentro de una gran marquesina en el césped frente a la casa de Busby en Waitangi. Hobson leyó el tratado en voz alta en inglés y Williams leyó la traducción al maorí, explicó cada sección y advirtió a los jefes que no se apresuraran a decidir si firmar o no. Basándose en la comprensión bíblica, dijo:

Este es el acto de amor de la Reina Victoria. Quiere asegurarte de que guardes lo que es tuyo – tu propiedad, tus derechos y privilegios, y esas cosas que valoras. ¿Quién sabe cuándo un poder extranjero, tal vez los franceses, podría tratar de tomar este país? El tratado es realmente como una fortaleza para ti.

Los jefes maoríes luego debatieron el tratado durante cinco horas, gran parte del cual fue grabado y traducido por el impresor de la estación misionera de Paihia, William Colenso. Rewa, un líder católico, que había sido influenciado por el obispo católico francés Pompallier, dijo: “¡El pueblo maorí no quiere un gobernador! No somos europeos. Es cierto que hemos vendido algunas de nuestras tierras. ¡Pero este país sigue siendo nuestro! Los caciques gobernamos esta tierra de nuestros antepasados". Moka 'Kainga-mataa' argumentó que todas las tierras compradas injustamente por los europeos deberían ser devueltas. Whai preguntó: “Ayer fui maldecido por un hombre blanco. ¿Así van a ser las cosas? Jefes protestantes como Hōne Heke, Pumuka, Te Wharerahi, Tāmati Wāka Nene y su hermano Eruera Maihi Patuone estaban aceptando al Gobernador. Hōne Heke dijo:

Gobernador, debe quedarse con nosotros y ser como un padre. Si te vas entonces los franceses o los vendedores de ron nos llevarán a los maoríes. ¿Cómo podemos saber qué traerá el futuro? Si te quedas, podemos ser "todo como uno" contigo y los misioneros.

Tāmati Wāka Nene les dijo a los jefes:

Algunos le dicen a Hobson que se vaya. Pero eso no va a resolver nuestras dificultades. Ya hemos vendido tanta tierra aquí en el norte. No tenemos forma de controlar a los europeos que se han asentado. Me sorprende oírte decirle que se vaya! ¿Por qué no le dijiste a los comerciantes y a los vendedores que fueran hace años? Hay demasiados europeos aquí ahora y hay niños que unen nuestras razas.

El obispo Pompallier, que había estado asesorando a muchos maoríes católicos del norte sobre el tratado, los instó a tener mucho cuidado con el tratado y a no firmar nada.

La ubicación de Waitangi en Nueva Zelanda.

Para los jefes maoríes, la firma en Waitangi habría necesitado mucha confianza. No obstante, los beneficios esperados de la protección británica deben haber superado sus temores. En particular, los franceses también estaban interesados en Nueva Zelanda, y se temía que si no se ponían del lado de los británicos, los franceses los presionarían de manera similar a la de otros isleños del Pacífico más al norte en lo que se convertiría en francés. Polinesia. Lo que es más importante, los líderes maoríes confiaron en el consejo misionero de la CMS y en su explicación del tratado. Los misioneros habían explicado el tratado como un pacto entre los maoríes y la reina Victoria, la jefa de estado y la Iglesia de Inglaterra. Con casi la mitad de la población maorí siguiendo el cristianismo, muchos vieron el tratado como un pacto bíblico, un vínculo sagrado.

Después, los jefes se trasladaron a un río bajo la casa y el césped de Busby y continuaron las deliberaciones hasta altas horas de la noche. La casa de Busby más tarde se conocería como la Casa del Tratado y es hoy el edificio histórico más visitado de Nueva Zelanda.

Hobson había planeado que la firma se llevara a cabo el 7 de febrero, sin embargo, en la mañana del 6 de febrero, 45 jefes estaban esperando listos para firmar. Alrededor del mediodía llegó un barco que transportaba a dos oficiales del HMS Herald y se sorprendieron al saber que estaban esperando al gobernador, por lo que se envió rápidamente un barco de regreso para avisarle. Aunque la pintura oficial de la firma muestra a Hobson vestido con todas sus insignias navales, en realidad no esperaba a los jefes ese día y vestía su bata o 'de paisano, excepto su sombrero'. Varios cientos de maoríes estaban esperando y solo Busby, Williams, Colenso y algunos otros europeos.

Artículo Cuarto

El obispo católico francés Jean-Baptiste Pompallier pronto se unió a la reunión y después de que el sacerdote inglés anglicano y jefe de misión de la CMS, el reverendo Henry Williams, leyera en voz alta la traducción al maorí de una versión final en pergamino. Pompallier habló con Hobson, quien luego se dirigió a Williams:

El obispo desea que sea declarado públicamente a los nativos que su religión no será interferida, y que la tolerancia libre se permitirá en asuntos de fe. Por lo tanto, debo agradecerles que les digan que el obispo estará protegido y apoyado en su religión, que protegeré a todos los credos por igual.

Williams intentó hacerlo verbalmente, pero como técnicamente se trataba de otra cláusula en el tratado, Colenso pidió que se agregara por escrito, lo que hizo Williams, agregando también la costumbre maorí. La declaración dice:

E mea ana te Kawana, ko nga whakapono katoa, o Ingarani, o nga Weteriana, o Roma, me te ritenga Maori hoki, e tiakina ngatahitia e ia. (El Gobernador dice que las diversas fes [creencias] de Inglaterra, de los Wesleyanos, de Roma, y también las costumbres maoríes serán protegidas por él).

Esta adición a veces se denomina artículo cuatro del tratado y se reconoce como relacionada con el derecho a la libertad de religión y creencias ( wairuatanga).

Primeros fichajes

La firma del tratado comenzó por la tarde. Hobson encabezó a los signatarios británicos. Hōne Heke fue el primero de los jefes maoríes que firmó ese día. Cuando cada jefe firmó, Hobson dijo "He iwi tahi tātou", que significa "Somos [ahora] un solo pueblo". Esto probablemente fue a pedido de Williams, sabiendo el significado, especialmente para los jefes cristianos, 'maoríes y británicos estarían vinculados, como súbditos de la Reina y seguidores de Cristo'. Dos jefes, Marupō y Ruhe, protestaron enérgicamente contra el tratado cuando se llevó a cabo la firma, pero finalmente lo firmaron y, después de que Marupō estrechó la mano del gobernador, agarró su sombrero que estaba sobre la mesa e hizo un gesto para que se lo pusiera. Más de 40 caciques firmaron el tratado esa tarde, que concluyó con un cacique encabezando tres vítores estruendosos, y Colenso distribuyendo obsequios de dos mantas y tabaco a cada signatario.

Uno de los firmantes, Hōne Heke de Ngāpuhi iwi, con su esposa Hariata.

Tāmati Wāka Nene of Ngāpuhi was a signatory, and he also was influence in convinced others to sign.

Fichajes posteriores

Hobson consideró que la firma en Waitangi era muy significativa. Señaló que veintiséis de los cuarenta y seis "jefes principales" había firmado. Hobson no tenía intención de exigir el consentimiento unánime de los maoríes al tratado, pero estaba dispuesto a aceptar una mayoría, ya que informó que las firmas en Waitangi representaban un "claro reconocimiento de los derechos soberanos de Su Majestad sobre las partes del norte de esta isla". Los que firmaron en Waitangi ni siquiera representaban al norte en su conjunto; un análisis de las firmas muestra que la mayoría eran solo de Bay of Islands y que no muchos de los jefes de más alto rango habían firmado ese día. Hobson consideró que el fichaje inicial en Waitangi era el "de facto" tratado, mientras que firmas posteriores simplemente lo 'ratificaron y confirmaron'.

Para aumentar la autoridad del tratado, se enviaron ocho copias adicionales por todo el país para reunir firmas adicionales:

• la copia Manukau-Kawhia (13 firmas),
• la copia Waikato-Manukau (39 firmas),
• la copia Tauranga (21 firmas),
• la bahía de copia abundante (26 firmas),
• la copia Herald-Bunbury (27 firmas),
• la copia de Henry Williams (132 firmas),
• Tūranga (Costa Este) copia (41 firmas), y
• la copia impresa (5 firmas).

El original de Waitangi recibió 240 firmas.

Se realizaron alrededor de 50 reuniones entre febrero y septiembre de 1840 para discutir y firmar las copias, y se agregaron otras 500 firmas al tratado. Si bien la mayoría finalmente firmó, especialmente en el extremo norte donde vivía la mayoría de los maoríes, varios jefes y algunos grupos tribales finalmente se negaron, incluidos Pōtatau Te Wherowhero (Waikato iwi), Tuhoe, Te Arawa y Ngāti Tuwharetoa y posiblemente Moka ' Kainga-mataa'. Varios jefes no signatarios de Waikato y de la Isla Norte Central formarían más tarde una especie de confederación con un monarca electo llamado Kīngitanga. (El Movimiento Kīngitanga luego formaría una fuerza antigubernamental principal en las Guerras de Nueva Zelanda). Si bien se trasladaron copias por todo el país para brindar la oportunidad de firmar a la mayor cantidad posible de líderes tribales, algunos se perdieron, especialmente en la Isla Sur. donde las inclemencias del tiempo impidieron que los ejemplares llegaran a Otago oa la isla Stewart. El asentimiento al tratado fue grande en Kaitaia, así como en la región de Wellington a Whanganui, pero hubo al menos algunos reticentes en todas las demás partes de Nueva Zelanda.

Los maoríes fueron la primera raza indígena en firmar un documento que les otorgaba la ciudadanía británica y prometía su protección. Hobson agradeció a Williams y afirmó que no se habría establecido una colonia británica en Nueva Zelanda sin los misioneros de la CMS.

Proclamaciones de soberanía

El 21 de mayo de 1840, el vicegobernador Hobson proclamó la soberanía sobre todo el país (la Isla Norte por tratado y la Isla Sur y la Isla Stewart por descubrimiento) y Nueva Zelanda se constituyó en la Colonia de Nueva Zelanda, separada de Nueva Zelanda. Gales por una Carta Real emitida el 16 de noviembre de 1840, con efecto a partir del 3 de mayo de 1841.

En el primer despacho de Hobson al gobierno británico, afirmó que la Isla Norte había sido cedida con "adherencia unánime" (que no era exacto) y aunque Hobson reclamó la Isla Sur por descubrimiento basado en el "estado incivilizado de los nativos", en realidad no tenía base para hacer tal afirmación. Hobson emitió la proclamación porque sintió que se lo impusieron los colonos de la Compañía de Nueva Zelanda en Port Nicholson que habían formado un gobierno de asentamiento independiente y reclamaron la legalidad de los jefes locales, dos días después de la proclamación el 23 de mayo de 1840, Hobson declaró el asentamiento& #39;s gobierno como ilegal. Hobson tampoco informó al gobierno británico que el texto maorí del tratado era sustancialmente diferente del inglés (que tal vez no sabía en ese momento) y también informó que ambos textos habían recibido 512 firmas, cuando en realidad la mayoría de firmas había estado en las copias maoríes que se habían enviado por todo el país, en lugar de en la única copia en inglés. Basándose en esta información, el 2 de octubre de 1840, la Oficina Colonial aprobó la proclamación de Hobson. No dudaron cuando informes posteriores revelaron más detalles sobre las deficiencias de las negociaciones del tratado, y no discreparon con el hecho de que grandes áreas de la Isla Norte no habían firmado. El gobierno nunca le había pedido a Hobson que obtuviera el acuerdo unánime de los indígenas.

Copias existentes

El grupo de nueve documentos que componen el Tratado de Waitangi.

En 1841, los documentos de los tratados, alojados en una caja de hierro, escaparon por poco a daños cuando las oficinas del gobierno en Official Bay en Auckland fueron destruidas por un incendio. Desaparecieron de la vista hasta 1865 cuando un oficial del Departamento Nativo trabajó en ellos en Wellington a pedido del parlamento y produjo una lista errónea de signatarios. Los papeles se unieron y luego se depositaron en una caja fuerte en la oficina del Secretario Colonial.

En 1877, se publicó el borrador del tratado en inglés junto con facsímiles fotolitográficos, y los originales se devolvieron al almacenamiento. En 1908, el historiador y bibliógrafo Thomas Hocken, en busca de documentos históricos, encontró los documentos del tratado en el sótano de los Antiguos Edificios del Gobierno en mal estado, dañados en los bordes por el agua y en parte comidos por los roedores. Los papeles fueron restaurados por el Dominion Museum en 1913 y guardados en cajas especiales desde entonces. En febrero de 1940, los documentos del tratado fueron llevados a Waitangi para exhibirlos en la Casa del Tratado durante las celebraciones del Centenario. Posiblemente fue la primera vez que el documento del tratado se exhibió públicamente desde que se firmó. Después del estallido de la guerra con Japón, el miembro del parlamento local los colocó con otros documentos estatales en un baúl de equipaje de gran tamaño y los depositó para su custodia segura con el Síndico Público en Palmerston North, quien no le dijo al personal qué había en el caso. Sin embargo, como el caso era demasiado grande para caber en la caja fuerte, los documentos del tratado pasaron la guerra al costado de un corredor trasero en la oficina de Public Trust.

En 1956, el Departamento de Asuntos Internos colocó los documentos del tratado al cuidado de la Biblioteca Alexander Turnbull y se exhibieron en 1961. En 1966 se tomaron más medidas de preservación, con mejoras en las condiciones de exhibición. De 1977 a 1980, la biblioteca restauró ampliamente los documentos antes de que el tratado fuera depositado en el Banco de la Reserva.

En previsión de la decisión de exhibir el documento en 1990 (el sesquicentenario de la firma), se llevó a cabo la documentación completa y la fotografía de reproducción. Varios años de planificación culminaron con la apertura de la Sala de la Constitución con clima controlado en los Archivos Nacionales por parte de Mike Moore, Primer Ministro de Nueva Zelanda, en noviembre de 1990. En 2012 se anunció que las nueve hojas del Tratado de Waitangi serían reubicadas en el Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda en 2013. En 2017, se inauguró la exposición permanente He Tohu en la Biblioteca Nacional, que muestra los documentos del tratado junto con la Declaración de Independencia y la Petición de Sufragio Femenino de 1893.

Texto del tratado, significado e interpretación

El tratado, su interpretación y significado pueden verse como el contraste entre una cultura alfabetizada y una que era totalmente oral antes del contacto con los europeos.

Texto en inglés

El tratado en sí es breve y consta de un preámbulo y tres artículos.

El texto en inglés (del que se traduce el texto maorí) comienza con el preámbulo y presenta a la reina Victoria "deseando establecer una forma establecida de gobierno civil", e invita a los jefes maoríes a estar de acuerdo en lo siguiente artículos. El primer artículo del texto en inglés otorga a la reina de Inglaterra "absolutamente y sin reservas todos los derechos y poderes de la soberanía" sobre Nueva Zelanda. El artículo segundo garantiza a los caciques la plena "posesión exclusiva e imperturbable de sus Tierras y Haciendas Forestales Pesca y demás propiedades". También especifica que los maoríes venderán tierras solo a la Corona (preferencia de la Corona). El tercer artículo garantiza a todos los maoríes los mismos derechos que a todos los demás súbditos británicos.

Texto maorí

El texto maorí tiene la misma estructura general, con un preámbulo y tres artículos. El primer artículo indica que los jefes maoríes "entregan absolutamente a la Reina de Inglaterra para siempre el gobierno completo sobre su tierra" (según una traducción moderna de Hugh Kāwharu). Sin una palabra adecuada disponible para sustituir a 'soberanía', ya que no era un concepto en la sociedad maorí en ese momento, los traductores usaron kāwanatanga (gobernación o gobierno). El segundo artículo garantiza a todos los maoríes "el cacicazgo sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros" (traducido), con 'tesoros' aquí traducido de taonga para significar más que solo posesiones físicas (como en el texto en inglés), sino también otros elementos del patrimonio cultural. El segundo artículo también dice: "Los jefes venderán la tierra a la Reina a un precio acordado por la persona que la posee y por la persona que la compra (siendo esta última) designada por la Reina como su agente de compras" (traducido), que no transmite con precisión la cláusula de preferencia del texto en inglés. El tercer artículo otorga a los maoríes "los mismos derechos y deberes de ciudadanía que el pueblo de Inglaterra" (traducido); aproximadamente el mismo que el texto en inglés.

Diferencias

Copia manuscrita del Tratado de Waitangi (en maoríes) en manos de Henry Tacy Kemp

Los textos en inglés y maorí difieren. Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al idioma maorí escrito de la época, el texto maorí no es una traducción literal del texto en inglés. Se ha afirmado que Henry Williams, el misionero encargado de traducir el tratado del inglés, hablaba maorí con fluidez y que, lejos de ser un mal traductor, había elaborado cuidadosamente ambas versiones para hacerlas agradables a ambas partes sin darse cuenta de las contradicciones inherentes.

Las diferencias entre los dos textos han dificultado la interpretación del tratado y continúan socavando su efecto. La diferencia más crítica entre los textos gira en torno a la interpretación de tres palabras maoríes: kāwanatanga ('gobierno& #39;), que se cede a la Reina en el artículo primero; rangatiratanga ('jefatura</39;) no mana ('liderazgo') (que se estableció en la Declaración de Independencia solo cinco años antes de que se firmara el tratado), que es retenido por los caciques en el segundo; y taonga (propiedad o posesiones valiosas), cuya propiedad y control se garantiza a los jefes, también en el segundo artículo. Pocos maoríes involucrados en las negociaciones del tratado entendieron los conceptos de soberanía o "gobernanza", tal como los usaban los europeos del siglo XIX, y la abogada Moana Jackson ha declarado que "ceder mana o soberanía en un tratado era legal y culturalmente incomprensible en términos maoríes.

Además, kāwanatanga es una traducción prestada de "gobernación" y no era parte del idioma maorí. El término había sido utilizado por Henry Williams en su traducción de la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda que fue firmada por 35 jefes maoríes del norte en Waitangi el 28 de octubre de 1835. La Declaración de Independencia de Nueva Zelanda había declarado "Ko te Kīngitanga ko te mana i te w[h]enua" para describir "todo poder soberano y autoridad en la tierra". Existe un debate considerable sobre cuál habría sido un término más apropiado. Algunos académicos, en particular Ruth Ross, argumentan que mana ('prestigio', 'autoridad') habría transmitido con mayor precisión la transferencia de soberanía. Sin embargo, otros han argumentado más recientemente, incluida Judith Binney, que mana no habría sido apropiado. Esto se debe a que mana no es lo mismo que soberanía, y también porque nadie puede renunciar a su mana.

El texto en inglés reconoce los derechos de los maoríes a las "propiedades", lo que parece implicar propiedad física y quizás intelectual. El texto maorí, por otro lado, menciona "taonga", que significa "tesoros" o "cosas preciosas". En el uso maorí, el término se aplica mucho más ampliamente que el concepto inglés de propiedad legal y, desde la década de 1980, los tribunales han determinado que el término puede abarcar cosas intangibles como el idioma y la cultura. Incluso en lo que respecta a la propiedad física, como la tierra, los diferentes entendimientos culturales sobre qué tipos de tierra pueden ser de propiedad privada han causado problemas, como por ejemplo en la controversia de la playa y el lecho marino de 2003–04.

La cláusula de preferencia generalmente no está bien traducida. Si bien la preferencia estuvo presente en el tratado desde el primer borrador, se tradujo a hokonga, una palabra que simplemente significaba "comprar, vender o intercambiar". Aparentemente, muchos maoríes creían que simplemente le estaban dando a la reina británica la primera oferta sobre la tierra, después de lo cual podrían vendérsela a cualquiera. Otra diferencia, menos importante, es que Ingarani, que significa Inglaterra sola, se usa en todo el texto maorí, mientras que "el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda" se usa en el primer párrafo del inglés.

Con base en estas diferencias, hay muchos académicos que argumentan que las dos versiones del tratado son documentos claramente diferentes a los que se refieren como "Te Tiriti o Waitangi" y "El Tratado de Waitangi", y que el texto maorí debería tener prioridad, porque fue el que se firmó en Waitangi y por la mayoría de los signatarios. El Tribunal de Waitangi, encargado de decidir las cuestiones planteadas por las diferencias entre los dos textos, también otorga peso adicional al texto maorí en sus interpretaciones del tratado.

Toda la cuestión se complica aún más por el hecho de que, en ese momento, la escritura era una introducción novedosa a la sociedad maorí. Como miembros de una sociedad predominantemente oral, los maoríes presentes en la firma del tratado habrían dado más valor y confianza a lo que dijeron Hobson y los misioneros, en lugar de las palabras escritas del documento del tratado. Aunque todavía existe un gran debate académico sobre hasta qué punto la alfabetización había penetrado en la sociedad maorí en el momento de la firma, lo que se puede afirmar con claridad es que de los más de 600 jefes que firmaron el documento escrito, solo 12 firmaron sus nombres. en el alfabeto latino. Muchos otros expresaron su identidad dibujando partes de su moko (tatuaje facial personal), mientras que otros marcaron el documento con una x

Las creencias y actitudes de los maoríes hacia la propiedad y el uso de la tierra eran diferentes de las que prevalecían en Gran Bretaña y Europa. Los jefes tradicionalmente otorgaban permiso para que la tierra se usara por un tiempo para un propósito particular. Un jefe del norte, Nōpera Panakareao, también resumió desde el principio su comprensión del tratado como "Ko te atarau o te whenua i riro i a te kuini, ko te tinana o te whenua i waiho ki ngā Māori" ("La sombra de la tierra irá a la Reina [de Inglaterra], pero la sustancia de la tierra permanecerá con nosotros"). Nopera luego revirtió su declaración anterior, sintiendo que la sustancia de la tierra había ido a la Reina; solo quedó la sombra para los maoríes.

Papel en la sociedad de Nueva Zelanda

Efectos sobre la tierra y los derechos de los maoríes (1840–1960)

Colonia de Nueva Zelanda

En noviembre de 1840, la Reina Victoria firmó una carta real que establecía a Nueva Zelanda como una colonia de la Corona separada de Nueva Gales del Sur a partir del 3 de mayo de 1841. En 1846, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Constitución de Nueva Zelanda de 1846, que otorga -gobierno a la colonia, exigiendo que los maoríes aprueben un examen de inglés para poder participar en el nuevo gobierno colonial. En el mismo año, el gobernador George Gray le preguntó a Lord Stanley, el secretario colonial británico, que era un anglicano devoto, tres veces primer ministro británico y supervisó la aprobación de la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833, hasta qué punto se esperaba que cumpliera con la ley. tratado. La respuesta directa en nombre de la Reina fue:

Usted cumplirá honorable y escrupulosamente las condiciones del Tratado de Waitangi...

A pedido del gobernador Grey, esta ley se suspendió en 1848, ya que Gray argumentó que colocaría a la mayoría maorí bajo el control de la minoría de colonos británicos. En cambio, Gray redactó lo que luego se convertiría en la Ley de la Constitución de Nueva Zelanda de 1852, que determinaba el derecho al voto basado en la concesión de la propiedad de la tierra. Dado que la mayor parte de la tierra maorí era de propiedad comunal, muy pocos maoríes tenían derecho a votar por las instituciones del gobierno colonial. La Ley de Constitución de 1852 también incluía una disposición para los "distritos maoríes", donde se preservarían la ley y las costumbres maoríes, pero la Corona nunca implementó esta sección.

Tras la elección del primer parlamento en 1853, se instituyó un gobierno responsable en 1856. La dirección de "asuntos nativos" se mantuvo a la entera discreción del gobernador, lo que significa que el control de los asuntos y la tierra de los maoríes permaneció fuera del ministerio electo. Esto se convirtió rápidamente en un punto de discordia entre el gobernador y el parlamento colonial, que conservaron su propio "Secretario nativo" para asesorarlos sobre "asuntos nativos". En 1861, el gobernador Gray accedió a consultar a los ministros en relación con los asuntos nativos, pero esta posición solo duró hasta que fue destituido de su cargo en 1867. El sucesor de Grey como gobernador, George Bowen, asumió el control directo de los asuntos nativos hasta su mandato. terminó en 1870. A partir de entonces, el ministerio electo, dirigido por el primer ministro, controló la política del gobierno colonial en la tierra maorí.

Derecho de suscripción preferente

El efecto a corto plazo del tratado fue evitar la venta de tierras maoríes a nadie más que a la Corona. Esto tenía la intención de proteger a los maoríes de los tipos de compras de tierras turbias que habían alienado a los pueblos indígenas en otras partes del mundo de sus tierras con una compensación mínima. Antes de que se finalizara el tratado, la Compañía de Nueva Zelanda había realizado varios tratos de tierras apresurados y enviado colonos de Gran Bretaña a Nueva Zelanda, con la esperanza de que los británicos se vieran obligados a aceptar sus reclamos de tierras como un hecho consumado, en el que tuvo un gran éxito.

En parte, el tratado fue un intento de establecer un sistema de derechos de propiedad de la tierra con la Corona controlando y supervisando la venta de tierras para evitar abusos. Inicialmente, esto funcionó bien ya que el gobernador y sus representantes tenían el derecho exclusivo de comprar y vender tierras de los maoríes. Los maoríes estaban ansiosos por vender tierras y los colonos ansiosos por comprar.

Se suponía que la Corona mediaría en el proceso para garantizar que los verdaderos propietarios fueran debidamente identificados (difícil para las tierras de propiedad tribal) y compensados de manera justa, según los estándares de la época. En particular, el Gobernador tenía la responsabilidad de proteger los intereses de los maoríes. Aún así, Hobson, como gobernador de Nueva Zelanda, y su sucesor, Robert FitzRoy, se tomaron muy en serio su deber como protectores de los maoríes de los colonos sin escrúpulos, y trabajaron activamente para evitar acuerdos de tierras turbios. Hobson creó un grupo de "Protectores de los Aborígenes"; funcionarios designados específicamente para verificar los propietarios, los límites de la tierra y las ventas. La falta de fondos a menudo impidió las transacciones de tierras en este momento, lo que generó descontento entre aquellos que estaban dispuestos pero no podían vender. Combinado con una conciencia cada vez mayor de los márgenes de ganancia que el gobierno estaba recibiendo al revender la tierra con una ganancia, hubo un creciente descontento entre los maoríes con la cláusula de preferencia. En ese momento, los maoríes y otros argumentaron que el abuso de la cláusula de preferencia por parte del gobierno era incompatible con el artículo tres del tratado que garantizaba a los maoríes los mismos derechos que a los súbditos británicos. FitzRoy simpatizaba con sus súplicas y decidió renunciar a la cláusula de preferencia en 1844, permitiendo la venta de tierras directamente a particulares.

Guerras de Nueva Zelanda y venta de tierras

El creciente desacuerdo sobre la soberanía británica del país dio lugar a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, incluida la Guerra de Flagstaff, una disputa sobre el vuelo de la bandera de la Unión Británica en la entonces capital colonial, Kororareka, en la Bahía de Islas. El Movimiento del Rey Maorí (Kīngitanga) comenzó en la década de 1850 en parte como un medio para concentrar el poder maorí de una manera que les permitiría negociar con el Gobernador y la Reina en pie de igualdad. Los jefes justificaron el papel del Rey por la garantía del tratado de rangatiratanga (&# 39;jefatura').

El conflicto siguió aumentando a principios de la década de 1860, cuando el gobierno usó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, lo que culminó con la confiscación por parte de la Corona de gran parte de Waikato. y Taranaki de maorí. El tratado se usó para justificar la idea de que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona.

El sucesor de FitzRoy, George Gray, fue nombrado gobernador en 1845. Consideró a los Protectores como un impedimento para la adquisición de tierras y los reemplazó con nuevos funcionarios cuyos objetivos no eran proteger los intereses de los maoríes, sino comprar tanta tierra como fuera posible. posible. Gray restauró el derecho de preferencia de la Corona pasando por alto la Ley de Compra de Tierras Nativas en 1846, que los escritores contemporáneos vieron como un "primer paso hacia la negación del Tratado de Waitangi". Esta ordenanza también reforzó el control gubernamental de las tierras maoríes, prohibiendo a los maoríes arrendar sus tierras y restringiendo la tala de madera y la cosecha de lino. Un caso de la corte superior en 1847 (R v Symonds) confirmó el derecho de la Corona a la preferencia y permitió a Gray renegociar acuerdos hechos bajo la renuncia de Fitzroy a la cláusula de preferencia.. El gobernador Gray se dispuso a comprar grandes extensiones de tierra maorí antes del asentamiento a precios bajos, luego vendiéndolas a los colonos a precios más altos y utilizando la diferencia para desarrollar el acceso a la tierra (carreteras y puentes). Donald McLean actuó como intermediario y negociador de Grey, y ya en 1840 sabía que los maoríes no tenían un concepto de venta de tierras en el sentido británico. Pronto, los maoríes se desilusionaron y se mostraron menos dispuestos a vender, mientras que la Corona se vio sometida a una presión cada vez mayor por parte de los colonos que deseaban comprar. En consecuencia, los agentes de tierras del gobierno estuvieron involucrados en una serie de compras de tierras dudosas, a veces se negociaron acuerdos con un solo propietario de tierras de propiedad tribal y, en algunos casos, se compraron tierras de las personas equivocadas. La totalidad de la Isla Sur se compró en 1860 en varios tratos importantes, y aunque muchas de las ventas incluyeron provisiones del 10 por ciento de la tierra reservada para los habitantes nativos, estas cantidades de área de tierra no se respetaron o se transmutaron más tarde en mucho más pequeñas. números. En algunos casos, Gray o sus socios intimidaron a los propietarios para que vendieran, amenazándolos con expulsarlos con tropas o empleando jefes rivales para hacerlo.

Primera escena de la playa en Kohimarama, Auckland, cerca de 1860, con la estación de Misión de Bishop Selwyn donde se celebró la Conferencia Kohimarama. Dos waka, y un grupo de whare, son visibles en primer plano.

En julio de 1860, durante los conflictos, el gobernador Thomas Gore Browne convocó a un grupo de unos 200 maoríes (incluidos más de 100 jefes pro-Corona seleccionados por los funcionarios) para discutir el tratado y la tierra durante un mes en Mission Bay, Kohimarama, Auckland.. Esto se conoció como la Conferencia de Kohimarama y fue un intento de evitar la propagación de la lucha a otras regiones de Nueva Zelanda. Pero muchos de los jefes presentes criticaron el manejo del conflicto de Taranaki por parte de la Corona. Los asistentes a la conferencia reafirmaron el tratado y la soberanía de la Reina y sugirieron que se estableciera un consejo nativo, pero esto no ocurrió.

Juzgado de Tierras Nativas

El Tribunal de Tierras Nativas (más tarde rebautizado como Tribunal de Tierras Maoríes) se estableció en virtud de la Ley de Tierras Nativas de 1865, que también abolió finalmente el derecho de preferencia de la Corona. Fue a través de este tribunal que se enajenó gran parte de la tierra maorí, y hoy en día se critica mucho la forma en que funcionó. Un solo miembro de un grupo tribal podría reclamar la propiedad de la tierra tribal comunal, lo que desencadenaría una batalla judicial en la que otros miembros de la tribu se verían obligados a participar o perder. La acumulación de honorarios judiciales, honorarios de abogados, costos de agrimensura y el costo de viajar para asistir a los procedimientos judiciales resultó en deudas crecientes que solo podían pagarse con la eventual venta de la tierra. De hecho, los maoríes estaban a salvo de la corte solo hasta que un solo miembro de la tribu rompió filas y desencadenó un caso, que invariablemente resultaría en la venta de la tierra. A finales de siglo, casi todas las tierras maoríes de la más alta calidad se habían vendido y solo quedaban dos millones de hectáreas en posesión de los maoríes.

Aunque el tratado nunca se incorporó directamente a la ley de Nueva Zelanda, sus disposiciones se incorporaron por primera vez a una legislación específica ya en la Ordenanza de reclamos de tierras de 1841 y la Ley de derechos de los nativos de 1865. Sin embargo, en 1877 Wi Parata v Sentencia del obispo de Wellington, el juez Prendergast argumentó que el tratado era una "nulidad simple" en términos de transferir la soberanía de los maoríes a la corona británica. Esta siguió siendo la ortodoxia legal hasta al menos la década de 1970. Desde entonces, los maoríes han argumentado que la decisión de Prendergast, así como las leyes que se basaron más tarde en ella, fueron un ardid políticamente conveniente y deliberado para legitimar la incautación de tierras maoríes y otros recursos.

A pesar de esto, los maoríes utilizaron con frecuencia el tratado para defender una variedad de demandas, incluida una mayor independencia y la devolución de tierras confiscadas y compradas injustamente. Este fue especialmente el caso desde mediados del siglo XIX, cuando perdieron la superioridad numérica y, en general, perdieron el control de la mayor parte del país y tenían poca representación en el gobierno o en los consejos donde se tomaban las decisiones que afectaban sus asuntos. Al mismo tiempo, los derechos maoríes sobre la pesca (garantizados en el artículo 2 del tratado) fueron igualmente degradados por leyes aprobadas a fines del siglo XIX.

A más largo plazo, el aspecto de compra de tierras del tratado perdió importancia, mientras que las cláusulas del tratado que tratan sobre la soberanía y los derechos de los maoríes adquirieron mayor importancia. En 1938, la sentencia del caso Te Heuheu Tukino v Aotea District Maori Land Board consideró el tratado como válido en cuanto a la transferencia de soberanía, pero el juez dictaminó que como no formaba parte de Nueva Zelanda ley no era vinculante para la Corona.

Casa de Tratados y reactivación

Lord y Lady Bledisloe anuncian el don de la tierra y la Casa de Tratados en Waitangi a la nación en 1932

El tratado volvió a ser público después de que el gobernador general, vizconde Bledisloe, comprara la Casa del Tratado y los terrenos a principios de la década de 1930 y los donara a la nación. La dedicación del sitio como reserva nacional en 1934 fue probablemente el primer gran evento realizado allí desde la década de 1840. El perfil del tratado se elevó aún más con el centenario de Nueva Zelanda de 1940. Durante la mayor parte del siglo XX, los libros de texto, la publicidad del gobierno y muchos historiadores promocionaron el tratado como el fundamento moral de la colonización y argumentaron que puso las relaciones raciales en Nueva Zelanda por encima de todo. las de las colonias de América del Norte, África y Australia. Las historias populares de Nueva Zelanda y el tratado a menudo afirmaban que el tratado era un ejemplo de benevolencia británica y, por lo tanto, un contrato honorable. Aunque los maoríes continuaron desafiando esta narrativa, la falta de validez legal del tratado en 1840 y las violaciones posteriores tendieron a pasarse por alto hasta la década de 1970, cuando el movimiento de protesta maorí planteó estas cuestiones.

Resurgimiento y lugar en la ley de Nueva Zelanda (1960-presente)

La Ley del Día de Waitangi de 1960 fue un gesto simbólico para reconocer el Tratado de Waitangi y, de alguna manera, precedió al movimiento de protesta maorí en su conjunto. Estableció el Día de Waitangi, aunque no lo convirtió en feriado público, y el texto en inglés del tratado apareció como un programa de la Ley del Día de Waitangi, pero esto no lo convirtió en parte de la ley estatutaria. Las enmiendas posteriores a la ley, así como a otra legislación, finalmente accedieron a las campañas para hacer del Día de Waitangi una fiesta nacional en 1976.

A finales de los años 60 y 70, el Tratado de Waitangi se convirtió en el foco de un fuerte movimiento de protesta maorí que se unió en torno a los llamamientos para que el gobierno "honrara el tratado" y para "reparar agravios de tratados". Los maoríes boicotearon el Día de Waitangi en 1968 por la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes (que se percibió como una nueva apropiación de tierras) y los maoríes expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación posterior por parte de los funcionarios del gobierno, así como por la legislación injusta y las decisiones poco comprensivas del gobierno. El Tribunal de Tierras Maorí continúa enajenando las tierras maoríes de sus propietarios. El movimiento de protesta puede verse como parte de los movimientos de derechos civiles en todo el mundo, que surgieron en la década de 1960.

Como respuesta al movimiento de protesta, el tratado finalmente recibió un reconocimiento limitado en 1975 con la aprobación de la Ley del Tratado de Waitangi de 1975, que estableció el Tribunal de Waitangi, pero inicialmente tenía poderes muy limitados para hacer determinaciones de hechos y recomendaciones. solo. La ley fue enmendada en 1985 para permitirle investigar violaciones de tratados desde 1840 y también para aumentar la cantidad de miembros del tribunal. La membresía se incrementó aún más en otra enmienda en 1988.

Principios del Tratado de Waitangi

El tratado se incorporó de manera limitada a la ley de Nueva Zelanda mediante la Ley de Empresas de Propiedad Estatal de 1986. La sección 9 de la ley decía: "Nada en esta Ley permitirá que la Corona actúe de una manera que sea incompatible con los principios del Tratado de Waitangi". El gobierno había propuesto una transferencia de activos de los antiguos departamentos gubernamentales a empresas estatales, pero debido a que las empresas estatales eran esencialmente empresas privadas propiedad del gobierno, se argumentó que impedirían que los activos que habían sido entregados por los maoríes para uso por parte del estado para que no sea devuelto a los maoríes por el Tribunal de Waitangi y mediante acuerdos de tratados. La ley fue impugnada ante los tribunales en 1987, y la sentencia del Consejo Maorí de Nueva Zelanda contra el Fiscal General definió los "Principios del Tratado" y se determinó que la venta propuesta de activos del gobierno incumplía esta condición. Esto permitió a los tribunales considerar las acciones de la Corona en términos de cumplimiento del tratado y estableció el principio de que si el tratado se menciona en términos fuertes en una ley, tiene prioridad sobre otras partes de esa legislación en caso de que entrar en conflicto. Los "Principios del Tratado" se convirtió en un tema común en la política contemporánea de Nueva Zelanda, y en 1989, el Cuarto Gobierno Laborista respondió adoptando los "Principios para la Acción de la Corona sobre el Tratado de Waitangi" una lista similar de principios a lo establecido en la causa judicial de 1987.

Winston Peters (fundador de la Primera Parte de Nueva Zelandia), que ha hecho campaña para eliminar las referencias al Tratado de Waitangi de la Ley de Nueva Zelandia

La legislación posterior al caso de las empresas de propiedad estatal ha seguido su ejemplo al dar al tratado una mayor importancia legal. En New Zealand Maori Council v Attorney General (1990), el caso se refería a las frecuencias de radio FM y concluyó que el tratado podía ser relevante incluso en relación con la legislación que no lo mencionaba y que incluso si se eliminaban las referencias al tratado de la legislación, el tratado aún puede ser legalmente relevante. Los ejemplos incluyen la propiedad del espectro de radio y la protección del idioma maorí.

Declaración de Derechos

Algunos han argumentado que el tratado debería incorporarse más como parte de la constitución de Nueva Zelanda, para ayudar a mejorar las relaciones entre la Corona, los maoríes y otros neozelandeses. El Libro Blanco de la Declaración de Derechos del Cuarto Gobierno Laborista proponía que el tratado se arraigara en la Ley de la Declaración de Derechos de Nueva Zelanda de 1990. Esta propuesta nunca se llevó a la legislación, con la actitud de muchos maoríes lo consideran "sospechoso, inquieto, dudoso o indeciso". Muchos maoríes estaban preocupados de que la propuesta relegaría el tratado a una posición menor y permitiría al electorado (que según la Declaración de Derechos original podría derogar ciertas secciones por referéndum) eliminar el tratado de la Declaración de Derechos por completo. Geoffrey Palmer comentó en 2013 que:

Nos vimos obligados, debido a la oposición maorí, a retirar el Tratado de la Carta de Derechos. Esa fue una gran lástima y es un paso que abogo a seguir en el contexto de tener una ley superior Carta de Derechos.

Durante la década de 1990, hubo un amplio acuerdo entre los principales partidos políticos en cuanto a que la solución de reclamos históricos era apropiada. Sin embargo, algunos no estuvieron de acuerdo, y varias figuras políticas hicieron reclamos de un 'Tratado de la industria de quejas de Waitangi', que se beneficia de hacer afirmaciones frívolas de violaciones del Tratado de Waitangi, a fines de la década de 1990 y principios de la de 2000., incluido el exlíder del Partido Nacional Don Brash en su 'Discurso Orewa' de 2004. Los "Principios del proyecto de ley de eliminación del Tratado de Waitangi" fue presentado en el Parlamento de Nueva Zelanda en 2005 como un proyecto de ley de un miembro privado por el primer diputado de Nueva Zelanda, Doug Woolerton. Winston Peters, el decimotercer viceprimer ministro de Nueva Zelanda, y otros apoyaron el proyecto de ley, que fue diseñado para eliminar las referencias al tratado de la ley de Nueva Zelanda. El proyecto de ley no logró pasar su segunda lectura en noviembre de 2007.

Opinión pública

En términos de opinión pública, un estudio realizado en 2008 encontró que entre los 2700 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 37,4 % quería que el tratado fuera eliminado de la ley de Nueva Zelanda, el 19,7 % era neutral y el 36,8 % quería que el tratado se mantuviera como ley; además, el 39,7 % estuvo de acuerdo en que los maoríes merecían una compensación, el 15,7 % se mostró neutral y el 41,2 % no estuvo de acuerdo. En 2017, el mismo estudio encontró que entre los 3336 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 32,99 % quería que se eliminara el tratado de la ley de Nueva Zelanda, el 14,45 % era neutral, el 42,58 % no estaba de acuerdo y el 9,98 % no sabía.

Hoy, el tratado aún no es específicamente parte de la ley nacional de Nueva Zelanda, pero ha sido adoptado en varias leyes parlamentarias ad hoc. Sin embargo, se considera el documento fundacional de Nueva Zelanda.

Reclamos del Tribunal de Waitangi

A principios de la década de 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos de reclamos históricos (anteriores a 1992). Hasta septiembre de 2008, había 23 acuerdos de este tipo de diversos tamaños, por un total aproximado de 950 millones de dólares. Los acuerdos generalmente incluyen compensación financiera, una disculpa formal de la Corona por las violaciones del tratado y el reconocimiento de las asociaciones culturales del grupo con varios sitios. En algunos casos, el tribunal ha establecido que los demandantes no habían renunciado a la soberanía, y hay discusiones en curso con respecto a la aplicabilidad de las tierras incautadas en los conflictos y obtenidas a través de la preferencia de la Corona. Sin embargo, las conclusiones del tribunal no establecen que la Corona no tenga soberanía en la actualidad, ya que la Corona tiene soberanía de facto en Nueva Zelanda independientemente y el tribunal no tiene autoridad para dictaminar lo contrario. El ministro de Acuerdos de Tratados, Chris Finlayson, enfatizó que: "El Tribunal no llega a ninguna conclusión con respecto a la soberanía que ejerce la Corona en Nueva Zelanda". Tampoco aborda los otros eventos considerados parte de la adquisición de soberanía por parte de la Corona o cómo debería operar la relación del Tratado en la actualidad. Las recomendaciones del tribunal no son vinculantes para la Corona, pero a menudo se han seguido.

Conmemoración

Inversión de una moneda de un dólar de 1990 que conmemora el sesquicentenario del Tratado de Waitangi. Usando un diseño diferente una moneda conmemorativa de la corona de Nueva Zelanda mucho más rara también fue picada en 1935.

Una protesta en el Día de Waitangi 2006

The restored Treaty House

El aniversario de la firma del tratado, el 6 de febrero, es el día nacional de Nueva Zelanda, el Día de Waitangi. El día se conmemoró por primera vez en 1934, cuando el sitio de la firma original, la Casa del Tratado, se convirtió en reserva pública (junto con sus terrenos). Sin embargo, no fue hasta 1974 que la fecha se convirtió en día festivo. El Día de Waitangi ha sido el foco de protesta de los maoríes (como fue particularmente el caso desde la década de 1970 hasta la década de 1990), pero hoy en día el día se usa a menudo como una oportunidad para discutir la historia y los efectos duraderos del tratado. El aniversario se conmemora oficialmente en la Casa del Tratado en Waitangi, donde se firmó por primera vez.

Sellos conmemorativos

En 1940, Nueva Zelanda emitió un 21⁄2d sello reconociendo el centenario del tratado.

New Zealand Post emitió una hoja en miniatura de dos sellos en 1990 para conmemorar el 150 aniversario de la firma del tratado.

En 2015 se emitió otra hoja en miniatura para conmemorar el 175.º aniversario. La hoja de $2,50 mostraba las figuras de Tamati Waka Nene y William Hobson dándose la mano.