Trascendentalismo

El trascendentalismo es un movimiento filosófico que se desarrolló a fines de la década de 1820 y 1830 en Nueva Inglaterra. Una creencia central es la bondad inherente de las personas y la naturaleza, y aunque la sociedad y sus instituciones han corrompido la pureza del individuo, las personas están en su mejor momento cuando son verdaderamente "autosuficientes" e independientes. Los trascendentalistas vieron la experiencia divina inherente a lo cotidiano, en lugar de creer en un cielo distante. Los trascendentalistas vieron los fenómenos físicos y espirituales como parte de procesos dinámicos en lugar de entidades discretas.

El trascendentalismo enfatiza la intuición subjetiva sobre el empirismo objetivo. Los adherentes creen que las personas son capaces de generar ideas completamente originales con poca atención y deferencia a los maestros del pasado. Surgió como reacción, para protestar contra el estado general de intelectualismo y espiritualidad de la época. La doctrina de la iglesia unitaria tal como se enseña en la Harvard Divinity School estaba estrechamente relacionada.

El trascendentalismo surgió del "romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher, el escepticismo de David Hume", y la filosofía trascendental de Immanuel Kant y el idealismo alemán. Perry Miller y Arthur Versluis consideran a Emanuel Swedenborg y Jakob Böhme como influencias dominantes en el trascendentalismo. También estuvo fuertemente influenciado por los textos hindúes sobre la filosofía de la mente y la espiritualidad, especialmente los Upanishads.

Origen

El trascendentalismo está estrechamente relacionado con el unitarismo, el movimiento religioso dominante en Boston a principios del siglo XIX. Comenzó a desarrollarse después de que el unitarismo se arraigara en la Universidad de Harvard, luego de las elecciones de Henry Ware como profesor Hollis de Divinidad en 1805 y de John Thornton Kirkland como presidente en 1810. El trascendentalismo no fue un rechazo del unitarismo; más bien, se desarrolló como una consecuencia orgánica del énfasis unitario en la conciencia libre y el valor de la razón intelectual. Los trascendentalistas no estaban contentos con la sobriedad, la dulzura y el racionalismo tranquilo del unitarismo. En cambio, anhelaban una experiencia espiritual más intensa. Así, el trascendentalismo no nació como un movimiento contrario al unitarismo, sino como un movimiento paralelo a las propias ideas introducidas por los unitarios.

Club trascendental

El trascendentalismo se convirtió en un movimiento coherente y una organización sagrada con la fundación del Club Trascendental en Cambridge, Massachusetts, el 12 de septiembre de 1836, por prominentes intelectuales de Nueva Inglaterra, incluidos George Putnam (ministro unitario), Ralph Waldo Emerson y Frederic Henry Hedge. Otros miembros del club incluyeron a Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd y Jones Very. Los miembros femeninos incluyeron a Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper y Caroline Sturgis Tappan. A partir de 1840, el grupo publicó con frecuencia en su revista The Dial, junto con otros lugares.

Segunda ola de trascendentalistas

A fines de la década de 1840, Emerson creía que el movimiento estaba desapareciendo, y más aún después de la muerte de Margaret Fuller en 1850. "Todo lo que se puede decir", escribió Emerson, "es que ella representa una hora y un grupo interesantes en la cultura estadounidense". cultivo". Sin embargo, hubo una segunda ola de trascendentalistas más adelante en el siglo XIX, incluidos Moncure Conway, Octavius ​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow y Franklin Benjamin Sanborn. En particular, se dice que la trascendencia del espíritu, evocada con mayor frecuencia por la voz prosaica del poeta, otorga al lector un sentido de propósito. Este es el tema subyacente en la mayoría de los ensayos y artículos trascendentalistas, todos los cuales se centran en temas que afirman el amor por la expresión individual.El grupo estaba compuesto principalmente por estetas en apuros, siendo el más rico de ellos Samuel Gray Ward, quien, después de algunas contribuciones a The Dial, se centró en su carrera bancaria.

Creencias

Los trascendentalistas creen firmemente en el poder del individuo. Se ocupa principalmente de la libertad personal. Sus creencias están estrechamente ligadas a las de los románticos, pero se diferencian por un intento de abrazar o, al menos, no oponerse al empirismo de la ciencia.

Conocimiento trascendental

Los trascendentalistas desean fundamentar su religión y filosofía en principios basados ​​en el romanticismo alemán de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher. El trascendentalismo fusionó "el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher, el escepticismo de Hume" y la filosofía trascendental de Immanuel Kant (y del idealismo alemán en general), interpretando las categorías a priori de Kant como a priori.conocimiento. Los primeros trascendentalistas desconocían en gran medida la filosofía alemana original y se basaban principalmente en los escritos de Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël y otros comentaristas ingleses y franceses para conocerla. El movimiento trascendental puede describirse como una consecuencia estadounidense del romanticismo inglés.

Individualismo

Los trascendentalistas creen que la sociedad y sus instituciones, en particular la religión organizada y los partidos políticos, corrompen la pureza del individuo. Tienen fe en que las personas están en su mejor momento cuando son verdaderamente "autosuficientes e independientes". Solo a partir de tales individuos reales se puede formar una verdadera comunidad.

Incluso con esta individualidad necesaria, los trascendentalistas también creen que todas las personas son salidas para el "Alma Suprema". Debido a que el Alma Suprema es una, esto une a todas las personas como un solo ser. Emerson alude a este concepto en la introducción del discurso de American Scholar, "que hay un hombre, presente a todos los hombres en particular solo parcialmente, o a través de una facultad; y que debes tomar toda la sociedad para encontrar al hombre completo". Tal ideal está en armonía con el individualismo trascendentalista, ya que cada persona está facultada para contemplar dentro de sí misma una parte de la Super-Alma divina.

En los últimos años se ha hecho una distinción entre individualidad e individualismo. Ambos abogan por la capacidad única del individuo. Sin embargo, el individualismo es decididamente antigubernamental, mientras que la individualidad considera que todas las facetas de la sociedad son necesarias, o al menos aceptables, para el desarrollo de la verdadera persona individualista. Queda por determinar si los trascendentalistas creían en el individualismo o en la individualidad. Whitman abrazó todas las facetas de la vida, que se parece más a la individualidad, que está más en sintonía con lo que defiende la tradición espiritual india; es decir, el Verdadero Individuo, el logro yóguico de la verdadera individualidad.

Religiones indias

El trascendentalismo ha sido influenciado directamente por las religiones indias. Thoreau en Walden habló directamente de la deuda de los trascendentalistas con las religiones indias:

Por la mañana baño mi intelecto en la estupenda y cosmogonal filosofía del Bhagavat Geeta, desde cuya composición han transcurrido años de los dioses, y en comparación con el cual nuestro mundo moderno y su literatura parecen endebles y triviales; y dudo que esa filosofía no deba ser referida a un estado anterior de existencia, tan alejada está su sublimidad de nuestras concepciones. Dejo el libro y voy a mi pozo por agua, ¡y he aquí! allí me encuentro con el sirviente del Brahmin, sacerdote de Brahma, y ​​Vishnu e Indra, que todavía se sienta en su templo en el Ganges leyendo los Vedas, o mora en la raíz de un árbol con su corteza y su cántaro de agua. Me encuentro con su sirviente que viene a sacar agua para su amo, y nuestros baldes rechinan como si estuvieran juntos en el mismo pozo. El agua pura de Walden se mezcla con el agua sagrada del Ganges.

En 1844, la primera traducción al inglés del Sutra del loto se incluyó en The Dial, una publicación de los trascendentalistas de Nueva Inglaterra, traducida del francés por Elizabeth Palmer Peabody.

Idealismo

Los trascendentalistas difieren en sus interpretaciones de los objetivos prácticos de la voluntad. Algunos adherentes lo vinculan con el cambio social utópico; Brownson, por ejemplo, lo relaciona con el socialismo temprano, pero otros lo consideran un proyecto exclusivamente individualista e idealista. Emerson creía lo último. En su conferencia de 1842 "El trascendentalista", sugirió que el objetivo de una perspectiva puramente trascendental de la vida era imposible de alcanzar en la práctica:

Verás por este boceto que no existe tal cosa como una fiesta trascendental; que no hay trascendentalista puro; que no conocemos a nadie más que a los profetas y heraldos de tal filosofía; que todos los que por fuertes inclinaciones de la naturaleza se han inclinado hacia el lado espiritual en la doctrina, se han quedado cortos en su objetivo. Hemos tenido muchos precursores y precursores; pero de una vida puramente espiritual, la historia no ha dado ejemplo. Quiero decir, todavía no tenemos ningún hombre que se haya apoyado completamente en su carácter y haya comido comida de ángeles; quien, confiando en sus sentimientos, halló la vida hecha de milagros; quien, trabajando para fines universales, se encontró alimentado, no sabía cómo; vestido, protegido y armado, no sabía cómo, y sin embargo lo hizo con sus propias manos....Diremos, entonces, que el trascendentalismo es la Saturnalia o exceso de Fe; el presentimiento de una fe propia del hombre en su integridad,

Importancia de la naturaleza

Los trascendentalistas tienen una profunda gratitud y aprecio por la naturaleza, no solo con fines estéticos, sino también como una herramienta para observar y comprender el funcionamiento interno estructurado del mundo natural. Emerson enfatiza las creencias trascendentales en el poder holístico del paisaje natural en Nature:

En el bosque, volvemos a la razón y la fe. Allí siento que nada puede sucederme en la vida, ninguna desgracia, ninguna calamidad (dejándome los ojos) que la naturaleza no pueda reparar. De pie en el suelo desnudo, mi cabeza bañada por el aire alegre y elevada al espacio infinito, todo egoísmo mezquino se desvanece. me convierto en un globo ocular transparente; No soy nada; Lo veo todo; por mí circulan las corrientes del Ser Universal; Soy parte o partícula de Dios.

La conservación de un mundo natural intacto también es extremadamente importante para los trascendentalistas. El idealismo que es una creencia central del trascendentalismo da como resultado un escepticismo inherente al capitalismo, la expansión hacia el oeste y la industrialización. Ya en 1843, en Summer on the Lakes, Margaret Fuller señaló que "los árboles nobles ya se han ido de esta isla para alimentar este caldero", y en 1854, en Walden, Thoreau se refiere a los trenes que comienzan a extenderse por el paisaje de Estados Unidos. como un "caballo alado o dragón de fuego" que "esparce por semilla a todos los hombres inquietos y mercancías flotantes del país".

Influencia en otros movimientos

El trascendentalismo es, en muchos aspectos, el primer movimiento intelectual estadounidense notable. Ha inspirado a las siguientes generaciones de intelectuales estadounidenses, así como a algunos movimientos literarios.

El trascendentalismo influyó en el creciente movimiento de "Ciencias Mentales" de mediados del siglo XIX, que más tarde se conocería como el movimiento del Nuevo Pensamiento. New Thought considera a Emerson su padre intelectual. Emma Curtis Hopkins ("la maestra de maestros"), Ernest Holmes (fundador de la Ciencia Religiosa), Charles y Myrtle Fillmore (fundadores de Unity) y Malinda Cramer y Nona L. Brooks (fundadores de la Ciencia Divina) fueron todos muy influenciados por trascendentalismo.

El trascendentalismo también está influenciado por el hinduismo. Ram Mohan Roy (1772–1833), el fundador de Brahmo Samaj, rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. Descubrió que el unitarismo se acercaba más al cristianismo verdadero y tenía una fuerte simpatía por los unitarios, que estaban estrechamente conectados con los trascendentalistas. Ram Mohan Roy fundó un comité misionero en Calcuta y en 1828 pidió apoyo para las actividades misioneras de los unitarios estadounidenses. Para 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, pero después de la muerte de Roy, Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria, que luchó por una fe racional, una reforma social y la unión de estos dos en una religión renovada.Su teología fue llamada "neo-Vedanta" por los comentaristas cristianos, y ha tenido una gran influencia en la comprensión popular moderna del hinduismo, pero también en la espiritualidad occidental moderna, que reimportó las influencias unitarias disfrazadas del aparentemente antiguo Neo. -Vedanta.

Figuras principales

Las principales figuras del movimiento trascendentalista fueron Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller y Amos Bronson Alcott. Algunos otros trascendentalistas prominentes incluyeron a Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very y Walt Whitman.

Crítica

Al principio de la historia del movimiento, los críticos utilizaron el término "trascendentalistas" como un término peyorativo, que sugerían que su posición estaba más allá de la cordura y la razón. Nathaniel Hawthorne escribió una novela, The Blithedale Romance (1852), satirizando el movimiento y basándola en sus experiencias en Brook Farm, una comunidad utópica de corta duración fundada en principios trascendentales.

Edgar Allan Poe escribió una historia, "Nunca apuestes al diablo tu cabeza" (1841), en la que incorporó elementos de profunda aversión por el trascendentalismo, llamando a sus seguidores "Frogpondians" por el estanque de Boston Common. El narrador ridiculizó sus escritos llamándolos "ejecutados por metáforas" cayendo en "misticismo por el misticismo", y lo llamó una "enfermedad". La historia menciona específicamente el movimiento y su revista insignia The Dial, aunque Poe negó tener objetivos específicos. En el ensayo de Poe "La filosofía de la composición" (1846), ofrece críticas denunciando "el exceso del significado sugerido...