Trascendencia (religión)

En religión, la trascendencia es el aspecto de la naturaleza y el poder de una deidad que es completamente independiente del universo material, más allá de todas las leyes físicas conocidas. Esto se contrasta con la inmanencia, donde se dice que un dios está completamente presente en el mundo físico y, por lo tanto, accesible a las criaturas de varias maneras. En la experiencia religiosa, la trascendencia es un estado del ser que ha superado las limitaciones de la existencia física y, según algunas definiciones, también se ha independizado de ella. Esto se manifiesta típicamente en oraciones, rituales, meditación, psicodélicos y "visiones" paranormales.

Se afirma en el concepto de lo divino de varias tradiciones religiosas, que contrasta con la noción de un dios (o el Absoluto) que existe exclusivamente en el orden físico (inmanentismo), o es indistinguible de él (panteísmo). La trascendencia puede atribuirse a lo divino no sólo en su ser, sino también en su saber. Por lo tanto, un dios puede trascender tanto el universo como el conocimiento (está más allá del alcance de la mente humana).

Aunque la trascendencia se define como lo opuesto a la inmanencia, las dos no son necesariamente excluyentes entre sí. Algunos teólogos y metafísicos de diversas tradiciones religiosas afirman que un dios está tanto dentro como fuera del universo (panenteísmo); en ella, pero no de ella; a la vez que lo impregna y lo supera.

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Religiones abrahámicas

Judaísmo

Los teólogos judíos, especialmente desde la Edad Media, han descrito la trascendencia de Dios en términos de simplicidad divina, explicando las características tradicionales de Dios como omnisciente y omnipotente. Las intervenciones de la trascendencia divina ocurren en forma de eventos fuera del ámbito de la ocurrencia natural, como los milagros y la revelación de los Diez Mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí.

En la cosmología cabalística judía, Dios se describe como el "Ein Sof" (literalmente, sin fin) como referencia a la simplicidad divina y la incognoscibilidad esencial de Dios. La emanación de la creación desde el Ein Sof se explica a través de un proceso de filtrado. En el mito cabalístico de la creación al que se hace referencia como la "ruptura de las vasijas", el filtrado era necesario porque, de lo contrario, esta esencia simple e intensa habría abrumado e imposibilitado el surgimiento de creaciones distintas. Cada filtro, descrito como un recipiente, capturó la emanación de esta fuerza creativa hasta que fue abrumado y roto por la intensidad de la esencia simple de Dios. Una vez rotos, los fragmentos de la vasija, llenos de "chispas divinas" absorbidas, cayeron en una vasija debajo. Este proceso finalmente continuó hasta que la "luz" de la piedad fue lo suficientemente reducido para permitir que el mundo que habitamos se sostenga sin romperse. La creación de este mundo, sin embargo, viene con la consecuencia de que la trascendencia Divina es ocultada o "exiliada" (del mundo inmanente). Solo a través de la revelación de chispas escondidas dentro de los fragmentos incrustados en nuestro mundo material se puede reconocer nuevamente esta trascendencia. En el pensamiento jasídico, las chispas divinas se revelan a través del cumplimiento de los mandamientos o "mitzvot" (literalmente, las obligaciones y prohibiciones descritas en la Torá). Una explicación cabalística de la existencia de malevolencia en el mundo es que tales cosas terribles son posibles con las chispas divinas escondidas. Por lo tanto, existe cierta urgencia en realizar mitzvot para liberar las chispas ocultas y realizar un "tikún olam" (literalmente, curación del mundo). Hasta entonces, el mundo está presidido por el aspecto inmanente de Dios, a menudo denominado Shekhinah o espíritu divino, y en términos femeninos.

Cristiandad

La Iglesia Católica, al igual que otras Iglesias cristianas, sostiene que Dios trasciende toda la creación. Según Tomás de Aquino, "en lo que respecta a Dios, no podemos captar lo que es, sino sólo lo que no es, y cómo se relacionan con él otros seres". Las representaciones antropomórficas de Dios son en gran parte metafóricas y reflejan el desafío de los "modos humanos de expresión" al intentar describir el infinito. San Agustín observó: "... [E] s solo mediante el uso de tales expresiones humanas que la Escritura puede hacer que sus muchos tipos de lectores a quienes quiere ayudar se sientan, por así decirlo, como en casa". El "sentido de la trascendencia" y, por tanto, la conciencia de lo "sagrado", es un componente importante de la liturgia. Dios es reconocido como trascendente e inmanente.

Islam

Tawhid es el acto de creer y afirmar que Dios (en árabe: Allah) es uno y único (wāḥid). El Corán afirma la existencia de una verdad única y absoluta que trasciende el mundo; un ser único e indivisible que es independiente de toda la creación. Según el Corán, como se menciona en Surat al-Ikhlas:

1. Di: Él, Allah, es Ahad (el Único de la Unidad Absoluta, que es indivisible en naturaleza, que es único en Su esencia, atributos, nombres y actos, Aquel que no tiene segundo, asociado, padres, sin descendencia, sin pares, libre del concepto de multiplicidad, y lejos de conceptualización y limitación, y no hay nada como Él en ningún aspecto).

2. Allah es al-Samad (la Fuente Última de toda existencia, la Causa Incausada que creó todas las cosas de la nada, quien es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; Quien no necesita comer o beber, dormir o descansar; Quien no necesita nada mientras toda la creación está en absoluta necesidad de Él; Aquel eterna y constantemente requerido y buscado, de quien depende toda la existencia y a quien todos los asuntos finalmente regresarán).

3. Él no engendra, ni es engendrado (Él es No nacido y No creado, no tiene padres, esposa o descendencia).

4. Y no hay ninguno comparable (igual, equivalente o similar) a Él.

Según Vincent J. Cornell, el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: "Dios es el primero y el último"., el Exterior y el Interior; Dios es el Conocedor de todo". [Corán 57:3] Sin embargo, todos los musulmanes han criticado enérgicamente las interpretaciones que conducirían a una visión monista de Dios por lo que consideran que borra la distinción entre el creador y la criatura, y su incompatibilidad con el monoteísmo radical del Islam.

Para explicar la complejidad de la unidad de Dios y de la naturaleza divina, el Corán utiliza 99 términos denominados "Los más bellos nombres de Allah" (Sura 7:180)[12]. Aparte del nombre supremo "Alá" y el neologismo al-Rahman (que se refiere a la bondad divina que (re)crea, mantiene y destruye constantemente el universo), otros nombres pueden ser compartidos tanto por Dios como por los seres humanos. Según las enseñanzas islámicas, este último está destinado a servir como un recordatorio de la inmanencia de Dios en lugar de ser un signo de la divinidad de uno o, alternativamente, imponer una limitación a la naturaleza trascendente de Dios.

Tawhid o Unicidad de Dios constituye el artículo principal de la profesión musulmana. Atribuir divinidad a una entidad creada es el único pecado imperdonable mencionado en el Corán. Los musulmanes creen que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio de Tawhid.

Fe bahá'í

La Fe baháʼí cree en un solo dios imperecedero, el creador de todas las cosas, incluidas todas las criaturas y fuerzas del universo. En la tradición baháʼí, dios se describe como "un dios personal, incognoscible, inaccesible, la fuente de toda Revelación, eterno, omnisciente, omnipresente y todopoderoso". Aunque inaccesible directamente, se ve a Dios como consciente de su creación, con mente, voluntad y propósito. Los baháʼís creen que Dios expresa esta voluntad en todo momento y de muchas maneras, incluso a través de una serie de mensajeros divinos denominados Manifestaciones de Dios o, a veces , educadores divinos.Al expresar la intención de Dios, se considera que estas manifestaciones establecen la religión en el mundo. Las enseñanzas baháʼís afirman que Dios es demasiado grande para que los humanos lo comprendan completamente, ni para crear una imagen completa y precisa.

Budismo

En el budismo, la "trascendencia", por definición, pertenece a los seres mortales de los reinos sin forma de la existencia. Sin embargo, aunque tales seres están en 'la cima' de Samsara, el budismo considera que el desarrollo de la trascendencia es tanto temporal como un callejón sin salida espiritual que, por lo tanto, no produce un cese permanente de Samsara. Esta afirmación fue un diferenciador principal de los otros maestros Sramana durante el entrenamiento y desarrollo del propio Buda Gautama.

Alternativamente, en las diversas formas de budismo, Theravada, Mahayana (especialmente Pure Land y Zen) y Vajrayana, la noción de trascendencia a veces incluye una aplicación soteriológica. A excepción de Pure Land y Vajrayana, el papel que desempeñan los seres trascendentes es mínimo y, como mucho, un recurso temporal. Sin embargo, algunos budistas creen que el nirvana es un estado eterno y trascendental más allá del nombre y la forma, por lo que para estos budistas, el nirvana es el concepto principal de la trascendencia. La interpretación más habitual del Nirvana en el budismo es que se trata de una cesación, una ausencia permanente de algo (a saber, el sufrimiento) y, por lo tanto, de ninguna manera es un estado que pueda considerarse trascendente.

La iluminación primordial y el dharma a veces se describen como trascendentes, ya que pueden superar todas las obstrucciones samsáricas.

Hinduismo

La trascendencia se describe y se ve desde diversas perspectivas en el hinduismo. Algunas tradiciones, como Advaita Vedanta, ven la trascendencia en la forma de Dios como Nirguna Brahman (Dios sin atributos), siendo la trascendencia absoluta. Otras tradiciones, como el Bhakti yoga, ven la trascendencia como Dios con atributos (Saguna Brahman), siendo el Absoluto una deidad personal (Ishvara), como Vishnu o Shiva.

En el Bhagavad Gita, la trascendencia se describe como un nivel de logro espiritual, o estado del ser que está abierto a todos los aspirantes espirituales (la meta de la práctica del yoga), el estado en el que uno ya no está bajo el control de los deseos básicos y animales. es consciente de una realidad espiritual superior.

Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la trascendencia —desprovisto de todos los deseos materiales— se dice que está bien establecido en el yoga.

La naturaleza exacta de esta trascendencia se da por estar "por encima de las modalidades de la naturaleza material", que se conocen como gunas (cuerdas) que atan a la entidad viviente al mundo del samsara (renacimiento repetido) en la filosofía hindú.

Sijismo

Waheguru (Punjabi: ਵਾਹਿਗੁਰੂ, Vāhigurū) es un término que se usa con mayor frecuencia en el sijismo para referirse a Dios, el Ser Supremo o el creador de todo. Significa "Maestro Maravilloso" en el idioma Punjabi, pero en este caso se usa para referirse al Dios Sikh. Wahi significa "maravilloso" (un préstamo del persa medio) y "Gurú" (sánscrito: गुरु) es un término que denota "maestro". Waheguru también es descrito por algunos como una experiencia de éxtasis que está más allá de toda descripción.

Acumulativamente, el nombre implica asombro ante la Luz Divina que elimina la oscuridad espiritual. También podría implicar, "Salve al Señor cuyo nombre elimina la oscuridad espiritual". Anteriormente, Shaheed Bhai Mani Singh, Sikhan di Bhagat Mala, dio una explicación similar, también bajo la autoridad de Guru Nanak. Teniendo en cuenta los dos constituyentes de "Vahiguru" ("vahi" + "guru") que implican el estado de éxtasis maravilloso y la ofrenda de homenaje al Señor, el primero fue introducido de forma clara y destacada en el sistema devocional por Guru Nanak, quien ha hecho uso de esta interjección, como en Majh ki Var (estrofa 24), y Suhi ki Var, sloka to pauri 10.

La doctrina sikh identifica a un dios panenteísta (Ek Onkar) que es omnipresente y tiene infinitas cualidades, cuyo nombre es verdadero (Satnam), puede hacer cualquier cosa (Karta purkh), no tiene miedo (Nirb hau), no es enemigo de nadie (Nirvair), está más allá del tiempo (Akaal), no tiene imagen (Murat), está más allá de la circulación del nacimiento y la muerte (Ajunee), es autoexistente (Sai ​​Bhang) y posee la gracia de la palabra guru (luz eterna) podemos encontrarlo (Gurprasaad). Los sikhs no identifican un género para Ek Onkar, ni creen que tome una forma humana. En la tradición sij, todos los seres humanos son considerados iguales independientemente de su religión, sexo o raza. Todos son hijos e hijas de Waheguru, el Todopoderoso.

La "muerte de Dios" y el fin de la trascendencia en la cultura secular

En 1961, el teólogo cristiano Gabriel Vahanian publicó La muerte de Dios. Vahanian argumentó que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado, careciendo de cualquier significado sacramental, sin propósito trascendental o sentido de providencia. Concluyó que para la mente secular moderna "Dios está muerto", pero no quiso decir que Dios no existiera. En la visión de Vahanian, se necesitaba una cultura poscristiana y posmoderna transformada para crear una experiencia renovada de la deidad.

Paul Van Buren y William Hamilton coincidieron en que el concepto de trascendencia había perdido todo lugar significativo en el pensamiento secular moderno. Según las normas del pensamiento secular moderno contemporáneo, Dios está muerto. Al responder a esta negación de la trascendencia, Van Buren y Hamilton ofrecieron a las personas seculares la opción de Jesús como el modelo humano que actuó en el amor. El encuentro con el Cristo de la fe estaría abierto en una iglesia-comunidad.

Thomas JJ Altizer ofreció una teología radical de la muerte de Dios que se inspiró en William Blake, el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe. Sin embargo, ya no aceptaba la posibilidad de afirmar su creencia en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo e impartido su espíritu inmanente que permaneció en el mundo a pesar de que Jesús estaba muerto. Es importante que tales ideas se entiendan como desarrollos socioculturales y no como realidades ontológicas. Como lo expresó Vahanian en su libro, el asunto de la negación de Dios está en la mente del hombre secular, no en la realidad.

Criticando la teología de la muerte de Dios, Joseph Papin, el fundador del Instituto de Teología de Villanova, señaló: "Los rumores de la nueva teología del 'Réquiem por Dios" (teólogos de la muerte de Dios) demostraron ser una base totalmente inadecuada para cruzando un río teológico con un puente. La escuela de la teología del "Réquiem de Dios", ni siquiera implementando un "Réquiem por Satanás", constituirá sólo una nota a pie de página en la historia de la teología.... 'La tumba de Dios' fue el estertor de la muerte de la continuidad de la escuela antes mencionada sin ningún eco perceptible". El profesor Piet Schoonenberg (Nijmegen, Países Bajos) criticó directamente a Altizer y concluyó: "Correctamente entendida, la trascendencia de Dios no excluye Su inmanencia, pero lo incluye". Schoonenberg prosiguió: "Debemos tomarnos en serio la trascendencia de Dios, no imponiéndoles ningún límite, ni siquiera los límites que evocan nuestras imágenes o conceptos de trascendencia. Sin embargo, esto ocurre cuando la trascendencia de Dios se expresa como elevada sobre el mundo hasta la exclusión de su presencia en este mundo; cuando su independencia se expresa excluyendo su verdadera relación y reacción con el mundo; o cuando insistimos en su eternidad inmutable hasta la exclusión de su participación real en la historia humana".