Transhumanismo

El transhumanismo es un movimiento filosófico e intelectual que aboga por la mejora de la condición humana mediante el desarrollo y la puesta a disposición de tecnologías sofisticadas que pueden mejorar en gran medida la longevidad y la cognición. También predice la inevitabilidad de tales tecnologías en el futuro.

Los pensadores transhumanistas estudian los posibles beneficios y peligros de las tecnologías emergentes que podrían superar las limitaciones humanas fundamentales, así como la ética del uso de dichas tecnologías. Algunos transhumanistas creen que los seres humanos eventualmente pueden transformarse en seres con habilidades tan ampliadas desde la condición actual como para merecer la etiqueta de seres posthumanos.

Otro tema de investigación transhumanista es cómo proteger a la humanidad contra riesgos existenciales, como una guerra nuclear o la colisión de asteroides.

Julian Huxley fue un biólogo que popularizó el término transhumanismo en un influyente ensayo de 1957. El significado contemporáneo del término "transhumanismo" fue presagiado por uno de los primeros profesores de futurología, un hombre que cambió su nombre a FM-2030. En la década de 1960, enseñó "nuevos conceptos de lo humano" en The New School cuando comenzó a identificar a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y visiones del mundo "de transición" a la poshumanidad como "transhumanas". La afirmación sentaría las bases intelectuales para que el filósofo británico Max More comenzara a articular los principios del transhumanismo como una filosofía futurista en 1990 y a organizar en California una escuela de pensamiento que desde entonces se ha convertido en el movimiento transhumanista mundial.

Influenciada por obras seminales de ciencia ficción, la visión transhumanista de una humanidad futura transformada ha atraído a muchos partidarios y detractores desde una amplia gama de perspectivas, incluidas la filosofía y la religión.

En 2017, Penn State University Press, en cooperación con el filósofo Stefan Lorenz Sorgner y el sociólogo James Hughes, establecieron el Journal of Posthuman Studies como la primera revista académica dedicada explícitamente a lo posthumano, con el objetivo de aclarar las nociones de posthumanismo y transhumanismo, como así como comparar y contrastar ambos.

Historia

Precursores del transhumanismo

Según Nick Bostrom, los impulsos trascendentalistas se han expresado al menos desde la búsqueda de la inmortalidad en la Epopeya de Gilgamesh, así como en las búsquedas históricas de la Fuente de la Juventud, el Elixir de la Vida y otros esfuerzos para evitar el envejecimiento. y muerte

En su Divina Comedia, Dante acuñó la palabra trasumanar que significa "trascender la naturaleza humana, pasar más allá de la naturaleza humana" en el primer canto de Paradiso.

Uno de los primeros precursores de las ideas transhumanistas es el Discurso del método (1637) de René Descartes. En el Discurso, Descartes imaginó un nuevo tipo de medicina que podría otorgar tanto la inmortalidad física como mentes más fuertes.

En su primera edición de Justicia política (1793), William Godwin incluyó argumentos a favor de la posibilidad de la "inmortalidad terrenal" (lo que ahora se llamaría inmortalidad física). Godwin exploró los temas de la extensión de la vida y la inmortalidad en su novela gótica St. Leon, que se hizo popular (y notoria) en el momento de su publicación en 1799, pero ahora está casi olvidada. St. Leon pudo haber servido de inspiración para la novela Frankenstein de su hija Mary Shelley.

Existe un debate sobre si la filosofía de Friedrich Nietzsche puede considerarse una influencia en el transhumanismo, a pesar de su exaltación del "Übermensch" (superhombre o superhombre), debido a su énfasis en la autorrealización más que en la transformación tecnológica. Las filosofías transhumanistas de Max More y Stefan Lorenz Sorgner han sido fuertemente influenciadas por el pensamiento nietzscheano. A modo de contraste, La Declaración Transhumanista "... defiende el bienestar de todos los seres sintientes (ya sea en intelectos artificiales, humanos, posthumanos o animales no humanos)".

El movimiento de finales del siglo XIX y principios del XX conocido como cosmismo ruso también incorporó algunas ideas que más tarde se convirtieron en el núcleo del movimiento transhumanista, en particular por el filósofo ruso NF Fyodorov.

Pensamiento transhumanista temprano

Las ideas fundamentales del transhumanismo fueron presentadas por primera vez en 1923 por el genetista británico JBS Haldane en su ensayo Daedalus: Science and the Future, que predijo que se obtendrían grandes beneficios de la aplicación de las ciencias avanzadas a la biología humana, y que cada uno de esos avances aparecería por primera vez. a alguien como blasfemia o perversión, "indecente y antinatural". En particular, estaba interesado en el desarrollo de la ciencia de la eugenesia, la ectogénesis (crear y mantener la vida en un entorno artificial) y la aplicación de la genética para mejorar las características humanas, como la salud y la inteligencia.

Su artículo inspiró interés académico y popular. JD Bernal, un cristalógrafo de Cambridge, escribió El mundo, la carne y el diablo en 1929, en el que especulaba sobre las perspectivas de la colonización espacial y los cambios radicales en los cuerpos humanos y la inteligencia a través de implantes biónicos y mejora cognitiva. Estas ideas han sido temas transhumanistas comunes desde entonces.

El biólogo Julian Huxley es generalmente considerado como el fundador del transhumanismo después de usar el término para el título de un influyente artículo de 1957. Sin embargo, el término en sí se deriva de un artículo anterior de 1940 del filósofo canadiense WD Lighthall. Huxley describe el transhumanismo en estos términos:

Hasta ahora, la vida humana ha sido generalmente, como la describió Hobbes, "desagradable, brutal y breve"; la gran mayoría de los seres humanos (si es que no han muerto ya jóvenes) han sido afligidos por la miseria... podemos sostener justificadamente la creencia de que estas tierras de posibilidad existen, y que las actuales limitaciones y miserables frustraciones de nuestra existencia podrían ser en gran medida superada… La especie humana puede, si quiere, trascenderse a sí misma, no sólo esporádicamente, individuo aquí de una manera, individuo allá de otra, sino en su totalidad, como humanidad.

La definición de Huxley difiere, aunque no sustancialmente, de la comúnmente utilizada desde la década de 1980. Las ideas planteadas por estos pensadores fueron exploradas en la ciencia ficción de la década de 1960, especialmente en 2001: A Space Odyssey de Arthur C. Clarke, en la que un artefacto alienígena otorga un poder trascendente a su portador.

Los arquitectos metabolistas japoneses produjeron un manifiesto en 1960 que describía objetivos para "fomentar el desarrollo metabólico activo de nuestra sociedad" a través del diseño y la tecnología. En la sección Material y Hombre del manifiesto, Noboru Kawazoe sugiere que:

Después de varias décadas, con el rápido progreso de la tecnología de la comunicación, cada uno tendrá un "receptor de ondas cerebrales" en su oído, que transmite de forma directa y exacta lo que otras personas piensan de él y viceversa. Lo que pienso lo sabrá todo el pueblo. Ya no existe la conciencia individual, sólo la voluntad de la humanidad como un todo.

La inteligencia artificial y la singularidad tecnológica

El concepto de singularidad tecnológica, o el advenimiento ultrarrápido de la inteligencia sobrehumana, fue propuesto por primera vez por el criptólogo británico IJ Good en 1965:

Dejemos que una máquina ultrainteligente se defina como una máquina que puede superar con creces todas las actividades intelectuales de cualquier hombre, por inteligente que sea. Dado que el diseño de máquinas es una de estas actividades intelectuales, una máquina ultrainteligente podría diseñar máquinas aún mejores; entonces incuestionablemente habría una 'explosión de inteligencia', y la inteligencia del hombre quedaría muy atrás. Por lo tanto, la primera máquina ultrainteligente es el último invento que el hombre necesita hacer.

El científico informático Marvin Minsky escribió sobre las relaciones entre la inteligencia humana y la artificial a partir de la década de 1960. En las décadas siguientes, este campo siguió generando influyentes pensadores como Hans Moravec y Raymond Kurzweil, que oscilaron entre el terreno técnico y las especulaciones futuristas de corte transhumanista. La coalescencia de un movimiento transhumanista identificable comenzó en las últimas décadas del siglo XX. En 1966, FM-2030 (anteriormente FM Esfandiary), un futurista que enseñaba "nuevos conceptos de lo humano" en The New School, en la ciudad de Nueva York, comenzó a identificar a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y visiones del mundo de transición a la poshumanidad como " transhumano". En 1972, Robert Ettinger, cuyo libro Prospect of Immortality de 1964fundó el movimiento cryonics, contribuyó a la conceptualización de la "transhumanidad" con su Man into Superman de 1972. FM-2030 publicó el Manifiesto Upwingers en 1973.

Crecimiento del transhumanismo

Los primeros transhumanistas autodenominados se reunieron formalmente a principios de la década de 1980 en la Universidad de California, Los Ángeles, que se convirtió en el principal centro del pensamiento transhumanista. Aquí, FM-2030 dio una conferencia sobre su ideología futurista de la "Tercera Vía". En el lugar de EZTV Media, frecuentado por transhumanistas y otros futuristas, Natasha Vita-More presentó Breaking Away, su película experimental de 1980 con el tema de los humanos rompiendo con sus limitaciones biológicas y la gravedad de la Tierra mientras se dirigen al espacio. FM-2030 y Vita-More pronto comenzaron a realizar reuniones para transhumanistas en Los Ángeles, que incluían estudiantes de los cursos de FM-2030 y audiencias de las producciones artísticas de Vita-More. En 1982, Vita-More escribió la Declaración de artes transhumanistas.y, seis años más tarde, produjo el programa de televisión por cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a más de 100.000 espectadores.

En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology, que analizaba las perspectivas de la nanotecnología y los ensambladores moleculares, y fundó el Foresight Institute. Como la primera organización sin fines de lucro en investigar, defender y realizar criónica, las oficinas del sur de California de Alcor Life Extension Foundation se convirtieron en un centro para futuristas. En 1988, Max More y Tom Morrow publicaron el primer número de Extropy Magazine. En 1990, More, un filósofo estratégico, creó su propia doctrina transhumanista particular, que tomó la forma de los Principios de Extropía, y sentó las bases del transhumanismo moderno al darle una nueva definición:

El transhumanismo es una clase de filosofías que buscan guiarnos hacia una condición posthumana. El transhumanismo comparte muchos elementos del humanismo, incluido el respeto por la razón y la ciencia, el compromiso con el progreso y la valoración de la existencia humana (o transhumana) en esta vida. [...] El transhumanismo difiere del humanismo en reconocer y anticipar las alteraciones radicales en la naturaleza y posibilidades de nuestras vidas resultantes de diversas ciencias y tecnologías [...].

En 1992, More y Morrow fundaron el Extropy Institute, un catalizador para la creación de redes de futuristas y la lluvia de ideas sobre nuevos memeplexes mediante la organización de una serie de conferencias y, lo que es más importante, proporcionando una lista de correo, que expuso a muchos a los puntos de vista transhumanistas por primera vez durante el surgimiento de la cibercultura y la contracultura ciberdélica. En 1998, los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la Asociación Mundial Transhumanista (WTA), una organización no gubernamental internacional que trabaja para el reconocimiento del transhumanismo como un tema legítimo de investigación científica y política pública. En 2002, la WTA modificó y adoptó la Declaración Transhumanista. El Transhumanist FAQ, preparado por la WTA (más tarde Humanity+), dio dos definiciones formales para el transhumanismo:

1. El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y la conveniencia de mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la razón aplicada, especialmente mediante el desarrollo y la puesta a disposición de tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar en gran medida las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas del ser humano.
2. El estudio de las ramificaciones, promesas y peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán superar las limitaciones humanas fundamentales, y el estudio relacionado de los asuntos éticos involucrados en el desarrollo y uso de dichas tecnologías.

En posible contraste con otras organizaciones transhumanistas, los funcionarios de la WTA consideraron que las fuerzas sociales podrían socavar sus visiones futuristas y debían abordarse. Una preocupación particular es el acceso equitativo a las tecnologías de mejora humana a través de clases y fronteras. En 2006, una lucha política dentro del movimiento transhumanista entre la derecha libertaria y la izquierda liberal resultó en un posicionamiento más de centro-izquierda de la WTA bajo su ex director ejecutivo James Hughes. En 2006, la junta directiva del Extropy Institute cesó las operaciones de la organización, afirmando que su misión estaba "esencialmente completada".Esto dejó a la Asociación Mundial Transhumanista como la principal organización transhumanista internacional. En 2008, como parte de un esfuerzo de cambio de marca, la WTA cambió su nombre a "Humanity+". En 2012, se había iniciado el Partido de la Longevidad transhumanista como una unión internacional de personas que promueven el desarrollo de medios científicos y tecnológicos para una extensión significativa de la vida, que por ahora cuenta con más de 30 organizaciones nacionales en todo el mundo.

La Asociación Mormona Transhumanista se fundó en 2006. Para 2012, constaba de cientos de miembros.

El primer miembro transhumanista electo de un parlamento ha sido Giuseppe Vatinno, en Italia.

Teoría

Es un tema de debate si el transhumanismo es una rama del posthumanismo y cómo debe conceptualizarse este movimiento filosófico con respecto al transhumanismo. Este último se refiere a menudo como una variante o forma activista de posthumanismo por sus críticos conservadores, cristianos y progresistas.

Una característica común del transhumanismo y el poshumanismo filosófico es la visión futura de una nueva especie inteligente, en la que la humanidad evolucionará y eventualmente la complementará o la reemplazará. El transhumanismo hace hincapié en la perspectiva evolutiva, incluida a veces la creación de una especie animal muy inteligente mediante la mejora cognitiva (es decir, la elevación biológica), pero se aferra a un "futuro posthumano" como objetivo final de la evolución de los participantes.

Sin embargo, la idea de crear seres artificiales inteligentes (propuesta, por ejemplo, por el roboticista Hans Moravec) ha influido en el transhumanismo. Las ideas de Moravec y el transhumanismo también se han caracterizado como una variante "complaciente" o "apocalíptica" del posthumanismo y contrastado con el "posthumanismo cultural" en las humanidades y las artes. Si bien tal "posthumanismo cultural" ofrecería recursos para repensar las relaciones entre los humanos y las máquinas cada vez más sofisticadas, el transhumanismo y los posthumanismos similares, desde este punto de vista, no abandonan los conceptos obsoletos del "sujeto liberal autónomo", sino que amplían sus "prerrogativas". al reino de lo posthumano.Las autocaracterizaciones transhumanistas como continuación del humanismo y el pensamiento de la Ilustración se corresponden con esta visión.

Algunos humanistas seculares conciben el transhumanismo como un descendiente del movimiento humanista de libre pensamiento y argumentan que los transhumanistas se diferencian de la corriente principal humanista por tener un enfoque específico en los enfoques tecnológicos para resolver las preocupaciones humanas (es decir, el tecnocentrismo) y en el tema de la mortalidad. Sin embargo, otros progresistas han argumentado que el posthumanismo, ya sea en sus formas filosóficas o activistas, equivale a alejarse de las preocupaciones sobre la justicia social, de la reforma de las instituciones humanas y de otras preocupaciones de la Ilustración, hacia los anhelos narcisistas de una trascendencia del ser humano. cuerpo en busca de formas más exquisitas de ser.

Como alternativa, el filósofo humanista Dwight Gilbert Jones ha propuesto un humanismo renacentista renovado a través de depósitos de ADN y genoma, con cada genotipo individual (ADN) instanciado como fenotipos sucesivos (cuerpos o vidas a través de la clonación, Church of Man, 1978). En su opinión, se requiere la "continuidad" del ADN molecular nativo para retener el "yo" y ninguna cantidad de poder de cómputo o agregación de memoria puede reemplazar el "hedor" esencial de nuestra verdadera identidad genética, que él denomina "genidad". En cambio, la administración del ADN/genoma por parte de una institución análoga a la vigilia de los 400 años de los jesuitas es un modelo sugerido para permitir que el humanismo se convierta en el credo común de nuestra especie, un proyecto que propuso en su novela especulativa The Humanist - 1000 Summers(2011), donde la humanidad dedica estos próximos siglos a armonizar nuestro planeta y los pueblos.

La filosofía del transhumanismo está estrechamente relacionada con los estudios del tecnoyo, un dominio interdisciplinario de investigación académica que trata todos los aspectos de la identidad humana en una sociedad tecnológica y se centra en la naturaleza cambiante de las relaciones entre los humanos y la tecnología.

Objetivos

Te despiertas una mañana y descubres que tu cerebro tiene otro lóbulo funcionando. Invisible, este lóbulo auxiliar responde a sus preguntas con información más allá del ámbito de su propia memoria, sugiere cursos de acción plausibles y hace preguntas que ayudan a sacar a la luz hechos relevantes. Rápidamente llega a confiar tanto en el nuevo lóbulo que deja de preguntarse cómo funciona. Solo lo usas. Este es el sueño de la inteligencia artificial.—  Byte, abril de 1985

Si bien muchos teóricos y defensores del transhumanismo buscan aplicar la razón, la ciencia y la tecnología con el fin de reducir la pobreza, las enfermedades, la discapacidad y la desnutrición en todo el mundo, el transhumanismo se distingue por su enfoque particular en las aplicaciones de las tecnologías para mejorar los cuerpos humanos a nivel mundial. nivel individual. Muchos transhumanistas evalúan activamente el potencial de las tecnologías futuras y los sistemas sociales innovadores para mejorar la calidad de vida de todos, mientras buscan hacer que la realidad material de la condición humana cumpla la promesa de igualdad legal y política al eliminar las barreras físicas y mentales congénitas.

Los filósofos transhumanistas argumentan que no solo existe un imperativo ético perfeccionista para que los humanos luchen por el progreso y la mejora de la condición humana, sino que es posible y deseable que la humanidad entre en una fase transhumana de la existencia en la que los humanos se mejoran más allá de lo que es naturalmente. humano. En tal fase, la evolución natural sería reemplazada por una evolución participativa o dirigida deliberada.

Algunos teóricos como Ray Kurzweil piensan que el ritmo de la innovación tecnológica se está acelerando y que los próximos 50 años pueden producir no solo avances tecnológicos radicales, sino posiblemente una singularidad tecnológica, que puede cambiar fundamentalmente la naturaleza de los seres humanos. Los transhumanistas que prevén este cambio tecnológico masivo generalmente sostienen que es deseable. Sin embargo, algunos también están preocupados por los posibles peligros de un cambio tecnológico extremadamente rápido y proponen opciones para garantizar que la tecnología avanzada se utilice de manera responsable. Por ejemplo, Bostrom ha escrito extensamente sobre los riesgos existenciales para el bienestar futuro de la humanidad, incluidos los que podrían generar las tecnologías emergentes.Por el contrario, algunos defensores del transhumanismo lo ven como esencial para la supervivencia de la humanidad. Por ejemplo, Stephen Hawking señala que la fase de "transmisión externa" de la evolución humana, en la que la producción y la gestión del conocimiento son más importantes que la transmisión de información a través de la evolución, puede ser el punto en el que la civilización humana se vuelva inestable y se autodestruya, uno de las explicaciones de Hawking para la paradoja de Fermi. Para contrarrestar esto, Hawking enfatiza el diseño propio del genoma humano o la mejora mecánica (por ejemplo, la interfaz cerebro-computadora) para mejorar la inteligencia humana y reducir la agresión, sin lo cual implica que la civilización humana puede ser demasiado estúpida colectivamente para sobrevivir en un sistema cada vez más inestable., resultando en un colapso social.

Si bien muchas personas creen que todos los transhumanistas luchan por la inmortalidad, no es necesariamente cierto. Hank Pellissier, director gerente del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (2011–2012), encuestó a transhumanistas. Encontró que, de los 818 encuestados, el 23,8% no quería la inmortalidad. Algunas de las razones argumentadas fueron el aburrimiento, la superpoblación de la Tierra y el deseo de "ir al más allá".

Falibilidad empática y consentimiento conversacional

Ciertos filósofos transhumanistas sostienen que dado que todas las suposiciones sobre lo que otros experimentan son falibles y que, por lo tanto, todos los intentos de ayudar o proteger a los seres que no son capaces de corregir lo que otros suponen sobre ellos, sin importar cuán bien intencionados sean, corren el peligro de lastimarlos. todos los seres sintientes merecen ser inteligentes. Estos pensadores argumentan que la capacidad de discutir de manera falsificadora constituye un umbral que no es arbitrario en el que se hace posible que un individuo hable por sí mismo de una manera que no dependa de supuestos exteriores. También argumentan que todos los seres capaces de experimentar algo merecen ser elevados a este umbral si no lo están, afirmando típicamente que el cambio subyacente que conduce al umbral es un aumento en la precisión del cerebro. s capacidad de discriminar. Esto incluye aumentar el recuento de neuronas y la conectividad en los animales, así como acelerar el desarrollo de la conectividad para acortar o, idealmente, omitir la infancia no inteligente, incapaz de decidir por sí mismo de forma independiente. Los transhumanistas de esta calaña subrayan que la ingeniería genética que defienden es la inserción general tanto en las células somáticas de los seres vivos como en las células germinales, y no la depuración de los individuos sin las modificaciones, considerando esta última no sólo poco ética sino innecesaria por las posibilidades de ingeniería genética eficiente.

Ética

Los transhumanistas se involucran en enfoques interdisciplinarios para comprender y evaluar las posibilidades de superar las limitaciones biológicas basándose en la futurología y varios campos de la ética. A diferencia de muchos filósofos, críticos sociales y activistas que otorgan un valor moral a la preservación de los sistemas naturales, los transhumanistas ven el concepto mismo de lo específicamente natural como problemáticamente nebuloso en el mejor de los casos y un obstáculo para el progreso en el peor. De acuerdo con esto, muchos defensores transhumanistas prominentes, como Dan Agin, se refieren a los críticos del transhumanismo, en la derecha y la izquierda políticas conjuntamente, como "bioconservadores" o "bioluditas", este último término aludiendo al movimiento social antiindustrialización del siglo XIX. que se oponía a la sustitución de los trabajadores manuales humanos por máquinas.

Una creencia del contratranshumanismo es que el transhumanismo puede causar una mejora humana injusta en muchas áreas de la vida, pero específicamente en el plano social. Esto se puede comparar con el uso de esteroides, donde los atletas que usan esteroides en los deportes tienen una ventaja sobre los que no los usan. El mismo escenario sucede cuando las personas tienen ciertos implantes neurales que les dan una ventaja en el lugar de trabajo y en los aspectos educativos. Además, hay muchos, según MJ McNamee y SD Edwards, que temen que las mejoras proporcionadas por un sector específico y privilegiado de la sociedad conduzcan a una división de la especie humana en dos especies diferentes y distintas.La idea de dos especies humanas, una con una gran ventaja física y económica en comparación con la otra, es, en el mejor de los casos, problemática. Uno puede ser incapaz de procrear con el otro y, como consecuencia de una menor salud y capacidad física, puede ser considerado de una posición moral más baja que el otro.

Corrientes

Hay una variedad de opiniones dentro del pensamiento transhumanista. Muchos de los principales pensadores transhumanistas tienen puntos de vista que están en constante revisión y desarrollo. Algunas corrientes distintivas del transhumanismo se identifican y enumeran aquí en orden alfabético:

• Transhumanismo democrático, una ideología política que sintetiza la democracia liberal, la socialdemocracia, la democracia radical y el transhumanismo.
• Igualdad, una teoría socioeconómica basada en la idea de que las tecnologías emergentes pondrán fin a la estratificación social a través de una distribución uniforme de los recursos en la era de la singularidad tecnológica.
• Extropianismo, una de las primeras escuelas de pensamiento transhumanista caracterizada por un conjunto de principios que abogan por un enfoque proactivo de la evolución humana.
• El inmortalismo, una ideología moral basada en la creencia de que la extensión radical de la vida y la inmortalidad tecnológica son posibles y deseables, y que aboga por la investigación y el desarrollo para garantizar su realización.
• Transhumanismo libertario, una ideología política que sintetiza el libertarismo y el transhumanismo.
• Postgenerismo, una filosofía social que busca la eliminación voluntaria del género en la especie humana mediante la aplicación de biotecnología avanzada y tecnologías de reproducción asistida.
• Postpoliticismo, una propuesta política transhumanista que tiene como objetivo crear un "estado posdemocrático" basado en la razón y el libre acceso de las personas a las tecnologías de mejora.
• Singularitarismo, una ideología moral basada en la creencia de que una singularidad tecnológica es posible y que aboga por una acción deliberada para efectuarla y garantizar su seguridad.
• El tecnogaianismo, una ideología ecológica basada en la creencia de que las tecnologías emergentes pueden ayudar a restaurar el medio ambiente de la Tierra y que, por lo tanto, el desarrollo de tecnologías alternativas seguras y limpias debería ser un objetivo importante de los ambientalistas.

Espiritualidad

Aunque muchos transhumanistas son ateos, agnósticos y/o humanistas seculares, algunos tienen puntos de vista religiosos o espirituales. A pesar de la actitud secular predominante, algunos transhumanistas persiguen esperanzas tradicionalmente propugnadas por las religiones, como la inmortalidad, mientras que varios nuevos movimientos religiosos controvertidos de finales del siglo XX han adoptado explícitamente los objetivos transhumanistas de transformar la condición humana mediante la aplicación de la tecnología a la alteración de la mente y cuerpo, como el raëlismo.Sin embargo, la mayoría de los pensadores asociados con el movimiento transhumanista se enfocan en los objetivos prácticos del uso de la tecnología para ayudar a lograr vidas más largas y saludables, mientras especulan que la comprensión futura de la neuroteología y la aplicación de la neurotecnología permitirán a los humanos obtener un mayor control de los estados alterados de conciencia. las cuales eran comúnmente interpretadas como experiencias espirituales, y así lograr un autoconocimiento más profundo. Los budistas transhumanistas han buscado explorar áreas de acuerdo entre varios tipos de budismo y la meditación derivada del budismo y las neurotecnologías de expansión de la mente. Sin embargo, han sido criticados por apropiarse de la atención plena como una herramienta para trascender la humanidad.

Algunos transhumanistas creen en la compatibilidad entre la mente humana y el hardware de la computadora, con la implicación teórica de que la conciencia humana algún día puede transferirse a medios alternativos (una técnica especulativa comúnmente conocida como carga mental).Una formulación extrema de esta idea, que interesa a algunos transhumanistas, es la propuesta del Punto Omega del cosmólogo cristiano Frank Tipler. Basándose en ideas del digitalismo, Tipler ha avanzado la noción de que el colapso del Universo dentro de miles de millones de años podría crear las condiciones para la perpetuación de la humanidad en una realidad simulada dentro de una megacomputadora y así lograr una forma de "divinidad posthumana". Antes de Tipler, el término Punto Omega fue utilizado por Pierre Teilhard de Chardin, un paleontólogo y teólogo jesuita que vio un telos evolutivo en el desarrollo de una noosfera envolvente, una conciencia global.

Visto desde la perspectiva de algunos pensadores cristianos, se afirma que la idea de cargar la mente representa una denigración del cuerpo humano, característica de la creencia gnóstica maniquea. El transhumanismo y sus presuntos progenitores intelectuales también han sido descritos como neognósticos por comentaristas seculares y no cristianos.

El primer diálogo entre el transhumanismo y la fe fue una conferencia de un día celebrada en la Universidad de Toronto en 2004. Solo los críticos religiosos criticaron la filosofía del transhumanismo por no ofrecer verdades eternas ni una relación con lo divino. Comentaron que una filosofía desprovista de estas creencias deja a la humanidad a la deriva en un mar de niebla de cinismo y anomia posmodernos. Los transhumanistas respondieron que tales críticas reflejan una falta de atención al contenido real de la filosofía transhumanista que, lejos de ser cínica, tiene sus raíces en actitudes optimistas e idealistas que se remontan a la Ilustración.A raíz de este diálogo, William Sims Bainbridge, sociólogo de la religión, realizó un estudio piloto, publicado en el Journal of Evolution and Technology, que sugería que las actitudes religiosas se correlacionaban negativamente con la aceptación de las ideas transhumanistas e indicaba que las personas con visiones del mundo muy religiosas tendían a percibir el transhumanismo como una afrenta directa y competitiva (aunque en última instancia fútil) a sus creencias espirituales.

Desde 2006, la Asociación Mormona Transhumanista patrocina conferencias y disertaciones sobre la intersección de la tecnología y la religión. La Asociación Cristiana Transhumanista se estableció en 2014.

Desde 2009, la Academia Estadounidense de Religión lleva a cabo una consulta de "Transhumanismo y religión" durante su reunión anual, donde los académicos en el campo de los estudios religiosos buscan identificar y evaluar críticamente cualquier creencia religiosa implícita que pueda ser la base de afirmaciones y suposiciones transhumanistas clave; considerar cómo el transhumanismo desafía a las tradiciones religiosas a desarrollar sus propias ideas sobre el futuro humano, en particular la perspectiva de la transformación humana, ya sea por medios tecnológicos o de otro tipo; y proporcionar evaluaciones críticas y constructivas de un futuro previsto que deposite una mayor confianza en la nanotecnología, la robótica y la tecnología de la información para lograr la inmortalidad virtual y crear una especie posthumana superior.

El físico y pensador transhumanista Giulio Prisco afirma que "las religiones cosmistas basadas en la ciencia podrían ser nuestra mejor protección contra la búsqueda imprudente de la superinteligencia y otras tecnologías riesgosas". Prisco también reconoce la importancia de las ideas espirituales, como las de Nikolai Fyodorovich Fyodorov, en los orígenes del movimiento transhumanista.

Práctica

Mientras que algunos transhumanistas adoptan un enfoque abstracto y teórico de los beneficios percibidos de las tecnologías emergentes, otros han ofrecido propuestas específicas para modificaciones en el cuerpo humano, incluidas las hereditarias. Los transhumanistas a menudo se preocupan por los métodos para mejorar el sistema nervioso humano. Aunque algunos, como Kevin Warwick, proponen la modificación del sistema nervioso periférico, el cerebro se considera el denominador común de la personalidad y, por lo tanto, es el foco principal de las ambiciones transhumanistas.

De hecho, Warwick ha ido mucho más allá de simplemente hacer una propuesta. En 2002, le implantaron quirúrgicamente una matriz de 100 electrodos en los nervios medianos de su brazo izquierdo para vincular su sistema nervioso directamente con una computadora y, por lo tanto, conectarse también a Internet. Como consecuencia, llevó a cabo una serie de experimentos. Pudo controlar directamente la mano de un robot usando sus señales neuronales y sentir la fuerza aplicada por la mano a través de la retroalimentación de las yemas de los dedos. También experimentó una forma de entrada sensorial ultrasónica y realizó la primera comunicación puramente electrónica entre su propio sistema nervioso y el de su esposa, a quien también le habían implantado electrodos.

Como defensores de la superación personal y la modificación corporal, los transhumanistas tienden a utilizar tecnologías y técnicas existentes que supuestamente mejoran el rendimiento físico y cognitivo, al tiempo que se involucran en rutinas y estilos de vida diseñados para mejorar la salud y la longevidad. Dependiendo de su edad, algunos transhumanistas expresan su preocupación de que no vivirán para cosechar los beneficios de las tecnologías futuras. Sin embargo, muchos tienen un gran interés en las estrategias de extensión de la vida y en financiar la investigación en criónica para hacer de esta última una opción viable de último recurso, en lugar de seguir siendo un método no probado. Existen redes y comunidades transhumanistas regionales y globales con una variedad de objetivos para proporcionar apoyo y foros para la discusión y proyectos colaborativos.

Si bien la mayor parte de la teoría transhumanista se centra en las tecnologías futuras y los cambios que pueden traer, muchos hoy en día ya están involucrados en la práctica en un nivel muy básico. No es raro que muchos reciban cambios cosméticos en su forma física a través de la cirugía estética, incluso si no es necesario por razones de salud. Las hormonas de crecimiento humano intentan alterar el desarrollo natural de los niños más bajos o de aquellos que han nacido con una deficiencia física. Los médicos recetan medicamentos como Ritalin y Adderall para mejorar el enfoque cognitivo, y muchas personas toman medicamentos de "estilo de vida" como Viagra, Propecia y Botox para restaurar aspectos de la juventud que se han perdido en la madurez.

Otros transhumanistas, como el artista cyborg Neil Harbisson, utilizan tecnologías y técnicas para mejorar sus sentidos y su percepción de la realidad. La antena de Harbisson, que está implantada de forma permanente en su cráneo, le permite detectar colores más allá de la percepción humana, como los infrarrojos y los ultravioletas.

Tecnologías de interés

Los transhumanistas apoyan el surgimiento y la convergencia de tecnologías que incluyen nanotecnología, biotecnología, tecnología de la información y ciencia cognitiva (NBIC), así como tecnologías futuras hipotéticas como realidad simulada, inteligencia artificial, superinteligencia, bioimpresión 3D, carga mental, preservación química del cerebro y criónica. Creen que los humanos pueden y deben usar estas tecnologías para volverse más que humanos. Por lo tanto, apoyan el reconocimiento y/o protección de la libertad cognitiva, la libertad morfológica y la libertad procreativa como libertades civiles, de manera de garantizar a los individuos la opción de utilizar las tecnologías de mejoramiento humano en sí mismos y en sus hijos.Algunos especulan que las técnicas de mejora humana y otras tecnologías emergentes pueden facilitar una mejora humana más radical a más tardar a mediados del siglo XXI. El libro de Kurzweil The Singularity is Near y el libro Physics of the Future de Michio Kaku describen varias tecnologías de mejora humana y dan una idea de cómo estas tecnologías pueden afectar a la raza humana.

Algunos informes sobre las tecnologías convergentes y los conceptos NBIC han criticado su orientación transhumanista y su supuesto carácter de ciencia ficción. Al mismo tiempo, la investigación sobre tecnologías de alteración del cerebro y el cuerpo se ha acelerado bajo el patrocinio del Departamento de Defensa de los EE. UU., que está interesado en las ventajas en el campo de batalla que proporcionarían a los supersoldados de los Estados Unidos y sus aliados. Ya ha habido un programa de investigación del cerebro para "ampliar la capacidad de gestionar la información", mientras que los científicos militares ahora buscan ampliar la capacidad humana para el combate a un máximo de 168 horas sin dormir.

El neurocientífico Anders Sandberg ha estado practicando el método de escanear secciones ultrafinas del cerebro. Este método se está utilizando para ayudar a comprender mejor la arquitectura del cerebro. A partir de ahora, este método se está utilizando actualmente en ratones. Este es el primer paso hacia la carga hipotética de contenidos del cerebro humano, incluidos recuerdos y emociones, en una computadora.

Debate

La noción misma y la perspectiva de la mejora humana y los temas relacionados despiertan controversia pública. Las críticas al transhumanismo y sus propuestas adoptan dos formas principales: las que se oponen a la probabilidad de que se logren los objetivos transhumanistas (críticas prácticas) y las que se oponen a los principios morales o la visión del mundo que sustentan las propuestas transhumanistas o el transhumanismo subyacente en sí mismo (críticas éticas). Los críticos y opositores a menudo ven los objetivos de los transhumanistas como amenazas a los valores humanos.

Algunas de las críticas más conocidas del programa transhumanista son novelas y películas de ficción. Estas obras de arte, a pesar de presentar mundos imaginados en lugar de análisis filosóficos, se utilizan como piedra de toque para algunos de los argumentos más formales. Se han presentado varios argumentos en el sentido de que una sociedad que adopta tecnologías de mejora humana puede llegar a parecerse a la distopía descrita en la novela de 1932 Brave New World de Aldous Huxley.

En otro frente, algunos autores consideran que la humanidad ya es transhumana, porque los avances médicos de los últimos siglos han alterado significativamente nuestra especie. Sin embargo, no es de manera consciente y por lo tanto transhumanista. Desde tal perspectiva, el transhumanismo es una aspiración perpetua: a medida que las nuevas tecnologías se generalizan, la adopción de nuevas tecnologías aún no adoptadas se convierte en un nuevo objetivo cambiante.

Factibilidad

En un libro de 1992, el sociólogo Max Dublin señaló muchas predicciones fallidas pasadas sobre el progreso tecnológico y argumentó que las predicciones futuristas modernas serían igualmente inexactas. También se opuso a lo que vio como cientificismo, fanatismo y nihilismo por parte de unos pocos en el avance de las causas transhumanistas. Dublin también dijo que existían paralelismos históricos entre las religiones milenarias y las doctrinas comunistas.

Aunque generalmente simpatiza con el transhumanismo, el profesor de salud pública Gregory Stock se muestra escéptico sobre la viabilidad técnica y el atractivo masivo de la ciborgización de la humanidad predicha por Raymond Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick. Dijo que, a lo largo del siglo XXI, muchos humanos se encontrarían profundamente integrados en sistemas de máquinas, pero seguirían siendo biológicos. Los cambios primarios en su propia forma y carácter no surgirían del ciberware, sino de la manipulación directa de su genética, metabolismo y bioquímica.

En su libro de 1992 Science as Salvation, la filósofa Mary Midgley rastrea la noción de lograr la inmortalidad mediante la trascendencia del cuerpo humano material (que se repite en el principio transhumanista de la carga de la mente) a un grupo de pensadores científicos masculinos de principios del siglo XX, incluido JBS Haldane. y miembros de su círculo. Ella caracteriza estas ideas como "sueños y profecías cuasi científicas" que involucran visiones de escape del cuerpo junto con "fantasías de poder autoindulgentes e incontroladas". Su argumento se centra en lo que ella percibe como especulaciones pseudocientíficas y fantasías irracionales impulsadas por el miedo a la muerte de estos pensadores, su desprecio por los legos y la lejanía de sus visiones escatológicas.

Otra crítica está dirigida principalmente a la "algenia" (un acrónimo de alquimia y genética), que Jeremy Rifkin definió como "la mejora de los organismos existentes y el diseño de otros completamente nuevos con la intención de 'perfeccionar' su desempeño".Enfatiza el tema de la biocomplejidad y la imprevisibilidad de los intentos de guiar el desarrollo de productos de la evolución biológica. Este argumento, elaborado en particular por el biólogo Stuart Newman, se basa en el reconocimiento de que la clonación y la ingeniería genética de la línea germinal de los animales son propensas a errores e inherentemente perjudiciales para el desarrollo embrionario. En consecuencia, se argumenta, crearía riesgos inaceptables usar tales métodos en embriones humanos. Por lo tanto, realizar experimentos, particularmente aquellos con consecuencias biológicas permanentes, en humanos en desarrollo sería una violación de los principios aceptados que rigen la investigación en seres humanos (ver la Declaración de Helsinki de 1964). Además, debido a que las mejoras en los resultados experimentales en una especie no son automáticamente transferibles a una nueva especie sin más experimentación,

Sin embargo, en la práctica, los protocolos internacionales sobre investigación con sujetos humanos pueden no presentar un obstáculo legal para los intentos de los transhumanistas y otros de mejorar su descendencia mediante la tecnología de elección germinal. Según la experta en derecho Kirsten Rabe Smolensky, las leyes existentes protegerían a los padres que decidan mejorar el genoma de sus hijos de futuras responsabilidades derivadas de los resultados adversos del procedimiento.

Los transhumanistas y otros partidarios de la ingeniería genética humana no descartan las preocupaciones prácticas, en la medida en que existe un alto grado de incertidumbre sobre los plazos y los resultados probables de los experimentos de modificación genética en humanos. Sin embargo, el bioeticista James Hughes sugiere que una posible vía ética para la manipulación genética de humanos en etapas tempranas de desarrollo es la construcción de modelos informáticos del genoma humano, las proteínas que especifica y la ingeniería de tejidos que, según él, también codifica. Con el avance exponencial de la bioinformática, Hughes cree que un modelo virtual de expresión genética en el cuerpo humano no se quedará atrás y que pronto será posible acelerar la aprobación de modificaciones genéticas simulando sus efectos en humanos virtuales.El profesor de salud pública Gregory Stock apunta a los cromosomas artificiales como una supuesta alternativa más segura a las técnicas de ingeniería genética existentes.

Los pensadores que defienden la probabilidad de acelerar el cambio apuntan a un patrón pasado de incrementos exponenciales en las capacidades tecnológicas de la humanidad. Kurzweil desarrolló esta posición en su libro de 2005 The Singularity Is Near.

Inmoralidad intrínseca

Se ha argumentado que, en el pensamiento transhumanista, los humanos intentan sustituir a Dios. La declaración del Vaticano de 2002 Comunión y corresponsabilidad: personas humanas creadas a imagen de Dios,afirmó que "cambiar la identidad genética del hombre como persona humana mediante la producción de un ser infrahumano es radicalmente inmoral", lo que implica que "el hombre tiene pleno derecho de disposición sobre su propia naturaleza biológica". La declaración también argumenta que la creación de un ser sobrehumano o espiritualmente superior es "impensable", ya que la verdadera mejora solo puede venir a través de la experiencia religiosa y "realizar más plenamente la imagen de Dios". Teólogos cristianos y activistas laicos de varias iglesias y denominaciones han expresado objeciones similares al transhumanismo y afirmado que los cristianos alcanzan en el más allá lo que promete el transhumanismo radical, como la extensión indefinida de la vida o la abolición del sufrimiento. En esta vista,Por otro lado, pensadores religiosos aliados con objetivos transhumanistas como los teólogos Ronald Cole-Turner y Ted Peters sostienen que la doctrina de la "co-creación" establece la obligación de utilizar la ingeniería genética para mejorar la biología humana.

Otros críticos apuntan a lo que afirman ser una concepción instrumental del cuerpo humano en los escritos de Marvin Minsky, Hans Moravec y algunos otros transhumanistas. Reflejando una tensión de la crítica feminista del programa transhumanista, la filósofa Susan Bordo señala "las obsesiones contemporáneas con la esbeltez, la juventud y la perfección física", que ella considera que afectan tanto a hombres como a mujeres, pero de formas distintas, como "la lógica (aunque extrema)) manifestaciones de angustias y fantasías fomentadas por nuestra cultura”.Algunos críticos cuestionan otras implicaciones sociales del enfoque del movimiento en la modificación del cuerpo. El politólogo Klaus-Gerd Giesen, en particular, ha afirmado que la concentración del transhumanismo en alterar el cuerpo humano representa la consecuencia lógica pero trágica del individualismo atomizado y la mercantilización del cuerpo dentro de una cultura de consumo.

Nick Bostrom responde que el deseo de recuperar la juventud, específicamente, y trascender las limitaciones naturales del cuerpo humano, en general, es pancultural y panhistórico y, por lo tanto, no está únicamente ligado a la cultura del siglo XX. Argumenta que el programa transhumanista es un intento de canalizar ese deseo en un proyecto científico a la par del Proyecto Genoma Humano y lograr la esperanza más antigua de la humanidad, en lugar de una fantasía pueril o una tendencia social.

Pérdida de la identidad humana

En su libro de 2003 Enough: Staying Human in an Engineered Age, el ético ambiental Bill McKibben argumentó extensamente en contra de muchas de las tecnologías que postulan o apoyan los transhumanistas, incluida la tecnología de elección germinal, la nanomedicina y las estrategias de extensión de la vida. Afirma que sería moralmente incorrecto que los humanos alteren aspectos fundamentales de sí mismos (o de sus hijos) en un intento de superar las limitaciones humanas universales, como la vulnerabilidad al envejecimiento, la duración máxima de la vida y las limitaciones biológicas de la capacidad física y cognitiva. Los intentos de "mejorarse" a sí mismos a través de tal manipulación eliminarían las limitaciones que brindan un contexto necesario para la experiencia de una elección humana significativa. Afirma que las vidas humanas ya no parecerían significativas en un mundo donde tales limitaciones podrían superarse tecnológicamente. Incluso debería abandonarse el objetivo de utilizar la tecnología de elección germinal con fines claramente terapéuticos, ya que inevitablemente produciría tentaciones de manipular cosas como las capacidades cognitivas. Argumenta que es posible que las sociedades se beneficien al renunciar a tecnologías particulares, utilizando como ejemplos la China Ming, el Japón Tokugawa y los Amish contemporáneos.

El activista biopolítico Jeremy Rifkin y el biólogo Stuart Newman aceptan que la biotecnología tiene el poder de realizar cambios profundos en la identidad de los organismos. Argumentan en contra de la ingeniería genética de los seres humanos porque temen que se difumine el límite entre humanos y artefactos. El filósofo Keekok Lee ve tales desarrollos como parte de una tendencia acelerada en la modernización en la que la tecnología se ha utilizado para transformar lo "natural" en lo "artefacto". En el extremo, esto podría conducir a la fabricación y esclavización de "monstruos" como clones humanos, quimeras humano-animales o bioroides, pero las dislocaciones aún menores de humanos y no humanos de los sistemas sociales y ecológicos se consideran problemáticas. La película Blade Runner (1982) y las novelasThe Boys From Brazil (1976) y The Island of Doctor Moreau (1896) representan elementos de tales escenarios, pero la novela Frankenstein de Mary Shelley de 1818; o El moderno Prometeo es aludido con mayor frecuencia por los críticos que sugieren que las biotecnologías podrían crear personas objetivadas y socialmente desatadas, así como subhumanos. Tales críticos proponen que se implementen medidas estrictas para evitar que ocurra lo que describen como posibilidades deshumanizantes, generalmente en forma de una prohibición internacional de la ingeniería genética humana.

El periodista científico Ronald Bailey afirma que los ejemplos históricos de McKibben son defectuosos y respaldan diferentes conclusiones cuando se estudian más de cerca. Por ejemplo, pocos grupos son más cautelosos que los Amish a la hora de adoptar nuevas tecnologías, pero, aunque evitan la televisión y usan caballos y carruajes, algunos están dando la bienvenida a las posibilidades de la terapia génica ya que la consanguinidad los ha afectado con una serie de enfermedades genéticas raras. Bailey y otros partidarios de la alteración tecnológica de la biología humana también rechazan la afirmación de que la vida se experimentaría sin sentido si algunas limitaciones humanas se superan con tecnologías de mejora como algo extremadamente subjetivo.

Escribiendo en la revista Reason, Bailey ha acusado a los opositores de la investigación que involucra la modificación de animales de caer en el alarmismo cuando especulan sobre la creación de criaturas subhumanas con inteligencia similar a la humana y cerebros similares a los del Homo sapiens. Bailey insiste en que el objetivo de realizar investigaciones en animales es simplemente producir beneficios para la salud humana.

Una respuesta diferente proviene de los teóricos de la personalidad transhumanista que se oponen a lo que caracterizan como la antropomorfobia que alimenta algunas críticas a esta investigación, que el escritor de ciencia ficción Isaac Asimov denominó "complejo de Frankenstein". Por ejemplo, Woody Evans argumenta que, siempre que sean conscientes de sí mismos, los clones humanos, las quimeras humano-animales y los animales elevados serían personas únicas que merecen respeto, dignidad, derechos, responsabilidades y ciudadanía. Concluyen que el problema ético que se avecina no es la creación de los llamados monstruos, sino lo que caracterizan como el "factor asco" y el "racismo humano", que juzgaría y trataría estas creaciones como monstruosas.

Al menos una organización de interés público, el Centro para la Genética y la Sociedad con sede en EE. UU., se formó en 2001 con el objetivo específico de oponerse a las agendas transhumanistas que involucran la modificación transgeneracional de la biología humana, como la clonación humana a término completo y la tecnología de elección germinal.. El Instituto de Biotecnología y el Futuro Humano de la Facultad de Derecho de Chicago-Kent examina críticamente las aplicaciones propuestas de la genética y las nanotecnologías a la biología humana en un entorno académico.

Efectos socioeconómicos

Algunos críticos del transhumanismo libertario se han centrado en las probables consecuencias socioeconómicas en sociedades en las que van en aumento las divisiones entre ricos y pobres. Bill McKibben, por ejemplo, sugiere que las tecnologías emergentes de mejora humana estarían desproporcionadamente disponibles para aquellos con mayores recursos financieros, lo que exacerbaría la brecha entre ricos y pobres y crearía una "brecha genética". Incluso Lee M. Silver, el biólogo y escritor científico que acuñó el término "reprogenética" y respalda sus aplicaciones, ha expresado su preocupación de que estos métodos puedan crear una sociedad de dos niveles de "ricos" y "desposeídos" modificados genéticamente si la democracia social las reformas van a la zaga de la implementación de tecnologías de mejora. La película Gattaca de 1997describe una sociedad distópica en la que la clase social de uno depende completamente del potencial genético y, a menudo, los críticos la citan en apoyo de estos puntos de vista.

Estas críticas también son expresadas por defensores transhumanistas no libertarios, especialmente transhumanistas democráticos que se describen a sí mismos, quienes creen que la mayoría de los problemas sociales y ambientales actuales o futuros (como el desempleo y el agotamiento de los recursos) deben abordarse mediante una combinación de políticas y soluciones tecnológicas (como renta mínima garantizada y tecnología alternativa). Por lo tanto, sobre el tema específico de una división genética emergente debido al acceso desigual a las tecnologías de mejora humana, el bioeticista James Hughes, en su libro de 2004 Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future, argumenta que los progresistas o, más precisamente, los tecnoprogresistas deben articular e implementar políticas públicas (es decir, un sistema universal de vales de salud que cubra las tecnologías de mejora humana) para atenuar este problema tanto como sea posible, en lugar de tratar de prohibir las tecnologías de mejora humana.. Este último, argumenta, en realidad podría empeorar el problema al hacer que estas tecnologías sean inseguras o estén disponibles solo para los ricos en el mercado negro local o en países donde no se aplica dicha prohibición.

A veces, como en los escritos de Leon Kass, el temor es que varias instituciones y prácticas juzgadas como fundamentales para la sociedad civilizada sean dañadas o destruidas. En su libro de 2002 Our Posthuman Future y en un artículo de la revista Foreign Policy de 2004, el economista político y filósofo Francis Fukuyama designa el transhumanismo como la idea más peligrosa del mundo porque cree que puede socavar los ideales igualitarios de la democracia (en general) y la democracia liberal (en particular) a través de una alteración fundamental de la "naturaleza humana". El filósofo social Jürgen Habermas hace un argumento similar en su libro de 2003 El futuro de la naturaleza humana., en el que afirma que la autonomía moral depende de no estar sujeto a las especificaciones impuestas por otro unilateralmente. Habermas, por lo tanto, sugiere que la "ética de la especie" humana se vería socavada por la alteración genética en la etapa embrionaria.Críticos como Kass, Fukuyama y una variedad de autores sostienen que los intentos de alterar significativamente la biología humana no solo son intrínsecamente inmorales, sino que también amenazan el orden social. Alternativamente, argumentan que la implementación de tales tecnologías probablemente conduciría a la "naturalización" de las jerarquías sociales o colocaría nuevos medios de control en manos de regímenes totalitarios. El pionero de la IA Joseph Weizenbaum critica lo que ve como tendencias misantrópicas en el lenguaje y las ideas de algunos de sus colegas, en particular Marvin Minsky y Hans Moravec, que, al devaluar el organismo humano per se, promueve un discurso que permite políticas sociales divisivas y antidemocráticas..

En un artículo de 2004 en la revista mensual libertaria Reason, el periodista científico Ronald Bailey cuestionó las afirmaciones de Fukuyama argumentando que la igualdad política nunca se ha basado en los hechos de la biología humana. Afirma que el liberalismo se fundaba no en la proposición de la igualdad efectiva de los seres humanos, o igualdad de hecho, sino en la afirmación de una igualdad en derechos políticos y ante la ley, o igualdad de jure.igualdad. Bailey afirma que los productos de la ingeniería genética bien pueden mejorar en lugar de exacerbar la desigualdad humana, otorgando a muchos lo que alguna vez fueron privilegios de unos pocos. Además, argumenta, "el mayor logro de la Ilustración es el principio de tolerancia". De hecho, dice, el liberalismo político ya es la solución al problema de los derechos humanos y posthumanos, ya que en las sociedades liberales la ley debe aplicarse por igual a todos, sin importar cuán ricos o pobres, poderosos o impotentes, educados o ignorantes, mejorados. o sin mejorar. Otros pensadores que simpatizan con las ideas transhumanistas, como el filósofo Russell Blackford, también se han opuesto a la apelación a la tradición y lo que ven como alarmismo involucrado en los argumentos del tipo Brave New World.

Estética cultural

Además de los riesgos socioeconómicos y las implicaciones del transhumanismo, existen implicaciones y posibles consecuencias con respecto a la estética cultural. Actualmente, hay una serie de formas en que las personas eligen representarse a sí mismas en la sociedad. La forma en que una persona se viste, el peinado y la alteración del cuerpo sirven para identificar la forma en que una persona se presenta y es percibida por la sociedad. Según Foucault, la sociedad ya gobierna y controla los cuerpos haciéndolos sentir vigilados. Esta "vigilancia" de la sociedad dicta cómo la mayoría de los individuos eligen expresarse estéticamente.

Uno de los riesgos esbozados en un artículo de 2004 por Jerold Abrams es la eliminación de las diferencias en favor de la universalidad. Esto, argumenta, eliminará la capacidad de los individuos para subvertir la estructura dominante de la sociedad, posiblemente opresiva, a través de una expresión externa única. Tal control sobre una población tendría peligrosas implicaciones de tiranía. Otra consecuencia más de la mejora de la forma humana no sólo cognitiva, sino también física, será el refuerzo de los rasgos "deseables" que son perpetuados por la estructura social dominante.Los rasgos físicos que se ven como "feos" o "indeseables" y, por lo tanto, se consideran menos que, serán eliminados sumariamente por aquellos que pueden permitírselo, mientras que aquellos que no pueden ser forzados a entrar en una casta relativa de personas indeseables. Incluso si estas "mejoras" físicas se hacen completamente universales, de hecho eliminarán lo que hace que cada individuo sea únicamente humano a su manera.

Espectro del eugenismo coercitivo

Algunos críticos del transhumanismo ven la antigua eugenesia, el darwinismo social y las ideologías y programas del pasado como advertencias de lo que la promoción de las tecnologías de mejora eugenésica podría alentar involuntariamente. Algunos temen futuras "guerras eugenésicas" como el peor de los escenarios: el regreso de la discriminación genética coercitiva patrocinada por el estado y las violaciones de los derechos humanos, como la esterilización obligatoria de personas con defectos genéticos, el asesinato de los institucionalizados y, específicamente, la segregación y el genocidio de razaspercibidas como inferiores. El profesor de derecho de la salud George Annas y la profesora de derecho tecnológico Lori Andrews son destacados defensores de la posición de que el uso de estas tecnologías podría conducir a una guerra de castas entre humanos y posthumanos.

Las principales organizaciones transhumanistas condenan enérgicamente la coerción involucrada en tales políticas y rechazan las suposiciones racistas y clasistas en las que se basan, junto con las nociones pseudocientíficas de que las mejoras eugenésicas podrían lograrse en un marco de tiempo prácticamente significativo a través de la crianza humana selectiva. En cambio, la mayoría de los pensadores transhumanistas abogan por una "nueva eugenesia", una forma de eugenesia liberal igualitaria. En su libro de 2000 From Chance to Choice: Genetics and JusticeLos bioeticistas no transhumanistas Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels y Daniel Wikler han argumentado que las sociedades liberales tienen la obligación de alentar la adopción más amplia posible de tecnologías de mejora eugenésica (siempre y cuando tales políticas no infrinjan los derechos reproductivos de las personas). o ejercer presiones indebidas sobre los futuros padres para que usen estas tecnologías) para maximizar la salud pública y minimizar las desigualdades que pueden resultar tanto de las dotaciones genéticas naturales como del acceso desigual a las mejoras genéticas. Sin embargo, la mayoría de los transhumanistas que tienen puntos de vista similares se distancian del término "eugenesia" (prefiriendo "elección germinal" o "reprogenética"

Riesgos existenciales

En su libro de 2003 Our Final Hour, el astrónomo británico Royal Martin Rees argumenta que la ciencia y la tecnología avanzadas traen tanto riesgo de desastre como oportunidad de progreso. Sin embargo, Rees no aboga por el cese de la actividad científica. En cambio, pide una seguridad más estricta y tal vez el fin de la apertura científica tradicional. Los defensores del principio de precaución, como muchos en el movimiento ambientalista, también favorecen el progreso lento y cuidadoso o la detención en áreas potencialmente peligrosas. Algunos precaucionistas creen que la inteligencia artificial y la robótica presentan posibilidades de formas alternativas de cognición que pueden amenazar la vida humana.

Los transhumanistas no necesariamente descartan restricciones específicas sobre tecnologías emergentes para disminuir la perspectiva de riesgo existencial. En general, sin embargo, responden que las propuestas basadas en el principio de precaución a menudo son poco realistas y, a veces, incluso contraproducentes en comparación con la corriente tecnogaiana del transhumanismo, que afirman que es tanto realista como productiva. En su serie de televisión Connections, el historiador de la ciencia James Burke analiza varios puntos de vista sobre el cambio tecnológico, incluido el precauciónismo y la restricción de la investigación abierta. Burke cuestiona la practicidad de algunos de estos puntos de vista, pero concluye que mantener el statu quode indagación y desarrollo plantea peligros propios, como una tasa de cambio desorientadora y el agotamiento de los recursos de nuestro planeta. La posición transhumanista común es pragmática en la que la sociedad toma medidas deliberadas para garantizar la llegada temprana de los beneficios de una tecnología alternativa segura y limpia, en lugar de fomentar lo que considera puntos de vista anticientíficos y tecnofobia.

Nick Bostrom argumenta que incluso salvo que ocurra un evento catastrófico global singular, las fuerzas evolutivas y maltusianas básicas facilitadas por el progreso tecnológico amenazan con eliminar los aspectos positivos de la sociedad humana.

Una solución transhumanista propuesta por Bostrom para contrarrestar los riesgos existenciales es el control del desarrollo tecnológico diferencial, una serie de intentos de influir en la secuencia en la que se desarrollan las tecnologías. En este enfoque, los planificadores se esforzarían por retrasar el desarrollo de tecnologías posiblemente dañinas y sus aplicaciones, mientras aceleran el desarrollo de tecnologías probablemente beneficiosas, especialmente aquellas que ofrecen protección contra los efectos dañinos de otros.