Transgénero

Las personas transgénero tienen una identidad de género o expresión de género que difiere del sexo que se les asignó al nacer. Algunas personas transgénero que desean asistencia médica para la transición de un sexo a otro se identifican como transexuales. Transgénero, a menudo abreviado como trans, también es un término genérico; Además de incluir a personas cuya identidad de género es opuesta a su sexo asignado (hombres trans y mujeres trans), también puede incluir personas que no son binarias o de género. Otras definiciones de transgénero también incluyen personas que pertenecen a un tercer género, o bien conceptualizan a las personas transgénero como un tercer género. El término transgénero puede definirse de manera muy amplia para incluir a los travestis.

Ser transgénero es distinto de la orientación sexual. Las personas transgénero pueden identificarse como heterosexuales (heterosexuales), homosexuales (gay o lesbianas), bisexuales, asexuales o de otra manera, o pueden negarse a etiquetar su orientación sexual. Lo opuesto a transgénero es cisgénero, que describe a personas cuya identidad de género coincide con su sexo asignado. Aunque las estadísticas precisas varían ampliamente, con algunos países (como Canadá) recopilando datos del censo, la ocurrencia de personas transgénero generalmente se encuentra en menos del 1% de la población mundial, con cifras que van desde <0.1% a 0.6%.

El grado en que las personas se sienten genuinas, auténticas y cómodas con su apariencia externa y aceptan su identidad genuina se denomina congruencia transgénero. Muchas personas transgénero experimentan disforia de género y algunas buscan tratamientos médicos como terapia de reemplazo hormonal, cirugía de reasignación de sexo o psicoterapia. No todas las personas transgénero desean estos tratamientos y algunas no pueden someterse a ellos por motivos económicos o médicos.

Muchas personas transgénero enfrentan discriminación en el lugar de trabajo y en el acceso a lugares públicos y atención médica. En muchos lugares, no están legalmente protegidos contra la discriminación.

Terminología

Antes de mediados del siglo XX, se usaban varios términos dentro y más allá de las ciencias médicas y psicológicas occidentales para identificar personas e identidades etiquetadas como transexuales y, más tarde, como transgénero a partir de mediados de siglo. Importado del alemán y finalmente modelado a partir del alemán Transexualismus (acuñado en 1923), el término inglés transexual ha gozado de aceptación internacional, aunque transgénero (1965, por J. Oliven) se ha preferido cada vez más a transexual.

Transgénero

El psiquiatra John F. Oliven de la Universidad de Columbia acuñó el término transgénero en su obra de referencia Higiene y patología sexual de 1965, y escribió que el término que se había utilizado anteriormente, transexualismo, "es engañoso; en realidad, se quiere decir 'transgenerismo' porque la sexualidad no es un factor importante en el travestismo primario". Luego, el término transgénero se popularizó con diversas definiciones por parte de varias personas transgénero, transexuales y travestis, incluida Virginia Prince, quien lo usó en la edición de diciembre de 1969 de Transvestia, una revista nacional para travestis que ella fundó. A mediados de la década de 1970, tanto las personas transgénero comolas personas trans se usaban como términos genéricos, mientras que transgénero y transgénero se usaban para referirse a personas que querían vivir con el género cruzado sin cirugía de reasignación de sexo (SRS). En 1976, transgénero se abreviaba como TG en los materiales educativos.

En 1984, se había desarrollado el concepto de "comunidad transgénero", en el que transgénero se usaba como término general. En 1985, Richard Elkins estableció el "Archivo Transgénero" en la Universidad de Ulster. En 1992, la Conferencia Internacional sobre Leyes Transgénero y Políticas de Empleo definió transgénero como un término general expansivo que incluye "transexuales, transgénero, travestis" y cualquier persona en transición. El folleto de Leslie Feinberg, "Liberación transgénero: un movimiento cuyo momento ha llegado", que circuló en 1992, identificó transgénero como un término para unificar todas las formas de inconformidad de género; de esta manera transgénero se ha convertido en sinónimo de queer.En 1994, la teórica de género Susan Stryker definió transgénero como "todas las identidades o prácticas que se cruzan, atraviesan, se mueven entre, o de otro modo queer los límites de sexo/género socialmente construidos", incluyendo, pero no limitado a, "transexualidad, travestismo heterosexual, drag gay, lesbianismo butch e identidades no europeas como la berdache nativa americana o la hijra india".

Entre mediados de la década de 1990 y principios de la década de 2000, los términos principales utilizados bajo el paraguas transgénero fueron "femenino a masculino" (FtM) para los hombres que hacían la transición de mujer a hombre, y "macho a hembra" (MtF) para las mujeres que hacían la transición de macho a hembra. Estos términos ahora han sido reemplazados por "hombre trans" y "mujer trans", respectivamente. Este cambio en la preferencia de términos que resaltan el sexo biológico ("transexual", "FtM") a términos que resaltan la identidad y expresión de género ("transgénero", "mujer trans") refleja un cambio más amplio en la comprensión del sentido de identidad de las personas transgénero y el aumentar el reconocimiento de aquellos que rechazan la reasignación médica como parte de la comunidad transgénero.

Transfemenino es un término para cualquier persona, binaria o no binaria, a quien se le asignó un varón al nacer y tiene una identidad o presentación de género predominantemente femenina; transmasculinoes el término equivalente para alguien a quien se le asignó mujer al nacer y tiene una identidad o presentación de género predominantemente masculina.

Transgénero es un término común en la literatura antigua; muchos dentro de la comunidad transgénero ahora lo desaprueban sobre la base de que transgénero es un adjetivo, no un verbo. Organizaciones como GLAAD y The Guardian también afirman que transgénero nunca debe usarse como sustantivo (p. ej., "Max es transgénero " o "Max es un hombre transgénero ", no "Max es transgénero "). Sin embargo, transgénero también se usa como sustantivo equivalente al tema más amplio de transgenerismo, es decir, identidad y experiencia transgénero.

Los manuales para profesionales de la salud, las guías de estilo periodístico profesional y los grupos de defensa LGBT aconsejan la adopción por parte de otros del nombre y los pronombres identificados por la persona en cuestión, incluidas las referencias actuales al pasado de la persona transgénero.

Por el contrario, las personas cuyo sentido de identidad personal corresponde al sexo y género que se les asignó al nacer, es decir, aquellas que no son ni transgénero ni no binarias o genderqueer, se denominan cisgénero.

transexual

Inspirado en el término seelischer Transsexualismus de Magnus Hirschfeld de 1923, el término transexual fue introducido al inglés en 1949 por David Oliver Cauldwell y popularizado por Harry Benjamin en 1966, casi al mismo tiempo que se acuñó transgénero y comenzó a popularizarse. Desde la década de 1990, transexual generalmente se ha utilizado para referirse al subconjunto de personas transgénero que desean hacer una transición permanente al género con el que se identifican y que buscan asistencia médica (por ejemplo, cirugía de reasignación de sexo) con esto.

Las distinciones entre los términos transgénero y transexual se basan comúnmente en distinciones entre género y sexo. Por lo tanto, se puede decir que la transexualidad se ocupa más de los aspectos físicos del sexo de uno, mientras que las consideraciones transgénero se ocupan más de la disposición o predisposición psicológica de género, así como de las expectativas sociales relacionadas que pueden acompañar a un rol de género determinado. Muchas personas transgénero rechazan el término transexual. Christine Jorgensen rechazó públicamente a los transexuales en 1979 y, en cambio, se identificó a sí misma en un periódico como transgénero, diciendo que "el género no tiene que ver con las parejas de cama, tiene que ver con la identidad".Algunos han objetado el término transexual sobre la base de que describe una condición relacionada con la identidad de género en lugar de la sexualidad. Algunas personas transexuales se oponen a ser incluidas en el paraguas transgénero.

En su libro de 2007 Imagining Transgender: An Ethnography of a Category, el antropólogo David Valentine afirma que transgénero fue acuñado y utilizado por activistas para incluir a muchas personas que no necesariamente se identifican con el término y afirma que las personas que no se identifican con el término transgénero deberían no ser incluido en el espectro transgénero. Leslie Feinberg también afirma que transgénero no es una identificación propia (para algunas personas) sino una categoría impuesta por los observadores para comprender a otras personas.De acuerdo con el Programa de Salud Transgénero (THP) de Fenway Health en Boston, no existen definiciones universalmente aceptadas y la confusión es común porque los términos que eran populares a principios del siglo XXI ahora pueden considerarse ofensivos. El THP recomienda que los médicos pregunten a los clientes qué terminología prefieren y eviten el término transexual a menos que estén seguros de que el cliente se siente cómodo con él.

Harry Benjamin inventó un sistema de clasificación para transexuales y travestis, llamado Escala de orientación sexual (SOS), en el que asignó a transexuales y travestis a una de seis categorías en función de sus razones para travestirse y la urgencia relativa de su necesidad (si la hay).) para la cirugía de reasignación de sexo. Las opiniones contemporáneas sobre la identidad de género y la clasificación difieren notablemente de las opiniones originales de Harry Benjamin. La orientación sexual ya no se considera un criterio de diagnóstico o de distinción entre transexualidad, travestismo y otras formas de comportamiento y expresión variantes de género. La escala de Benjamin fue diseñada para usarse con mujeres trans heterosexuales, y las identidades de los hombres trans no se alinean con sus categorías.

Identidad no binaria

Algunas personas no binarias (o genderqueer) se identifican como transgénero. Estas identidades no son específicamente masculinas o femeninas. Pueden ser agénero, andróginos, bigénero, pangénero o fluidos de género, y existen fuera de la cisnormatividad. Bigénero y andrógino son categorías superpuestas; los individuos de bigénero pueden identificarse como moviéndose entre roles masculinos y femeninos (género fluido) o como masculinos y femeninos simultáneamente (andróginos), y los andróginos pueden identificarse de manera similar como más allá del género o sin género (agénero), entre géneros (intergénero), moviéndose entre géneros (género fluido), o exhibiendo simultáneamente múltiples géneros (pangénero). Las identidades de género no binarias son independientes de la orientación sexual.

Identidades y prácticas relacionadas

Travestismo y travestismo

Un travesti es una persona que se traviste o se viste con ropa típicamente asociada con el género opuesto al que se le asignó al nacer. El término travesti se usa como sinónimo del término travesti, aunque generalmente se considera que travesti es el término preferido. El término travestino está exactamente definido en la literatura relevante. Michael A. Gilbert, profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de York, Toronto, ofrece esta definición: "[Un travestí] es una persona que tiene una aparente identificación de género con un sexo, y que tiene y ciertamente ha nacido- designado como perteneciente a [ese] sexo, pero que usa ropa del sexo opuesto porque es la del sexo opuesto". Esta definición excluye a las personas "que visten ropa del sexo opuesto por otras razones", como "aquellas imitadoras de mujeres que consideran que vestirse está relacionado únicamente con su sustento, actores que desempeñan papeles, hombres y mujeres individuales que disfrutan de una mascarada, etc. Estas personas son travestis, pero no son travestis".Es posible que los travestis no se identifiquen, no quieran ser o adopten los comportamientos o prácticas del género opuesto y, en general, no desean cambiar sus cuerpos médica o quirúrgicamente. La mayoría de los travestis se identifican como heterosexuales.

El término travesti y el término obsoleto asociado travestismo son conceptualmente diferentes del término fetichismo travesti, ya que fetichista travesti se refiere a aquellos que usan ropa del género opuesto de manera intermitente con fines fetichistas. En términos médicos, el fetichismo travesti se diferencia del travestismo mediante el uso de los códigos separados 302.3 en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM) y F65.1 en el ICD.

Arrastrar

Drag es la ropa y el maquillaje que se usan en ocasiones especiales para actuar o entretener, a diferencia de las personas transgénero o que se visten de forma cruzada por otros motivos. El desempeño de arrastre incluye la presentación y el comportamiento general, además de la ropa y el maquillaje. Drag puede ser teatral, cómico o grotesco. Las drag queens han sido consideradas caricaturas de mujeres por el feminismo de la segunda ola. Los artistas drag tienen una larga tradición en la cultura LGBT.

En general, el término drag queen cubre a los hombres que hacen drag femenino, drag king cubre a las mujeres que hacen drag masculino y faux queen cubre a las mujeres que hacen drag femenino. Sin embargo, hay artistas drag de todos los géneros y sexualidades que actúan por diversas razones. Los artistas drag no son inherentemente transgénero. Algunos artistas drag, travestis y personas de la comunidad gay han adoptado el término transexual derivado de la pornografía para drag queens o personas que practican el travestismo o el travestismo; sin embargo, este término se considera ampliamente como un insulto ofensivo si se aplica a las personas transgénero.

Historia

Se sabe que las personas transgénero han existido desde la antigüedad. Una amplia gama de sociedades tenían roles tradicionales de tercer género o aceptaban a las personas trans de alguna forma. Sin embargo, una historia precisa es difícil porque el concepto moderno de ser transgénero, y el género en general, no se desarrolló hasta mediados del siglo XX. Por lo tanto, los conocimientos históricos se filtran inherentemente a través de principios modernos y se vieron en gran medida a través de una lente médica hasta finales del siglo XX.

El griego antiguo Hipócrates (interpretando los escritos de Heródoto) analiza brevemente a las personas transgénero. Describe la "enfermedad de los escitas" (respecto a los Enaree), que atribuye a la impotencia por montar a caballo sin estribos. La referencia de Hipócrates fue bien discutida por escritos médicos de los años 1500-1700. Pierre Petit, que escribió en 1596, vio la "enfermedad escita" como una variación natural, pero en el siglo XVIII los escritores la vieron como una enfermedad psiquiátrica "melancólica" o "histérica". A principios del siglo XIX, se afirmaba que ser transgénero separado de la idea de Hipócrates era ampliamente conocido, pero seguía estando mal documentado. Tanto los individuos MtF como FtM fueron citados en los manicomios europeos de principios del siglo XIX. El relato más completo de la época proviene de la vida del Chevalier d'Éon (1728-1810). A medida que el travestismo se hizo más generalizado a fines del siglo XIX, la discusión sobre las personas transgénero aumentó considerablemente y los escritores intentaron explicar los orígenes de ser transgénero. Gran parte del estudio salió de Alemania y se exportó a otras audiencias occidentales. El travestismo se consideró pragmático hasta finales del siglo XIX; anteriormente había tenido un propósito satírico o de encubrimiento. Pero en la segunda mitad de la década de 1800, el travestismo y el ser transgénero se vieron como un peligro social cada vez mayor. y fue exportado a otras audiencias occidentales. El travestismo se consideró pragmático hasta finales del siglo XIX; anteriormente había tenido un propósito satírico o de encubrimiento. Pero en la segunda mitad de la década de 1800, el travestismo y el ser transgénero se vieron como un peligro social cada vez mayor. y fue exportado a otras audiencias occidentales. El travestismo se consideró pragmático hasta finales del siglo XIX; anteriormente había tenido un propósito satírico o de encubrimiento. Pero en la segunda mitad de la década de 1800, el travestismo y el ser transgénero se vieron como un peligro social cada vez mayor.

William A. Hammond escribió un relato de 1882 sobre los chamanes Pueblo transgénero (mujerados), comparándolos con la enfermedad escita. Otros escritores de finales de 1700 y 1800 (incluidos los asociados de Hammond en la Asociación Neurológica Estadounidense) habían notado la naturaleza generalizada de las prácticas culturales transgénero entre los pueblos nativos. Las explicaciones variaron, pero los autores generalmente no atribuyeron las prácticas transgénero nativas a causas psiquiátricas, sino que condenaron las prácticas en un sentido religioso y moral. Los grupos nativos proporcionaron mucho estudio sobre el tema, y ​​quizás la mayoría de todos los estudios hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Los estudios críticos comenzaron a surgir a fines del siglo XIX en Alemania, con las obras de Magnus Hirschfeld. Hirschfeld acuñó el término "travestido" en 1910 a medida que crecía el alcance del estudio transgénero. Su trabajo conduciría a la fundación en 1919 del Institut für Sexualwissenschaft en Berlín. Aunque se discute el legado de Hirscheld, revolucionó el campo de estudio. El Instituto fue destruido cuando los nazis tomaron el poder en 1933, y su investigación fue infamemente quemada en la quema de libros nazi de mayo de 1933. Los problemas de las personas transgénero quedaron fuera del ojo público hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Incluso cuando resurgieron, reflejaban un enfoque de psicología forense, a diferencia del más sexológico que se había empleado en la investigación alemana perdida.

Comunidad LGBT

Los conceptos de identidad de género e identidad transgénero difieren del de orientación sexual. La orientación sexual es la atracción física, romántica, emocional o espiritual duradera de un individuo hacia otra persona, mientras que la identidad de género es el sentido personal de ser hombre o mujer. Las personas transgénero tienen más o menos la misma variedad de orientaciones sexuales que las personas cisgénero. En el pasado, los términos homosexual y heterosexual se usaban incorrectamente para etiquetar la orientación sexual de las personas transgénero en función de su sexo de nacimiento. La literatura profesional suele utilizar términos como atracción por los hombres (andrófilo), atracción por las mujeres (ginefílico), atracción por ambos(bisexual), o atraído por ninguno (asexual) para describir la orientación sexual de una persona sin referencia a su identidad de género. Los terapeutas están llegando a comprender la necesidad de utilizar términos con respecto a las identidades y preferencias de género de sus clientes. Por ejemplo, una persona a la que se le asigna un varón al nacer, hace la transición a una mujer y se siente atraída por los hombres se identificaría como heterosexual.

A pesar de la distinción entre orientación sexual y género, a lo largo de la historia, la subcultura gay, lesbiana y bisexual fue a menudo el único lugar donde las personas con variantes de género fueron socialmente aceptadas en el rol de género al que sentían que pertenecían; especialmente durante el tiempo en que la transición legal o médica era casi imposible. Esta aceptación ha tenido una historia compleja. Al igual que el resto del mundo, la comunidad gay en las sociedades occidentales generalmente no distinguió entre sexo e identidad de género hasta la década de 1970, y a menudo percibía a las personas con variantes de género más como homosexuales que se comportaban de una manera con variantes de género que como personas con variantes de género en su género. derecho propio. Además, el papel de la comunidad transgénero en la historia de los derechos LGBT a menudo se pasa por alto, como se muestra en Transforming History.

Orientación sexual de las personas transgénero

En 2015, el Centro Nacional Estadounidense para la Igualdad Transgénero realizó una Encuesta Nacional sobre Discriminación Transgénero. De las 27,715 personas transgénero y no binarias que respondieron la encuesta, el 21 % dijo que el término queer describía mejor su orientación sexual, el 18 % dijo "pansexual", el 16 % dijo que era gay, lesbiana o amante del mismo género, el 15 % dijo heterosexual, el 14% dijo bisexual y el 10% dijo asexual. Y una encuesta de 2019 de personas trans y no binarias en Canadá llamada Trans PULSE Canadamostró que de 2.873 encuestados, en lo que respecta a la orientación sexual, el 13 % se identificó como asexual, el 28 % se identificó como bisexual, el 13 % se identificó como gay, el 15 % se identificó como lesbiana, el 31 % se identificó como pansexual, el 8 % se identificó como heterosexual o heterosexual, el 4% se identificó como de dos espíritus y el 9% se identificó como inseguro o cuestionador.

Cuidado de la salud

Cuidado de la salud mental

La mayoría de los profesionales de la salud mental recomiendan la terapia para los conflictos internos sobre la identidad de género o la incomodidad en un rol de género asignado, especialmente si uno desea hacer la transición. Las personas que experimentan discordia entre su género y las expectativas de los demás o cuya identidad de género entra en conflicto con su cuerpo pueden beneficiarse al hablar en profundidad sobre sus sentimientos; sin embargo, la investigación sobre la identidad de género con respecto a la psicología y la comprensión científica del fenómeno y sus problemas relacionados es relativamente nueva. El término incongruencia de género figura en la Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades (CIE) de la OMS. En el Manual Diagnóstico y Estadístico Estadounidense de los Trastornos Mentales (DSM), el término disforia de géneroaparece bajo el código F64.9.

Francia eliminó el trastorno de identidad de género como diagnóstico por decreto en 2010, pero según las organizaciones francesas de derechos trans, más allá del impacto del anuncio en sí, nada cambió. En 2017, el parlamento danés abolió los trastornos de identidad de género F64. El DSM-5 se refiere al tema como disforia de género (DG) al tiempo que refuerza la idea de que ser transgénero no se considera una enfermedad mental.

Las personas transgénero pueden cumplir con los criterios para un diagnóstico de disforia de género "solo si [ser transgénero] causa angustia o discapacidad".Esta angustia puede manifestarse como depresión o incapacidad para trabajar y formar relaciones saludables con los demás. Este diagnóstico a menudo se malinterpreta como que implica que todas las personas transgénero sufren de GD, lo que ha confundido a las personas transgénero y a quienes buscan criticarlas o afirmarlas. Las personas transgénero que se sienten cómodas con su género y cuyo género no causa directamente frustración interna o afecta su funcionamiento no sufren de DG. Además, GD no es necesariamente permanente y, a menudo, se resuelve mediante terapia o transición. Sentirse oprimido por las actitudes y comportamientos negativos de otras personas como personas jurídicas no indica GD. GD no implica una opinión de inmoralidad; el establecimiento psicológico sostiene que las personas con cualquier tipo de problema mental o emocional no deben recibir estigma. La solución para GD es cualquier cosa que alivie el sufrimiento y restablezca la funcionalidad; esta solución a menudo, pero no siempre, consiste en pasar por una transición de género.

La capacitación clínica carece de la información relevante necesaria para ayudar adecuadamente a los clientes transgénero, lo que da como resultado que un gran número de profesionales no estén suficientemente preparados para trabajar con esta población de personas. Muchos proveedores de atención de la salud mental saben poco sobre los problemas de las personas transgénero. Quienes buscan ayuda de estos profesionales muchas veces educan al profesional sin recibir ayuda.Esta solución suele ser buena para las personas transexuales, pero no es la solución para otras personas transgénero, en particular las personas no binarias que carecen de una identidad exclusivamente masculina o femenina. En cambio, los terapeutas pueden apoyar a sus clientes en cualquier paso que decidan tomar para la transición o pueden apoyar su decisión de no hacer la transición al tiempo que abordan el sentido de congruencia de sus clientes entre la identidad de género y la apariencia.

Ha aumentado el reconocimiento de la falta de formación clínica; sin embargo, la investigación sobre los problemas específicos que enfrenta la comunidad transgénero en salud mental se ha centrado en el diagnóstico y las experiencias de los médicos en lugar de las experiencias de los clientes transgénero. Las personas transgénero no siempre buscaron terapia debido a necesidades de salud mental. Antes de la séptima versión de los Estándares de atención (SOC), una persona tenía que ser diagnosticada con un trastorno de identidad de género para poder continuar con los tratamientos hormonales o la cirugía de reasignación sexual. La nueva versión disminuyó el enfoque en el diagnóstico y, en cambio, enfatizó la importancia de la flexibilidad para satisfacer las diversas necesidades de atención médica de las personas transexuales, transgénero y todas las personas no conformes con el género.

Las razones para buscar servicios de salud mental varían según el individuo. Una persona transgénero que busca tratamiento no significa necesariamente que su identidad de género sea problemática. La tensión emocional de lidiar con el estigma y experimentar la transfobia empuja a muchas personas transgénero a buscar tratamiento para mejorar su calidad de vida, como reflexionó una mujer trans: "Las personas transgénero acudirán a un terapeuta y la mayoría de sus problemas no tienen nada que ver, específicamente, con ser transgénero. Tiene que ver porque han tenido que esconderse, han tenido que mentir, y han sentido toda esta culpa y vergüenza, ¡lamentablemente por lo general durante años!".Muchas personas transgénero también buscan tratamiento de salud mental para la depresión y la ansiedad causadas por el estigma asociado a ser transgénero, y algunas personas transgénero han enfatizado la importancia de reconocer su identidad de género con un terapeuta para discutir otros problemas de calidad de vida. Otros lamentan haberse sometido al procedimiento y desean la detransición.

Todavía quedan problemas en torno a la información errónea sobre los problemas transgénero que dañan las experiencias de salud mental de las personas transgénero. Un hombre trans que se inscribió como estudiante en un programa de posgrado en psicología destacó las principales preocupaciones con la capacitación clínica moderna: "La mayoría de las personas probablemente estén familiarizadas con el término transgénero, pero tal vez eso sea todo. No creo que haya tenido ninguna educación formal". La capacitación simplemente pasa por programas [clínicos]... No creo que la mayoría de los [terapeutas] lo sepan. La mayoría de los terapeutas, con maestría, nivel de doctorado, han tenido... una clase de diversidad sobre temas GLBT. Una clase fuera del entrenamiento de gran diversidad. Una clase. Y probablemente fue principalmente sobre el estilo de vida gay ".Muchas pólizas de seguro de salud no cubren el tratamiento asociado con la transición de género, y muchas personas no tienen seguro o tienen seguro insuficiente, lo que genera inquietudes sobre la capacitación insuficiente que reciben la mayoría de los terapeutas antes de trabajar con clientes transgénero, lo que podría aumentar la presión financiera sobre los clientes sin brindar el tratamiento que necesitan. necesitar. Muchos médicos que trabajan con clientes transgénero solo reciben una capacitación mediocre sobre identidad de género, pero recientemente se ha puesto a disposición de los profesionales de la salud una capacitación introductoria sobre la interacción con personas transgénero para ayudar a eliminar las barreras y aumentar el nivel de servicio para la población transgénero. En febrero de 2010, Francia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la identidad transgénero de la lista de enfermedades mentales.

Un estudio de 2014 realizado por el Instituto Williams (un grupo de expertos de UCLA) encontró que el 41% de las personas transgénero habían intentado suicidarse, siendo la tasa más alta entre las personas que sufrieron discriminación en el acceso a la vivienda o la atención médica, acoso, agresión física o sexual, o rechazo por parte de la familia. Un estudio de seguimiento de 2019 encontró que las personas transgénero que querían y recibieron atención médica de afirmación de género tenían tasas sustancialmente más bajas de pensamientos e intentos suicidas.

El autismo es más común en personas con disforia de género. No se sabe si hay una base biológica. Esto puede deberse al hecho de que las personas en el espectro del autismo están menos preocupadas por la desaprobación social y sienten menos miedo o inhibición sobre declararse trans que los demás.

Salud física

Existen procedimientos médicos y quirúrgicos para transexuales y algunas personas transgénero, aunque la mayoría de las categorías de personas transgénero descritas anteriormente no son conocidas por buscar los siguientes tratamientos. La terapia de reemplazo hormonal para hombres trans induce el crecimiento de la barba y masculiniza la distribución de la piel, el cabello, la voz y la grasa. La terapia de reemplazo hormonal para mujeres trans feminiza la distribución de grasa y los senos. La depilación láser o electrólisis elimina el exceso de vello de las mujeres trans. Los procedimientos quirúrgicos para mujeres trans feminizan la voz, la piel, el rostro, la manzana de Adán, los senos, la cintura, los glúteos y los genitales. Los procedimientos quirúrgicos para hombres trans masculinizan el tórax y los genitales y extirpan la matriz, los ovarios y las trompas de Falopio. Los acrónimos "GRS" y "SRS" se refieren a la cirugía genital. El término "terapia de reasignación de sexo" (SRT) se utiliza como un término general para los procedimientos físicos necesarios para la transición. Se ha criticado el uso del término "cambio de sexo" por su énfasis en la cirugía, y se prefiere el término "transición".La disponibilidad de estos procedimientos depende del grado de disforia de género, la presencia o ausencia de un trastorno de identidad de género y los estándares de atención en la jurisdicción correspondiente.

Los hombres trans que no se han sometido a una histerectomía y que toman testosterona tienen un mayor riesgo de cáncer de endometrio porque la androstenediona, que se produce a partir de la testosterona en el cuerpo, se puede convertir en estrógeno, y el estrógeno externo es un factor de riesgo de cáncer de endometrio.

Ley

Existen procedimientos legales en algunas jurisdicciones que permiten a las personas cambiar su género o nombre legal para reflejar su identidad de género. Los requisitos para estos procedimientos varían desde un diagnóstico formal explícito de transexualidad, un diagnóstico de trastorno de identidad de género, hasta una carta de un médico que acredite la transición de género del individuo o haber establecido un rol de género diferente. En 1994, la entrada del DSM IV se cambió de "Transexual" a "Trastorno de identidad de género". En muchos lugares, las personas transgénero no están legalmente protegidas contra la discriminación en el lugar de trabajo o en lugares públicos. Un informe publicado en febrero de 2011 encontró que el 90 % de las personas transgénero enfrentaban discriminación en el trabajo y estaban desempleadas al doble de la tasa de la población general.y más de la mitad habían sido acosados ​​o rechazados cuando intentaban acceder a los servicios públicos. Los miembros de la comunidad transgénero también enfrentan altos niveles de discriminación en la atención médica.

Europa

36 países en Europa requieren un diagnóstico de salud mental para el reconocimiento legal de género y 20 países aún requieren esterilización. En abril de 2017, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos dictaminó que exigir la esterilización para el reconocimiento legal de género viola los derechos humanos.

Dinamarca

Desde 2014, es posible que adultos sin el requisito de una evaluación psiquiátrica, tratamiento médico o quirúrgico, divorcio o castración, después de un 'período de reflexión' de seis meses cambien su número de seguro social y cambien legalmente de género.

Alemania

En noviembre de 2017, el Tribunal Constitucional Federal dictaminó que la ley del estado civil debe permitir una tercera opción de género. Por lo tanto, reconoce oficialmente el "tercer sexo", lo que significa que los certificados de nacimiento no tendrán entradas de género en blanco para las personas intersexuales. El fallo se produjo después de que una persona intersexual, que no es ni hombre ni mujer según el análisis cromosómico, presentó un desafío legal después de intentar cambiar su sexo registrado a "inter" o buzos.

Canadá

La jurisdicción sobre la clasificación legal del sexo en Canadá se asigna a las provincias y territorios. Esto incluye el cambio legal de clasificación de género. El 19 de junio de 2017, el proyecto de ley C-16, después de haber pasado el proceso legislativo en la Cámara de los Comunes de Canadá y el Senado de Canadá, se convirtió en ley al recibir la sanción real, que lo puso en vigor de inmediato.La ley actualizó la Ley de Derechos Humanos de Canadá y el Código Penal para incluir la "identidad de género y la expresión de género" como motivos protegidos contra la discriminación, las publicaciones de odio y la defensa del genocidio. El proyecto de ley también agregó "identidad y expresión de género" a la lista de factores agravantes en la sentencia, cuando el acusado comete un delito contra un individuo debido a esas características personales. También existen leyes transgénero similares en todas las provincias y territorios.

Estados Unidos

En los Estados Unidos, las personas transgénero están protegidas contra la discriminación laboral por el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964. Se aplican excepciones a ciertos tipos de empleadores, por ejemplo, empleadores con menos de 15 empleados y organizaciones religiosas. En 2020, la Corte Suprema de EE. UU. afirmó que el Título VII prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en el caso RG & GR Harris Funeral Homes Inc. v. Equal Employment Opportunity Commission.

Nicole Maines, una niña trans, llevó un caso a la corte suprema de Maine en junio de 2013. Argumentó que negarle el acceso al baño de mujeres de su escuela secundaria era una violación de la Ley de Derechos Humanos de Maine; un juez estatal no estuvo de acuerdo con ella, pero Maines ganó su demanda contra el distrito escolar de Orono en enero de 2014 ante el Tribunal Judicial Supremo de Maine. El 14 de mayo de 2016, el Departamento de Educación y el Departamento de Justicia de los Estados Unidos emitieron una guía que indica a las escuelas públicas que permitan a los estudiantes transgénero usar baños que coincidan con sus identidades de género.

El 30 de junio de 2016, el Departamento de Defensa de los Estados Unidos eliminó la prohibición que prohibía a las personas transgénero servir abiertamente en el ejército estadounidense. El 27 de julio de 2017, el presidente Donald Trump tuiteó que a los estadounidenses transgénero no se les permitiría servir "en ninguna capacidad" en las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos. Más tarde ese día, el presidente del Estado Mayor Conjunto, Joseph Dunford, anunció que "no habrá modificaciones a la política actual hasta que el secretario de Defensa haya recibido la dirección del presidente y el secretario haya emitido una guía de implementación". Joe Biden luego revirtió la política de Trump cuando se convirtió en presidente en 2021.

India

En abril de 2014, la Corte Suprema de India declaró que las personas transgénero son un "tercer género" en la ley india. La comunidad transgénero en India (compuesta por Hijras y otros) tiene una larga historia en India y en la mitología hindú. El juez KS Radhakrishnan señaló en su decisión que, "Rara vez, nuestra sociedad se da cuenta o se preocupa por darse cuenta del trauma, la agonía y el dolor que sufren los miembros de la comunidad transgénero, ni aprecia los sentimientos innatos de los miembros de la comunidad transgénero, especialmente de aquellos cuyos mente y cuerpo desconocen su sexo biológico”, y añade:

El no reconocimiento de la identidad de las personas hijras/transgénero les niega la igualdad de protección de la ley, lo que las deja extremadamente vulnerables al acoso, la violencia y la agresión sexual en los espacios públicos, en el hogar y en la cárcel, también por parte de la policía. Las agresiones sexuales, incluidos los abusos, las violaciones, las relaciones sexuales anales y orales forzadas, las violaciones en grupo y los desnudos, se cometen con impunidad y existen estadísticas y materiales fiables que respaldan tales actividades. Además, el no reconocimiento de la identidad de las personas Hijras/transgénero hace que se enfrenten a una discriminación extrema en todas las esferas de la sociedad, especialmente en el campo del empleo, la educación, la atención médica, etc.

Los hijras se enfrentan a una discriminación estructural que incluye no poder obtener permisos de conducir y la prohibición de acceder a diversos beneficios sociales. También es común que sean expulsados ​​de las comunidades.

Religión

La Iglesia Católica Romana ha estado involucrada en el alcance a la comunidad LGBT durante varios años y continúa haciéndolo a través de los centros de alcance urbano franciscano, por ejemplo, el alcance Open Hearts en Hartford, Connecticut. El Vaticano, sin embargo, sostiene que las personas transgénero no pueden convertirse en padrinos y compara la transición con la autolesión.

Feminismo

Las opiniones feministas sobre las mujeres transgénero han cambiado con el tiempo, pero en general se han vuelto más inclusivas. El feminismo de la segunda ola vio numerosos enfrentamientos contra las mujeres transgénero, ya que no eran vistas como mujeres "verdaderas" y como invasoras de espacios solo para mujeres. Aunque el feminismo de la segunda ola abogó por la distinción de sexo y género, algunas feministas creían que había un conflicto entre la identidad transgénero y la causa feminista; por ejemplo, creían que la transición de hombre a mujer abandonaba o devaluaba la identidad femenina y que las personas transgénero adoptaban roles y estereotipos de género tradicionales. Con el surgimiento del feminismo de tercera ola (alrededor de 1990), las opiniones se habían desplazado hacia una mayor inclusión de las identidades trans y gay.El feminismo de la cuarta ola (que comenzó alrededor de 2012) ha sido ampliamente inclusivo trans, pero los grupos e ideas exclusivos trans siguen siendo una minoría, aunque es especialmente prominente en el Reino Unido. Las autoproclamadas feministas que no aceptan que las mujeres trans son mujeres pueden ser etiquetadas como "feministas radicales transexclusivas" o TERF, para abreviar.

Discriminación

Discriminación laboral

Las personas transgénero experimentan tasas significativas de discriminación laboral. Aproximadamente el 90% de las personas trans han sufrido algún tipo de acoso o maltrato en su lugar de trabajo. Además, el 47 % ha experimentado algún tipo de resultado laboral adverso por ser transgénero; de esta cifra, el 44 % se pasó por alto para un trabajo, al 23 % se le negó un ascenso y al 26 % se le despidió por ser transgénero.

Apoyo

Los estudios en varias culturas han encontrado que las mujeres cisgénero tienen más probabilidades de aceptar a las personas trans que los hombres cisgénero.

Estudios científicos de la transexualidad

Un estudio de 1996 de suecos estimó una proporción de 1,4: 1 de mujeres trans a hombres trans para quienes solicitaron cirugía de reasignación de sexo y una proporción de 1: 1 para quienes procedieron. Un estudio de 2020 señaló que, desde 1990, entre quienes buscan terapia de hormonas sexuales para la disforia de género ha habido un aumento constante en el porcentaje de hombres trans, de modo que ahora igualan el número de mujeres trans que buscan este tratamiento.

Los estudios con gemelos sugieren que es probable que existan causas genéticas de la transexualidad, aunque los genes precisos involucrados no se conocen por completo. Un estudio publicado en el International Journal of Transgender Health encontró que el 20 % de las parejas de gemelos idénticos en los que al menos un gemelo era trans eran ambos trans, en comparación con solo el 2,6 % de los gemelos no idénticos que se criaron en la misma familia al mismo tiempo. tiempo, pero no eran genéticamente idénticos.Ray Blanchard creó una taxonomía del transexualismo de hombre a mujer que propone dos etiologías distintas para los individuos andrófilos y ginefílicos; esta taxonomía se ha vuelto controvertida, apoyada por J. Michael Bailey, Anne Lawrence, James Cantor y otros, pero con la oposición de Charles Allen Moser, Julia Serano y la Asociación Mundial de Profesionales para la Salud Transgénero.

Un estudio observacional reveló que las personas transgénero que recibían terapia hormonal del Centro Médico de la Universidad de Ámsterdam en los Países Bajos tenían tasas de mortalidad más altas que la población general, y que esto no disminuyó durante la duración del estudio (1972 a 2018). Otros estudios también han encontrado una mayor mortalidad en personas transgénero.

Cifras de población y prevalencia

Se sabe poco sobre la prevalencia de personas transgénero en la población general y las estimaciones de prevalencia informadas se ven muy afectadas por las definiciones variables de transgénero. Según una revisión sistemática reciente, se estima que 9,2 de cada 100.000 personas han recibido o solicitado cirugía de afirmación de género o terapia hormonal transgénero; 6,8 de cada 100.000 personas han recibido un diagnóstico específico transgénero; y 355 de cada 100.000 personas se identifican a sí mismas como transgénero.Estos hallazgos subrayan el valor de usar una terminología consistente relacionada con el estudio de la experiencia de las personas transgénero, ya que los estudios que exploran la terapia de afirmación de género quirúrgica u hormonal pueden o no estar conectados con otros que siguen un diagnóstico de “transexualidad”, “trastorno de identidad de género”, o "disforia de género", ninguno de los cuales puede relacionarse con aquellos que evalúan la identidad autoinformada. Todavía no existe una terminología común entre los estudios, por lo que los números de población pueden ser inconsistentes, dependiendo de cómo se cuenten.

Asia

En Tailandia y Laos, el término kathoey se usa para referirse a personas transgénero de hombre a mujer y hombres homosexuales afeminados. También se han documentado personas transgénero en Irán, Japón, Nepal, Indonesia, Vietnam, Corea del Sur, Jordania, Singapur y la gran región china, incluidos Hong Kong, Taiwán y la República Popular China.

Las culturas del subcontinente indio incluyen un tercer género, denominado hijra en hindi. En India, el 15 de abril de 2014, la Corte Suprema reconoció un tercer género que no es ni masculino ni femenino, afirmando que "el reconocimiento de las personas transgénero como un tercer género no es un problema social o médico, sino un problema de derechos humanos". En 1998, Shabnam Mausi se convirtió en la primera persona transgénero en ser elegida en la India, en el estado central indio de Madhya Pradesh.

Europa

Unión Europea

Según Amnistía Internacional, 1,5 millones de personas transgénero viven en la Unión Europea, lo que representa el 0,3% de la población.

Reino Unido

Una encuesta de 2011 realizada por la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido encontró que de 10.026 encuestados, el 1,4% se clasificaría en un grupo minoritario de género. La encuesta también mostró que el 1% había pasado por alguna parte de un proceso de reasignación de género (incluidos pensamientos o acciones).

América del norte

Canadá

El censo canadiense de 2021 publicado por Statistics Canada encontró que 59.460 canadienses (0,19% de la población) se identificaron como transgénero.

Según la Encuesta de seguridad en espacios públicos y privados realizada por Statistics Canada en 2018, el 0,24 % de la población canadiense se identificó como hombres, mujeres o personas no binarias transgénero.

Estados Unidos

La Administración del Seguro Social, desde 1936, ha rastreado el sexo de los ciudadanos. Usando esta información, junto con los datos del censo, Benjamin Cerf Harris rastreó la prevalencia de ciudadanos que cambiaban a nombres asociados con el sexo opuesto o cambiaban el marcador de sexo. Harris descubrió que tales cambios habían ocurrido ya en 1936. Estimó que 89 667 personas incluidas en el censo de 2010 habían cambiado a un nombre de sexo opuesto, 21 833 de las cuales también habían cambiado el marcador de sexo. La prevalencia en los estados varió, de 1,4 a 10,6 por 100.000. Si bien la mayoría de las personas cambiaron legalmente tanto el nombre como el sexo, aproximadamente una cuarta parte de las personas cambiaron de nombre y luego, cinco años después, cambiaron de sexo.Una estimación anterior de 1968, realizada por Ira B. Pauly, estimó que alrededor de 2500 personas transexuales vivían en los Estados Unidos, con cuatro veces más mujeres trans que hombres trans.

Un esfuerzo para cuantificar la población en 2011 dio una "estimación aproximada" de que el 0,3% de los adultos en los EE. UU. son transgénero. Estudios más recientes publicados en 2016 estiman que la proporción de estadounidenses que se identifican como transgénero es de 0,5 a 0,6 %. Esto pondría el número total de estadounidenses transgénero en aproximadamente 1,4 millones de adultos (a partir de 2016).

Una encuesta realizada por el Pew Research Center en 2017 encontró que la sociedad estadounidense está dividida sobre "si es posible que alguien sea de un género diferente al que se le asignó al nacer". Afirma: "En general, aproximadamente la mitad de los estadounidenses (54 %) dice que si alguien es hombre o mujer está determinado por el sexo que se le asignó al nacer, mientras que el 44 % dice que alguien puede ser hombre o mujer incluso si eso es diferente del sexo que se les asignó al nacer".

Nativos americanos y Primeras Naciones

En lo que ahora es Estados Unidos y Canadá, algunas culturas nativas americanas y de las Primeras Naciones reconocen tradicionalmente la existencia de más de dos géneros, como el lhamana de cuerpo masculino Zuni, el winkte de cuerpo masculino Lakota y el alyhaa de cuerpo masculino Mohave. y hwamee con cuerpo de mujer. Estas personas tradicionales, junto con las de otras culturas indígenas de América del Norte, a veces son parte de la comunidad contemporánea panindia de dos espíritus.Históricamente, en la mayoría de las culturas que tienen roles de género alternativos, si el cónyuge de una persona del tercer género no tiene otra variante de género, generalmente no se los considera de otro género, simplemente por estar en una relación del mismo sexo. En México, la cultura zapoteca incluye un tercer género en la forma de Muxe. Mahu es un tercer género tradicional en Hawai'i y Tahití. Mahu son valorados como maestros, guardianes de la cultura y curanderos, como Kapaemahu. Diné (Navajo) tiene Nádleehi.

America latina

En las culturas latinoamericanas, un travesti es un individuo al que se le ha asignado un varón al nacer y que tiene una identidad de género femenina, transfemenina o "femme". Las travestis generalmente se someten a un tratamiento hormonal, usan expresiones de género femenino que incluyen nuevos nombres y pronombres de los masculinos que les dieron cuando se les asignó un sexo, y pueden usar implantes mamarios, pero no se les ofrece o no desean una cirugía de reasignación de sexo. Travesti podría considerarse como un género en sí mismo (un "tercer género"), una mezcla entre hombre y mujer ("intergénero / andróginos"), o la presencia de identidades tanto masculinas como femeninas en una sola persona ("bigénero"). Se enmarcan como algo completamente separado de las mujeres transgénero, que poseen la misma identidad de género de las personas asignadas como mujeres al nacer.

Otras identidades transgénero son cada vez más conocidas, fruto del contacto con otras culturas del mundo occidental. Estas identidades más nuevas, a veces conocidas bajo el uso genérico del término "género queer", junto con el término travesti más antiguo, se conocen como no binarias y van junto con las identidades transgénero binarias (aquellas tradicionalmente diagnosticadas bajo la etiqueta ahora obsoleta de "transexualismo") bajo el paraguas único de transgénero, pero se distinguen de los travestis y drag queens y kings, que se consideran expresiones de género no conformes en lugar de identidades de género transgénero cuando se hace una distinción.

Desviándose de los estándares sociales para el comportamiento sexual, la orientación/identidad sexual, la identidad de género y la expresión de género tienen un único término general que se conoce como sexodiverso o sexodiversa tanto en español como en portugués, siendo su traducción más aproximada al inglés "queer".

Culturas antiguas

Entre el antiguo pueblo acadio del Medio Oriente, un salzikrum era una persona que parecía biológicamente mujer pero tenía rasgos masculinos distintivos. Salzikrum es una palabra compuesta que significa hija masculina. Según el Código de Hammurabi, salzikrūm tenía derechos de herencia como el de las sacerdotisas; heredaron de sus padres, a diferencia de las hijas regulares. El padre de un salzikrum también podría estipular que ella herede una cierta cantidad. En la Antigua Roma, los Gallae eran seguidores castrados de la diosa frigia Cibeles y pueden considerarse transgénero en los términos actuales.

En los primeros tiempos de Medina, las personas islámicas con variantes de género de hombre a mujer eran reconocidas en la forma de Mukhannathun. Además, en las tradiciones de Fa'asamoa, la cultura de Samoa permite un papel específico para las personas transgénero de hombre a mujer como Fa'afafine.

Saliendo

Las personas transgénero varían mucho en la elección de cuándo, si y cómo revelar su condición de transgénero a familiares, amigos cercanos y otras personas. La prevalencia de la discriminación y la violencia (las personas transgénero tienen un 28 % más de probabilidades de ser víctimas de violencia) contra las personas transgénero puede hacer que salir del clóset sea una decisión arriesgada. El miedo a las represalias, como ser removidos del hogar de los padres cuando son menores de edad, es una causa para que las personas transgénero no se acerquen a sus familias hasta que hayan llegado a la edad adulta. La confusión de los padres y la falta de aceptación de un niño transgénero puede dar lugar a que los padres traten una identidad de género recién revelada como una "fase" o hagan esfuerzos para que sus hijos vuelvan a la "normalidad" utilizando los servicios de salud mental para alterar la identidad de género del niño.

Internet puede desempeñar un papel importante en el proceso de salida del armario de las personas transgénero. Algunos salen primero con una identidad en línea, lo que brinda la oportunidad de pasar por experiencias de manera virtual y segura antes de arriesgarse a sanciones sociales en el mundo real.

Representación mediática

A medida que más personas transgénero están representadas e incluidas en el ámbito de la cultura de masas, el estigma asociado con ser transgénero puede influir en las decisiones, ideas y pensamientos basados ​​en él. La representación de los medios, la industria cultural y la marginación social apuntan a los estándares de la cultura popular y también a la aplicabilidad y la importancia de la cultura de masas. Estos términos juegan un papel importante en la formación de nociones para quienes tienen poco reconocimiento o conocimiento de las personas transgénero. Las representaciones de los medios representan solo un espectro minúsculo del grupo transgénero, lo que esencialmente transmite que las que se muestran son las únicas interpretaciones e ideas que la sociedad tiene de ellas.

Sin embargo, en 2014, Estados Unidos alcanzó un "punto de inflexión transgénero", según Time. En este momento, la visibilidad mediática de las personas transgénero alcanzó un nivel más alto que el visto anteriormente. Desde entonces, la cantidad de representaciones transgénero en las plataformas de televisión se ha mantenido elevada. La investigación ha encontrado que ver múltiples personajes e historias de televisión transgénero mejora las actitudes de los espectadores hacia las personas transgénero y las políticas relacionadas.

Eventos

Día Internacional de la Visibilidad Transgénero

El Día Internacional de la Visibilidad Transgénero es un feriado anual que se celebra el 31 de marzo y se dedica a celebrar a las personas transgénero y crear conciencia sobre la discriminación que enfrentan las personas transgénero en todo el mundo. La festividad fue fundada por la activista transgénero Rachel Crandall con sede en Michigan en 2009.

Semana de Concientización Transgénero

La Semana de Concientización Transgénero es una celebración de una semana que precede al Día del Recuerdo Transgénero. El propósito de la Semana de Concientización sobre Transgénero es educar sobre las personas transgénero y de género no conforme y los problemas asociados con su transición o identidad.

Día del Recuerdo Transgénero

El Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR) se celebra todos los años el 20 de noviembre en honor a Rita Hester, quien fue asesinada el 28 de noviembre de 1998 en un crimen de odio contra las personas transgénero. TDOR tiene varios propósitos:

• recuerda a todos aquellos que han sido víctimas de crímenes de odio y prejuicios,
• crea conciencia sobre los delitos de odio hacia la comunidad transgénero,
• y honra a los muertos y a sus familiares

Marcha trans

Se llevan a cabo marchas, protestas o reuniones anuales en todo el mundo por cuestiones transgénero, a menudo durante la época de los desfiles locales del Orgullo para las personas LGBT. Estos eventos son organizados con frecuencia por comunidades trans para construir una comunidad, abordar las luchas por los derechos humanos y crear visibilidad.

Símbolos de orgullo

Un símbolo común para la comunidad transgénero es la bandera del orgullo transgénero, que fue diseñada por la mujer transgénero estadounidense Monica Helms en 1999 y se mostró por primera vez en un desfile del orgullo en Phoenix, Arizona, en 2000. La bandera consta de cinco franjas horizontales: azul claro, rosa, blanco, rosa y azul claro. Helms describe el significado de la bandera de la siguiente manera:

El azul claro es el color tradicional para los bebés varones, el rosa es para las niñas y el blanco en el medio es para "aquellos que están en transición, aquellos que sienten que tienen un género neutral o no tienen género" y aquellos que son intersexuales. El patrón es tal que "no importa en qué dirección lo vueles, siempre será correcto. Esto simboliza que tratamos de encontrar la corrección en nuestras propias vidas".

Otros símbolos transgénero incluyen la mariposa (que simboliza la transformación o metamorfosis) y un símbolo de yin y yang rosa/azul claro. Se han utilizado varios símbolos de género para representar a las personas transgénero, incluidos ⚥ y ⚧.