Transfiguración de Jesús
La Transfiguración de Jesús es un evento descrito en el Nuevo Testamento, donde Jesús se transfigura y se vuelve radiante en gloria sobre una montaña. Los evangelios sinópticos (Mateo 17:1–8, Marcos 9:2–8, Lucas 9:28–36) relatan la ocasión, y la Segunda Epístola de Pedro también se refiere a ella (2 Pedro 1:16–18).
En los relatos de los evangelios, Jesús y tres de sus apóstoles, Pedro, Santiago y Juan, van a una montaña (más tarde conocida como el Monte de la Transfiguración) para orar. En la cima de la montaña, Jesús comienza a brillar con brillantes rayos de luz. Entonces aparecen las figuras del Antiguo Testamento de Moisés y Elías y él habla con ellos. Ambas figuras tenían funciones escatológicas: simbolizan la Ley y los profetas, respectivamente. Jesús entonces es llamado "Hijo" por la voz de Dios Padre, como en el Bautismo de Jesús.
Muchas tradiciones cristianas, incluidas las iglesias ortodoxa oriental, católica, luterana y anglicana, conmemoran el evento en la Fiesta de la Transfiguración, un festival importante. En la ortodoxia griega, el evento se denomina metamorfosis.
Importancia
La transfiguración es uno de los milagros de Jesús en los Evangelios. Este milagro es único entre otros que aparecen en los evangelios canónicos, en que el milagro le sucede al mismo Jesús. Tomás de Aquino consideró la transfiguración "el milagro más grande", en el sentido de que complementó el bautismo y mostró la perfección de la vida en el Cielo. La transfiguración es uno de los cinco hitos principales en la narración evangélica de la vida de Jesús, siendo los otros el bautismo, la crucifixión, la resurrección y la ascensión. En 2002, el Papa Juan Pablo II introdujo los Misterios Luminosos en el rosario, que incluyen la transfiguración.
En la enseñanza cristiana, la transfiguración es un momento crucial, y la puesta en la montaña se presenta como el punto donde la naturaleza humana se encuentra con Dios: el lugar de encuentro de lo temporal y lo eterno, con Jesús como punto de unión, actuando como puente entre cielo y tierra. Además, los cristianos consideran que la transfiguración cumple una profecía mesiánica del Antiguo Testamento de que Elías regresaría después de su ascensión (Malaquías 4:5–6). Gardner (2015, p. 218) afirma:
El último de los profetas escritos, Malaquías, prometió un retorno de Elías para mantener la esperanza del arrepentimiento antes del juicio (Mal. 4:5-6).... Elías mismo reaparecería en la Transfiguración. Allí aparecería junto a Moisés como representante de todos los profetas que esperaban la venida del Mesías (el Mesías)Mateo 17:2-9; Marcos 9:2-10; Lucas 9:28-36).... El sacrificio redentor de Cristo fue el propósito para el cual Elías había servido... Y era el objetivo sobre el cual Elías habló a Jesús en la Transfiguración.
Relatos del Nuevo Testamento
En los evangelios sinópticos (Mateo 17:1–8, Marcos 9:2–8, Lucas 9:28–36), el relato de la transfiguración ocurre hacia la mitad de la narración. Es un episodio clave y casi inmediatamente sigue otro elemento importante, la Confesión de Pedro: "tú eres el Cristo" (Mateo 16:16, Marcos 8:29, Lucas 9:20). La narración de la transfiguración actúa como una revelación adicional de la identidad de Jesús como el Hijo de Dios para algunos de sus discípulos.
En los evangelios, Jesús toma a Pedro; Santiago, hijo de Zebedeo; y James' hermano Juan el Apóstol con él y sube a un monte que no tiene nombre. Una vez en la montaña, Mateo 17:2 declara que Jesús "se transfiguró delante de ellos; resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz." En ese momento aparecen el profeta Elías en representación de los profetas y Moisés en representación de la Ley y Jesús comienza a hablarles. Lucas afirma que hablaron de Jesús' éxodo (εξοδον) que estaba a punto de realizar en Jerusalén (Lc 9,31). Lucas también es específico al describir a Jesús en un estado de gloria, con Lucas 9:32 refiriéndose a 'vieron su gloria'.
Justo cuando Elías y Moisés comienzan a alejarse de la escena, Pedro comienza a preguntarle a Jesús si los discípulos deberían hacer tres tiendas para él y los dos profetas. Esto se ha interpretado como el intento de Pedro de mantener a los profetas allí por más tiempo. Pero antes de que Pedro pueda terminar, aparece una nube brillante y una voz desde la nube dice: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; escúchalo & # 34; (Marcos 9:7). Los discípulos entonces caen al suelo con miedo, pero Jesús se acerca y los toca, diciéndoles que no tengan miedo. Cuando los discípulos miran hacia arriba, ya no ven a Elías ni a Moisés.
Cuando Jesús y los tres apóstoles bajan del monte, Jesús les dice que no le cuenten a nadie "las cosas que han visto" hasta el "Hijo del Hombre" ha resucitado de entre los muertos. Se describe a los apóstoles preguntándose entre ellos qué quiso decir Jesús con 'resucitar de entre los muertos'.
Did you mean:In addition to the principal account given in the synoptic gospels; in 2 Peter 1:16–18, the Apostle Peter describes himself as an eyewitness "of his magnificence#34;.
En otra parte del Nuevo Testamento, la referencia del apóstol Pablo en 2 Corintios 3:18 a la "transformación de los creyentes" a través de "contemplando como en un espejo la gloria del Señor" se convirtió en la base teológica para considerar la transfiguración como catalizador de procesos que conducen a los fieles al conocimiento de Dios.
Aunque Mateo 17 menciona al discípulo Juan como presente durante la transfiguración, el Evangelio de Juan no lo menciona. Esto ha resultado en un debate entre los eruditos, algunos sugiriendo dudas sobre la autoría del Evangelio de Juan, otros brindando explicaciones al respecto. Una explicación (que se remonta a Eusebio de Cesarea en el siglo IV) es que Juan escribió su evangelio no para superponerse con los evangelios sinópticos, sino para complementarlos y, por lo tanto, no incluyó toda su narrativa. Otros creen que el Evangelio de Juan de hecho alude a la transfiguración, en Juan 1:14. Este no es el único incidente que no está presente en el cuarto evangelio, y la institución de la Eucaristía en la Última Cena es otro ejemplo clave, lo que indica que el autor no estaba al tanto de estas tradiciones narrativas, no aceptó su veracidad o decidió omitirlos. La explicación general es que el Evangelio de Juan fue escrito temáticamente, para adaptarse a los propósitos teológicos del autor, y tiene un estilo menos narrativo que los sinópticos.
Teología
Importancia
La teología cristiana asigna una gran importancia a la transfiguración, basándose en múltiples elementos de la narración. En las enseñanzas cristianas, la Transfiguración es un momento crucial, y la puesta en la montaña se presenta como el punto donde la naturaleza humana se encuentra con Dios: el lugar de encuentro entre lo temporal y lo eterno, con Jesús como punto de unión, actuando como puente entre cielo y tierra.
La transfiguración no solo respalda la identidad de Jesús como el Hijo de Dios (como en su bautismo), sino que la declaración 'escuchadlo' lo identifica como el mensajero y portavoz de Dios. El significado de esta identificación es realzado por la presencia de Elías y Moisés, pues indica a los apóstoles que Jesús es la voz de Dios 'por excelencia', y en lugar de Moisés o Elías, representa la Ley y el profetas, debe ser escuchado, superando las leyes de Moisés en virtud de su divinidad y relación filial con Dios. 2 Pedro 1:16–18, hace eco del mismo mensaje: en la Transfiguración, Dios asigna a Jesús un "honor y gloria" y es el punto de inflexión en el que Dios exalta a Jesús por encima de todos los demás poderes de la creación, y lo coloca como gobernante y juez.
La transfiguración también hace eco de la enseñanza de Jesús (como en Mateo 22:32) de que Dios no es "Dios de muertos, sino de vivos". Aunque Moisés había muerto y Elías había sido llevado al cielo siglos antes (como en 2 Reyes 2:11), ahora viven en la presencia del Hijo de Dios, lo que implica que el mismo regreso a la vida se aplica a todos los que enfrentan la muerte y Tener fe.
Desarrollo histórico
La teología de la transfiguración recibió la atención de los Padres de la Iglesia desde los primeros días. En el siglo II, San Ireneo quedó fascinado por la transfiguración y escribió: "la gloria de Dios es un ser humano vivo y una vida verdaderamente humana es la visión de Dios".
La teología de la transfiguración de Orígenes influyó en la tradición patrística y se convirtió en la base de los escritos teológicos de otros. Entre otras cuestiones, dada la instrucción a los apóstoles de guardar silencio sobre lo que habían visto hasta la resurrección, Orígenes comentó que los estados glorificados de la transfiguración y la resurrección deben estar relacionados.
Los Padres del Desierto enfatizaron la luz de la experiencia ascética y la relacionaron con la luz de la Transfiguración, un tema desarrollado aún más por Evagrius Ponticus en el siglo IV. Casi al mismo tiempo, San Gregorio de Nisa y más tarde Pseudo-Dionisio el Areopagita estaban desarrollando una "teología de la luz" que luego influyó en las tradiciones meditativas y místicas bizantinas como la luz Tabor y la theoria. La iconografía de la transfiguración continuó desarrollándose en este período, y hay una representación simbólica del siglo VI en el ábside de la Basílica de Sant'Apollinare in Classe y una representación bien conocida en el Monasterio de Santa Catalina en Monte Sinaí en Egipto.
Los padres bizantinos a menudo se basaban en metáforas muy visuales en sus escritos, lo que indica que pueden haber sido influenciados por la iconografía establecida. Los extensos escritos de Máximo el Confesor pueden haber sido moldeados por sus contemplaciones en el katholikon en el Monasterio de Santa Catalina, no es un caso único de una idea teológica que aparece en íconos mucho antes de que aparezca en los escritos.
En el siglo VII, San Máximo el Confesor dijo que los sentidos de los apóstoles fueron transfigurados para permitirles percibir la verdadera gloria de Cristo. En la misma línea, basándose en 2 Corintios 3:18, a fines del siglo XIII, el concepto de "transfiguración del creyente" se había estabilizado y San Gregorio Palamás consideraba "verdadero conocimiento de Dios" ser una transfiguración del hombre por el Espíritu de Dios. La transfiguración espiritual del creyente siguió siendo entonces un tema para lograr una unión más estrecha con Dios.
Una de las generalizaciones de la creencia cristiana ha sido que la Iglesia oriental enfatiza la transfiguración mientras que la Iglesia occidental se enfoca en la crucifixión; sin embargo, en la práctica, ambas ramas continúan otorgando importancia a ambos eventos, aunque persisten matices específicos. Un ejemplo de tal matiz son los santos signos de la Imitación de Cristo. A diferencia de los santos católicos como el Padre Pío o Francisco (quienes consideraban los estigmas como un signo de la imitación de Cristo), los santos ortodoxos orientales nunca informaron sobre estigmas, pero santos como Serafín y Silouan informaron haber sido transfigurados por una luz interior de gracia.
Transfiguración y resurrección
La conexión inicial de Orígenes de la transfiguración con la resurrección continuó influyendo en el pensamiento teológico mucho tiempo después. Esta conexión continuó desarrollándose tanto dentro de las dimensiones teológicas como iconográficas, que sin embargo, a menudo se influyeron mutuamente. Entre los siglos VI y IX la iconografía de la transfiguración en Oriente influyó en la iconografía de la resurrección, representando en ocasiones varias figuras de pie junto a un Cristo glorificado.
Esta no era solo una visión dentro de la Iglesia oriental y occidental, la mayoría de los comentaristas de la Edad Media consideraban la transfiguración como una vista previa del cuerpo glorificado de Cristo después de su resurrección. Como ejemplo, en el siglo VIII, en su sermón sobre la transfiguración, el monje benedictino Ambrosius Autpertus vinculó directamente la aparición de la Cena de Emaús en Lucas 24:39 con la narración de la transfiguración de Mateo 17:2, y afirmó que en ambos casos, Jesús "fue cambiado a una forma diferente, no de naturaleza, sino de gloria."
El concepto de la transfiguración como anticipo y anticipación de la resurrección incluye varios componentes teológicos. Por un lado, advierte a los discípulos, y por lo tanto al lector, que la gloria de la transfiguración y el mensaje de Jesús solo pueden entenderse en el contexto de su muerte y resurrección, y no simplemente por sí mismos.
Cuando la transfiguración se considera una anticipación de la Resurrección, la presentación de un Jesús resplandeciente en el monte de la transfiguración como el Hijo de Dios que debe ser escuchado puede entenderse en el contexto de la declaración de Jesús en la aparición de la resurrección. en Mateo 28:16–20: "toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra".
Presencia de profetas
La presencia de los profetas junto a Jesús y las percepciones de los discípulos han sido objeto de debate teológico. Orígenes fue el primero en comentar que la presencia de Moisés y Elías representaba la "Ley y los profetas", refiriéndose a la Torá (también llamada Pentateuco) y al resto de la Biblia hebrea. Martín Lutero continuó viéndolos como la Ley y los Profetas respectivamente, y su reconocimiento y conversación con Jesús como un símbolo de cómo Jesús cumple "la ley y los profetas" (Mateo 5:17–19, véase también Exposición de la Ley).
La presencia real de Moisés y Elías en el monte es rechazada por aquellas iglesias e individuos que creen en el "sueño del alma" (mortalismo cristiano) hasta la resurrección. Varios comentaristas han notado que el Evangelio de Mateo describe la transfiguración usando la palabra griega horama (Mateo 17:9), según Thayer, que se usa más a menudo para una "visión" sobrenatural; que para eventos físicos reales, y concluyó que Moisés y Elías no estaban realmente allí.
Did you mean:In LDS doctrine, Moses and Elijah ministered to Christ as "spirits of just men made perfect in#34; (Doctrine and Covenants 129:1–3; see also Heb. 12:23).
Ubicación de la montaña
None of the accounts identify the x#34;high mountain " of the scene by name.
Desde el siglo III, algunos cristianos han identificado el monte Tabor como el lugar de la transfiguración, incluido Orígenes. Véase citando la referencia de Orígenes al Salmo 89:12. Tabor ha sido durante mucho tiempo un lugar de peregrinación cristiana y es el sitio de la Iglesia de la Transfiguración. En 1808, Henry Alford arrojó dudas sobre Tabor debido al posible uso romano continuo de una fortaleza que Antíoco el Grande construyó en Tabor en 219 a. Otros han respondido que incluso si Tabor fue fortificado por Antíoco, esto no descarta una transfiguración en la cumbre. Josefo menciona en la guerra judía que construyó un muro a lo largo del perímetro superior en 40 días y no menciona ninguna estructura existente anteriormente.
John Lightfoot rechaza a Tabor diciendo que está demasiado lejos pero es "una montaña cerca de Cesarea-Filipo". El candidato habitual, en este caso, es el monte Panio, Paneas o Banias, una pequeña colina situada en el nacimiento del Jordán, cerca del pie del cual se construyó Cesarea de Filipo.
William Hendriksen en su comentario sobre Mateo (1973) favorece al monte Meron.
Whittaker (1984) propone que fue el Monte Nebo, principalmente sobre la base de que fue el lugar donde Moisés vio la tierra prometida y un paralelismo en Jesús & # 39; palabras al descender de la montaña de la transfiguración: "Dirás a esta montaña (es decir, de la transfiguración): 'Pasa de aquí para allá' (es decir, la tierra prometida), y se moverá, y nada os será imposible."
France (1987) señala que el monte Hermón es el más cercano a Cesarea de Filipo, mencionado en el capítulo anterior de Mateo. Asimismo, Meyboom (1861) identificó "Djebel-Ejeik", pero esto puede ser una confusión con Jabal el-Sheikh, el nombre árabe del Monte Hermon.
Edward Greswell, sin embargo, al escribir en 1830, no vio "ninguna buena razón para cuestionar la antigua tradición eclesiástica, que supone que fue el monte Tabor".
Una explicación alternativa es entender el Monte de la Transfiguración como una topografía simbólica en los evangelios. Como señala Elizabeth Struthers Malbon, la montaña es en sentido figurado el lugar de encuentro entre Dios y los humanos.
Fiesta y conmemoraciones
Diversas denominaciones cristianas celebran la Fiesta de la Transfiguración. Los orígenes de la fiesta siguen siendo inciertos; puede haber derivado de la dedicación de tres basílicas en el monte Tabor. La fiesta existía en varias formas en el siglo IX. En la Iglesia occidental, el Papa Calixto III (r. 1455–1458) la convirtió en una fiesta universal, celebrada el 6 de agosto, para conmemorar el levantamiento del sitio de Belgrado en julio de 1456.
Los calendarios ortodoxo siríaco, ortodoxo indio y juliano revisado dentro de las iglesias ortodoxa oriental, católica romana, católica antigua y anglicana marcan la Fiesta de la Transfiguración el 6 de agosto. En aquellas iglesias ortodoxas que continúan siguiendo el calendario juliano, agosto El 6 en el calendario eclesiástico cae el 19 de agosto en el calendario civil (gregoriano). La transfiguración se ubica como una fiesta importante, incluida entre las doce Grandes Fiestas en el rito bizantino. En todas estas iglesias, si la fiesta cae en domingo, su liturgia no se combina con la liturgia del domingo, sino que la reemplaza.
En algunos calendarios litúrgicos (por ejemplo, el luterano y el metodista unido), el último domingo de la temporada de Epifanía también se dedica a este evento. En la Iglesia de Suecia y la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia, sin embargo, la Fiesta se celebra el séptimo domingo después de la Trinidad (el octavo domingo después de Pentecostés).
En el rito romano, la perícopa del evangelio de la transfiguración se lee el segundo domingo de Cuaresma; la liturgia enfatiza el papel que tuvo la transfiguración en el consuelo de los Doce Apóstoles, dándoles a ambos una poderosa prueba de la divinidad de Cristo. y un preludio a la gloria de la resurrección en la Pascua y la eventual salvación de sus seguidores en vista de la aparente contradicción de su crucifixión y muerte. El Prefacio de ese día expone este tema.
Ecos culturales
Varios edificios de iglesias conmemoran la Transfiguración en su nombre. Tenga en cuenta, por ejemplo, la Iglesia de la Transfiguración del Señor en Preobrazhenskoe – el original 17th- La iglesia del siglo XX dio su nombre al pueblo circundante (Preobrazhenskoye – "Transfiguración [pueblo]" cerca de Moscú) que a su vez se convirtió en el homónimo del preeminente Preobrazhensky de Rusia ("Transfiguración& #34;) Regimiento y de otros nombres asociados.
Galería de imágenes
Pinturas
Giovanni Bellini, c. 1490
Pietro Perugino, c. 1500
Cristofano Gherardi, 1555
Carl Bloch, c. 1865
Iconos
Escuela Novgorod, siglo XV
Theophanes the Greek, 15th century
Icono en Yaroslavl, Rusia, 1516
Obras bizantinas, c. 1200
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Iglesias y monasterios
Transfiguración del Divino Salvador del Mundo celebrado en la Catedral de San Salvador
Monumento al Divino Salvador del Mundo es un hito icónico que representa la ciudad de San Salvador. simboliza la Transfiguración de Jesús de pie sobre la tierra como el salvador del mundo
Torre Bell del monasterio ortodoxo oriental en el Monte Tabor
Basílica de la Transfiguración, Monte Tabor
Basílica de la Transfiguración, Monte Tabor
El cementerio franciscano del Monte Tabor
