Transfeminismo

El transfeminismo ha sido definido por la académica y activista Emi Koyama como "un movimiento de y para mujeres trans que ven su liberación intrínsecamente vinculada a la liberación de todas las mujeres y más allá". Koyama señala que "también está abierto a otras personas queer, intersexuales, hombres trans, mujeres no trans, hombres no trans y otros que simpatizan con las necesidades de las mujeres trans y consideran que su alianza con mujeres trans es esencial para su propio liberación." El transfeminismo también se ha definido de manera más general como "un enfoque del feminismo que se basa en la política trans".

En 2006, Sumach Press publicó el primer libro sobre transfeminismo, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out, editado por Krista Scott-Dixon.

Según Emi Koyama, hay dos "principios primarios del transfeminismo" por los que cada transfeminista vive y desea seguir, así como los deseos para todos los individuos.En primer lugar, Koyama afirma que a todas las personas no solo se les debe permitir vivir sus propias vidas de la manera que elijan y definirse a sí mismas como les parezca correcto, sino que también deben ser respetadas por la sociedad por su individualidad y singularidad. Se incluye el derecho a la expresión de género individualizada sin temor a represalias. El segundo principio de Koyama establece que cada individuo tiene todo el derecho, y es el único que tiene derecho, a poseer un control completo sobre sus propios cuerpos. No habrá forma de autoridad —política, médica, religiosa o de otro tipo— que pueda anular las decisiones de una persona con respecto a su cuerpo y su bienestar, y su autonomía está en manos de ese único individuo.

Historia

Las primeras voces en el movimiento incluyen a Kate Bornstein, autora de 1994 Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us, y Sandy Stone, autora del ensayo "The Empire Strikes Back: A Postransexual Manifesto", que incluía una respuesta directa a Los escritos de Janice Raymond sobre la transexualidad. En pleno siglo XXI, Krista Scott-Dixon y Julia Serano han publicado trabajos transfeministas. Bornstein también ha lanzado nuevos trabajos, como Gender Outlaws: The Next Generation en 2010 con S. Bear Bergman. Susan Stryker y Talia M. Bettcher también han publicado recientemente una publicación sobre el transfeminismo.

Transfeminism.org fue creado en 2000 para promover el Proyecto de Antología Transfeminismo de Diana Courvant y Emi Koyama. Sin embargo, el sitio se dedicó principalmente a introducir el concepto de transfeminismo en la academia y a encontrar y conectar a personas que trabajan en proyectos y temas de transfeminismo a través de una antología del mismo nombre. Koyama y Courvant buscaron a otras transfeministas para aumentar su exposición. La antología tenía la intención de presentar el movimiento a una gran audiencia. En un evento de Yale y en las biografías asociadas con él, el uso de la palabra por parte de Courvant (ya en 1992) y su participación en Transfeminism.org pueden haberla convertido en la inventora del término. Courvant acreditó el conocimiento de Internet de Koyama como la razón por la cual transfeminism.org y la palabra transfeminismobtuvo el reconocimiento y la atención que tuvo. Este sitio ya no está activo en la dirección web transfeminism.org, ya que desde entonces ha sido archivado.

Patrick Califia usó la palabra impresa en 1997, y este sigue siendo el primer uso impreso fuera de una publicación periódica. Es posible o incluso probable que el término se acuñara de forma independiente repetidamente antes del año 2000 (o incluso antes del primer uso reclamado por Courvant en 1992). El término cobró fuerza solo después de 1999. Es posible que Jessica Xavier, una conocida de Courvant, haya acuñado el término de forma independiente cuando lo utilizó para presentar sus artículos, "Passing As Stigma Management" y "Passing as Privilege" a fines de 1999. Emi Koyama escribió un "Manifiesto transfeminista" ampliamente leído en la época del lanzamiento del sitio web que, con su participación activa en debates académicos en Internet, ayudó a difundir el término.

En las últimas décadas, la idea de que todas las mujeres comparten una experiencia común ha sido objeto de escrutinio por parte de mujeres de color, lesbianas y mujeres de clase trabajadora, entre otras. Muchas personas transgénero también cuestionan el significado del género y cuestionan el género como un hecho biológico. Las transfeministas insisten en que sus experiencias únicas sean reconocidas como parte de la esfera feminista.

El transfeminismo incorpora todos los temas principales del feminismo de la tercera ola, incluida la diversidad, la imagen corporal, la autodefinición y la agencia de las mujeres. El transfeminismo no se trata simplemente de fusionar las preocupaciones trans con el feminismo. También incluye un análisis crítico del feminismo de la segunda ola desde la perspectiva de la tercera ola. Como todos los feminismos, el transfeminismo critica las nociones dominantes de masculinidad y argumenta que las mujeres merecen los mismos derechos. Por último, el transfeminismo comparte el principio unificador con otros feminismos de que el género es una construcción social patriarcal utilizada para oprimir a las mujeres. Por lo tanto, muchos han utilizado el término "trans" en transgénero para implicar transgresión. De hecho, Nicholas Birns categoriza el transfeminismo como "un feminismo que define el término 'trans-' de una manera heterogénea al máximo".

El camino hacia la legitimación del transfeminismo como concepto ha sido diferente y más arduo que para otros feminismos. Las mujeres marginadas de origen y afecto trans han tenido que demostrar que sus necesidades son diferentes y que el feminismo dominante no necesariamente habla por ellas. Koyama se hace eco de esto al comienzo del "Manifiesto transfeminista", diciendo que cada vez que un grupo marginado de mujeres habla, otras feministas comienzan a cuestionar a quién representan y cuáles son sus creencias. Por el contrario, las mujeres trans deben demostrar que su feminidad es igual de válida que la de otras mujeres, y que el feminismo puede hablar por ellas sin dejar de ser feminismo. La resistencia de la feminista radical Janice Raymond a considerar a las mujeres trans como mujeres y participantes del feminismo es representativa de este obstáculo.The Transexual Empire (un análisis de la extensión de un libro sobre las mujeres transexuales) y ella ha vuelto a menudo a este tema.

En comparación con otros feminismos

Fundamentos comunes

Un principio básico del feminismo es que la biología no es ni debe ser igual al destino. La idea de que las mujeres no deben ser reprimidas por los roles de género tradicionales juega un papel importante en todos los feminismos. El transfeminismo amplía esa premisa para argumentar que las personas en general no deberían estar confinadas por las normas de sexo/género.

Las feministas tradicionalmente han explorado los límites de lo que significa ser mujer. Las transfeministas argumentan que las personas trans y las feministas cisgénero confrontan los puntos de vista convencionales de la sociedad sobre el sexo y el género de manera similar. La teoría de la liberación transgénero ofrece al feminismo un nuevo punto de vista desde el cual ver el género como una construcción social, incluso ofreciendo un nuevo significado de género.

Los críticos transfeministas del feminismo dominante dicen que, como movimiento institucionalizado, el feminismo ha perdido de vista la idea básica de que la biología no es el destino. De hecho, argumentan, muchas feministas parecen perfectamente cómodas equiparando sexo y género e insistiendo en un destino determinado para las personas trans basado únicamente en la biología. El transfeminismo tiene como objetivo resistir y desafiar la rigidez del género de la que, como creen muchos de sus partidarios, dependen los enfoques tradicionales de los estudios de las mujeres.

Las personas transgénero son frecuentemente objeto de violencia contra las personas trans. Si bien las mujeres cis también enfrentan violencia de manera rutinaria, las transfeministas reconocen la violencia contra las personas trans como una forma de vigilancia de género.

Diferencias

A pesar de las similitudes, también existen diferencias entre el transfeminismo y muchas otras formas de feminismo. Por ejemplo, el transfeminismo contrasta fuertemente con la corriente principal del feminismo de la segunda ola. Las transfeministas a menudo critican las ideas de una hermandad universal, alineándose más con la interseccionalidad y con la apreciación de la tercera ola dominante por la diversidad de la experiencia de las mujeres. Citando su experiencia común, muchas transfeministas cuestionan directamente la idea de que la feminidad es una construcción enteramente social. En cambio, ven el género como un conjunto multifacético de diversas cualidades intrínsecas y sociales. Por ejemplo, hay personas trans y cis que se expresan de maneras que difieren de las expectativas de la sociedad sobre lo femenino y lo masculino.Debido a que esto afecta fuertemente cómo la persona experimenta y articula su género, y también su posición dentro del patriarcado, estas transfeministas argumentarían que la expresión femenina/masculina es un concepto importante digno de investigación feminista, para ser comparado y contrastado tanto con el sexo asignado como con la identidad de género..

Hermandad

"Hermandad" es un término principal que separa el transfeminismo del feminismo dominante de la segunda ola. Según los críticos, "hermandad" como término evoca la idea de que el patriarcado y sus tácticas son tan universales que las experiencias más importantes de las mujeres en todas partes son equivalentes. Sin embargo, las mujeres en sociedades cultural, étnica y/o económicamente diversas, las mujeres y niñas jóvenes, las mujeres con discapacidad y otras, se oponen a la idea de la hermandad universal y sus extensiones lógicas, incluidas dos ideas: primero, si uno trabaja para el en beneficio de cualquier mujer, se trabaja en beneficio de todas por igual; segundo, que en una sociedad sexista todas las mujeres tienen el mismo (mínimo) nivel de poder.

Estas objeciones al concepto de hermandad han sido parte del feminismo no convencional desde la segunda ola y se enfrentaron de muchas formas antes de que se acuñara el término "transfeminismo". "Killing the Black Body", ilustró cómo los movimientos de derechos reproductivos liderados por feministas blancas a veces funcionaban en detrimento de las mujeres pobres y / o pertenecientes a minorías. This Bridge Called My Back es una antología de escritura feminista del tercer mundo que desafió la idea de la igualdad de poder entre las mujeres.

Las transfeministas informan de muchas situaciones poco examinadas en las que el uso del poder por parte de una mujer tiene el potencial de herir a otra mujer. Las transfeministas, por ejemplo, proponen juntas asesoras de clientes para líneas de crisis y albergues para mujeres, el fin de las pasantías feministas no remuneradas o mal remuneradas, la incorporación de empleadas en comités de juntas que evalúan a ejecutivos sin fines de lucro, la creación de fondos estratégicos para ayudar a las empleadas trans con problemas de salud no tradicionales, la incorporación de criterios antirracistas y antiopresivos específicos en los formularios de evaluación de los empleados, y más. Particularmente fructífera ha sido la investigación transfeminista del feminismo y la discapacidad, el feminismo y el sexo, y la combinación de los tres.

Acceso a espacios feministas

Aunque poco reconocidas, las personas trans han sido parte de movimientos feministas. Ha habido una serie de ocasiones documentadas en las que las personas trans retratadas como malos actores fueron, de hecho, víctimas de reacciones exageradas por parte de otros.

Feminidad

La feminidad se ha convertido en un lugar de controversia entre las transfeministas y algunas otras feministas. Las mujeres trans han sido acusadas de exagerar sus rasgos femeninos. Debido a que los delitos de odio y los castigos sociales son rampantes contra las personas trans, retratar el género sin ambigüedades puede aumentar la sensación de seguridad de una persona trans. Incluso cuando los signos visibles de la feminidad son solo marginalmente diferentes de las normas, pueden verse como tremendamente inapropiados.

La feminidad en mujeres transgénero es notada y castigada con mucha más dureza que las mismas conductas en mujeres cisgénero. Este doble rasero revela que el comportamiento en sí no es tan problemático para muchos críticos como la existencia de personas trans. Julia Serano se refiere a la clase de misoginia experimentada por las mujeres trans como 'transmisoginia'.

Mujer-nacida-mujer

Sheila Jeffreys, una opositora pronunciada del transfeminismo y las identidades transgénero en su totalidad, apoya un movimiento llamado "Womyn-born-Womyn". Este movimiento cree que el género es una construcción artificial opresiva, que el sexo asignado al nacer es inmutable y que las operaciones de cambio de sexo deberían ser ilegales en los Estados Unidos. Específicamente, Jeffreys argumenta en “Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective” que “la transexualidad es una construcción de las ciencias médicas” que tiene como objetivo sacar provecho de costosas cirugías y dominar la alteración y creación de partes del cuerpo. Janice Raymond, Mary Daly y otras, argumentan que el movimiento feminista no debería enfocar su energía en las mujeres trans.Quienes se oponen al movimiento womyn-born-womyn, como Kelsie Brynn Jones, argumentan que excluir a las mujeres trans de los espacios solo para mujeres les niega su derecho a la autoidentificación y sus propias experiencias con la transmisoginia.

Feminismo lésbico y transfeminismo

En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans. Ahmed argumenta que una postura anti-trans es una postura antifeminista y que va en contra del proyecto feminista de crear mundos para apoyar a aquellos para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es perjudicial.

Feminismo radical y transfeminismo

Muchas feministas radicales han expresado puntos de vista anti-trans; por ejemplo, en Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys argumentó que el feminismo trans equivalía a que los hombres ejercieran su autoridad para definir qué son las mujeres. Sin embargo, no todas las feministas radicales han descartado la aceptación transgénero. La escritora y activista feminista radical Andrea Dworkin, en su libro Woman Hating, argumentó en contra de la persecución y el odio de las personas transgénero y exigió que la comunidad brinde cirugías de reasignación de sexo gratuitamente a las personas transgénero. Dworkin argumentó que "todo transexual tiene derecho a sobrevivir en sus propios términos. Eso significa que todo transexual tiene derecho a una operación de cambio de sexo, y la comunidad debe proporcionarla como una de sus funciones".

Algunas mujeres transgénero han sido participantes del feminismo lésbico y del feminismo radical. Un ejemplo destacado es Sandy Stone, una feminista lesbiana trans que trabajó como técnica de sonido para la discográfica feminista lesbiana Olivia Records. En junio y julio de 1977, cuando veintidós feministas protestaron por la participación de Stone, Olivia Records defendió su empleo diciendo que Stone era una "mujer con la que podemos relacionarnos con comodidad y confianza" y que ella era "quizás incluso la maga de la ingeniería enviada por la Diosa". tanto tiempo habíamos buscado".

Transfobia en el feminismo radical

El libro de 1979 de la feminista radical Janice Raymond, El imperio transexual, fue y sigue siendo controvertido debido a su inequívoca condena de las cirugías transgénero. Raymond dice: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos... Los transexuales simplemente cortan los medios más obvios de invadir a las mujeres, para que parezcan no invasivos".

Quizás el campo de batalla más visible de feministas y transfeministas fue el Festival de Música de Michigan Womyn. El festival expulsó a una mujer transgénero, Nancy Burkholder, a principios de la década de 1990. Después de eso, el festival sostuvo que está destinado únicamente a "womyn-born-womyn". El grupo activista Camp Trans se formó para protestar contra la política transfóbica de "womyn-born-womyn" y para abogar por una mayor aceptación de las personas trans dentro de la comunidad feminista. Varios destacados activistas trans y transfeministas participaron en Camp Trans, incluidos Riki Wilchins, Jessica Xavier y Leslie Feinberg. El festival consideró permitir la asistencia de mujeres trans posoperatorias; sin embargo, esto fue criticado como clasista, ya que muchas mujeres trans no pueden pagar la cirugía genital.Desde este incidente, el Festival de Música de Michigan Womyn ha actualizado su página de declaraciones de la comunidad. Esta página ahora incluye una lista de enlaces a cartas y declaraciones, como su respuesta de agosto de 2014 al llamado al boicot de Equality Michigan y una lista de demandas en respuesta al llamado al boicot de Equality Michigan. La respuesta inicial al boicot establece que el MWMF cree que "el apoyo al espacio de mujeres nacidas para mujeres no está reñido con estar con y para la comunidad transgénero".

Kimberly Nixon es una mujer trans que se ofreció como voluntaria para capacitarse como consejera de crisis por violación en Vancouver Rape Relief en Vancouver, Columbia Británica en 1995. Cuando se determinó el estado transgénero de Nixon, fue expulsada. El personal decidió que el estado de Nixon le impedía comprender las experiencias de sus clientes y también requería que sus clientes fueran genéticamente femeninos. Nixon no estuvo de acuerdo, reveló su propia historia de abuso de pareja y demandó por discriminación. Los abogados de Nixon argumentaron que no había fundamento para el despido, citando las experiencias de Diana Courvant como la primera mujer públicamente transgénero en trabajar en un refugio de violencia doméstica solo para mujeres. En 2007, la Corte Suprema de Canadá se negó a escuchar la apelación de Nixon, poniendo fin al caso.

Las mujeres transgénero como Sandy Stone desafiaron la concepción feminista dominante de la segunda ola de "mujer biológica". Stone trabajó como ingeniera de sonido para Olivia Records desde aproximadamente 1974 hasta 1978, y renunció cuando aumentó la controversia sobre una mujer trans que trabajaba para una empresa identificada como lesbiana. El debate continuó en el libro de Raymond,que dedicó un capítulo a la crítica de "la lesbiana-feminista construida transexualmente". Grupos como la Organización de Lesbianas de Toronto instituyeron políticas de "solo mujeres nacidas de mujeres". En 1978, una lesbiana transgénero de hombre a mujer hizo una solicitud formal para unirse al LOOT. En respuesta, la organización votó para excluir a las mujeres trans. Durante una discusión informal, los miembros de LOOT expresaron su indignación porque, en su opinión, una "criatura masculina que cambia de sexo... se atrevió a identificarse como mujer y lesbiana". En su respuesta pública, LOOT escribió:

La voz de una mujer casi nunca se escuchó como una voz de mujer, siempre se filtró a través de las voces de los hombres. Así que aquí aparece un chico que dice: "Voy a ser una niña ahora y hablaré en nombre de las niñas". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede simplemente unirse a los oprimidos por decreto.

Sheila Jeffreys calificó las identidades transgénero como "profundamente problemáticas desde una perspectiva feminista" y afirmó que "la transexualidad debería verse mejor bajo esta luz, como un abuso médico y directamente político de los derechos humanos". También ha escrito Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism, publicado en 2014.

Problemas dentro del transfeminismo

Inclusión en el feminismo dominante

Las transfeministas luchan por ser aceptadas por gran parte del feminismo dominante, debido al argumento de que la representación de las mujeres transgénero amenaza la base misma o los objetivos de las mujeres cisgénero. Por ejemplo, según Graham Mayeda, las mujeres que se identifican como de derecha sienten que los problemas de igualdad y la importancia femenina se vuelven menos significativos cuando se menciona la biología de las personas trans, específicamente, las personas trans de hombre a mujer. Señaló que estas feministas sienten que la naturaleza biológica de las mujeres trans confunde los límites "solo para mujeres" y podría contradecir o interrumpir los objetivos feministas de establecer una voz en un mundo patriarcal.

Grupos como Lesbian Avengers aceptan a las mujeres trans, mientras que otros las rechazan. La Ley de Violencia contra la Mujer ahora "protege explícitamente a los sobrevivientes transgénero y lesbianas, gay y bisexuales", de modo que los centros de violencia doméstica, los centros de crisis por violación, los grupos de apoyo y otros servicios financiados por VAWA no pueden rechazar a ninguna persona debido a su sexo, género. identidad o expresión, u orientación sexual.

Disforia de género

La disforia de género describe la condición de las personas que experimentan disforia significativa con la asignación de sexo que se les asignó al nacer, o los roles de género asociados con ese sexo. El término "trastorno de identidad de género" (GID) también se usa con frecuencia, especialmente en el diagnóstico formal utilizado entre psicólogos y médicos. El trastorno de identidad de género fue clasificado como un trastorno médico por el ICD-10 CM y el DSM-4. El DSM-5, sin embargo, utiliza el término disforia de género menos patológico, y el ICD-11 utiliza el término incongruencia de género. Muchas personas transgénero, transfeministas e investigadores médicos apoyan la desclasificación de GID porque dicen que el diagnóstico patologiza la variación de género, refuerza el modelo binario de género,y puede resultar en la estigmatización de las personas transgénero. Muchas transfeministas y feministas tradicionales también proponen que se descarte este diagnóstico debido a su uso potencialmente abusivo por parte de personas con poder, y pueden argumentar que la variación de género es un derecho de todas las personas. Al argumentar a favor de la categoría de diagnóstico anterior, las transfeministas pro-GID suelen reconocer el mal uso del diagnóstico en el pasado mientras abogan por una mayor responsabilidad profesional.

En muchas situaciones o jurisdicciones legales, las personas transgénero tienen cobertura de seguro para cirugía solo como consecuencia del diagnóstico. Por lo tanto, la eliminación aumentaría los costos para el paciente. En otras situaciones, las leyes contra la discriminación que protegen a las personas legalmente discapacitadas se aplican a las personas transgénero solo mientras exista un diagnóstico manifiesto. En otros casos, las personas transgénero están protegidas por reglas de discriminación sexual o como una categoría separada. Este problema económico puede dividir a los defensores en líneas de clase.

En la Conferencia de Identidad Trans de 2006 en la Universidad de Vermont, Courvant presentó un análisis de esta controversia. Señaló que los "eliminacionistas" deben decidir si sus esfuerzos por desestigmatizar a las personas trans entran en conflicto con los esfuerzos por desestigmatizar las enfermedades mentales y si la eliminación de la categoría GID realmente ayudaría con la primera, mientras altera el régimen de seguro actual, aunque limitado. Por el contrario, los "preservacionistas" deben abordar el problema de los diagnósticos erróneos y el "tratamiento" inadecuado. Propuso mantener la categoría y centrar los esfuerzos en legitimar la enfermedad mental y mejorar la aceptación de las personas trans, dejando de lado la cuestión del diagnóstico.