Transculturación

Transculturación es un término acuñado por el antropólogo cubano Fernando Ortiz en 1940 (a partir del artículo Nuestra América de José Martí) para describir el fenómeno de la fusión y convergencia de culturas. La transculturación abarca más que la transición de una cultura a otra; no consiste simplemente en adquirir otra cultura (aculturación) o en perder o desarraigar una cultura anterior (desculturación). Más bien, fusiona estos conceptos y, en cambio, lleva la idea de la consiguiente creación de nuevos fenómenos culturales (neoculturación) en los que la mezcla de culturas se entiende como la producción de algo completamente nuevo.

Aunque la transculturación es algo inevitable, la hegemonía cultural históricamente ha dado forma a este proceso. Particularmente, Ortiz se refirió a los efectos devastadores del colonialismo español en los pueblos indígenas de Cuba como una 'transculturación fallida'. Además, afirmó "que cuando las culturas se encuentran, cada una de las partes ejerce invariablemente una fuerte influencia sobre la(s) otra(s)." La transculturación es a menudo el resultado de la conquista y el sometimiento colonial. En una era poscolonial, los efectos de esta opresión permanecen, mientras los pueblos nativos luchan por recuperar su propio sentido de identidad. Por otro lado, a menudo han surgido nuevos géneros musicales como resultado de la transculturación. En referencia a Cuba en particular, existe una mezcla entre músicas europeas y africanas ya que "los esclavos africanos dejaron una gran huella en la sociedad cubana, especialmente en el área de la música popular cubana".

Cuando la transculturación afecta la etnicidad y las cuestiones étnicas, el término "etnoconvergencia" se utiliza a veces. En un sentido general, la transculturación cubre la guerra, el conflicto étnico, el racismo, el multiculturalismo, el cruce cultural, el matrimonio interracial y cualquier otro contexto que trate con más de una cultura. En el otro sentido general, la transculturación es un aspecto de los fenómenos globales y los acontecimientos humanos.

Los procesos generales de transculturación son extremadamente complejos, dirigidos por poderosas fuerzas a nivel macrosocial, pero finalmente resueltos a nivel interpersonal. La fuerza impulsora del conflicto es la simple proximidad: los límites, que alguna vez separaron a las personas (proporcionando una medida de aislamiento) se convierten en el tema de un conflicto cuando las sociedades se invaden territorialmente. Si no se puede encontrar de inmediato un medio para coexistir, entonces los conflictos pueden ser hostiles, lo que lleva a un proceso mediante el cual el contacto entre individuos lleva a alguna resolución. A menudo, la historia nos muestra que los procesos de coexistencia comienzan con las hostilidades, y con el fallecimiento natural de los individuos polaristas, llega el fallecimiento de sus sentimientos polaristas, y pronto se logra alguna resolución. Los grados de conflicto hostil varían desde la conquista genocida absoluta hasta las luchas internas tibias entre diferentes puntos de vista políticos dentro de la misma comunidad étnica.

Estos cambios a menudo representan diferencias entre los pons de la patria y sus comunidades diaspóricas en el extranjero. Los obstáculos para la etnoconvergencia no son grandes. El problema principal, el idioma (por lo tanto, la comunicación y la educación) se puede superar en una sola generación, como es evidente en la fácil aclimatación de los hijos de padres extranjeros. El inglés, por ejemplo, lo hablan más personas no angloamericanas que angloamericanas. Se ha convertido en la lingua-franca actual, el idioma internacional estándar de facto en todo el mundo.

Los procesos de transculturación se vuelven más complejos en el contexto de la globalización, dadas las múltiples capas de abstracción que impregnan las experiencias cotidianas. Elizabeth Kath argumenta que en la era global ya no podemos considerar la transculturación solo en relación con el cara a cara, sino que debemos tener en cuenta las muchas capas de interacciones abstractas que se entretejen a través de los encuentros cara a cara. un fenómeno que ella describe como capas de transculturación. Kath se basa en el concepto de abstracción constitutiva tal como se ve en el trabajo de los teóricos sociales australianos Geoff Sharp y Paul James.

Homogeneización versus etnoconvergencia

Se ha observado que incluso en sociedades industriales monolingües como las zonas urbanas de América del Norte, algunas personas se aferran a un estilo "modernizado" identidad primordial, aparte de los demás. Algunos intelectuales, como Michael Ignatieff, argumentan que la convergencia de una cultura general no implica directamente una convergencia similar en las identidades étnicas. Esto puede hacerse evidente en situaciones sociales, donde las personas se dividen en grupos separados, a pesar de ser de una 'superetnicidad' idéntica, como la nacionalidad.

Dentro de cada grupo étnico más pequeño, los individuos pueden tender a ver perfectamente justificado asimilarse a otras culturas, y algunos otros consideran que la asimilación es incorrecta e incorrecta para su cultura. Este tema común, que representa opiniones dualistas de la propia etnoconvergencia, dentro de un solo grupo étnico, a menudo se manifiesta en temas de parejas sexuales y matrimonio, preferencias laborales, etc. Estas variadas opiniones de etnoconvergencia se representan a sí mismas en un espectro; la asimilación, la homogeneización, la aculturación y el compromiso cultural son términos comúnmente utilizados para la etnoconvegencia que dan un sesgo a los problemas.

A menudo es en un entorno secular y multiétnico donde las preocupaciones culturales se minimizan y exacerban; Se alardean los orgullos étnicos, se crea una jerarquía (cultura de "centro" versus "periferia") pero por otro lado, seguirán compartiendo una "cultura" común, y lenguaje y comportamiento comunes. A menudo, los ancianos, más conservadores en la asociación de un clan, tienden a rechazar las asociaciones interculturales y participan en actividades étnicamente similares orientadas a la comunidad. Los xenófobos tienden a pensar en el contacto intercultural como un componente de la asimilación y ven esto como algo dañino.

Obstáculos para la etnoconvergencia

El obstáculo para la etnoconvergencia es el etnocentrismo, que es la opinión de que la cultura de uno es más importante que la de otro. El etnocentrismo a menudo toma diferentes formas, ya que es un sesgo muy personal y se manifiesta en innumerables aspectos de la cultura. La religión, o creencia, es el principal divisor etnocéntrico. En segundo lugar está la costumbre, que a menudo se superpone con la religión. Con la adhesión a cada componente distinto dentro de la propia cultura, viene la repulsión del otro. En la mayoría de las regiones, las divisiones étnicas son binarias, lo que significa que solo están presentes dos culturas distintas, cada una de las cuales ve a la otra como extranjera. Sin embargo, muchos señalan que el ejemplo binario es la excepción y que la norma es mucho más dinámica.

La etnicidad se puede dividir en dos áreas distintas, ya que se relacionan con la etnoconvergencia: rasgos utilitarios y costumbres tradicionales.

La religión, por otro lado, es una parte muy personal y unida a la cultura. Sin embargo, la religión no se corresponde claramente con la identidad étnica. En muchas sociedades cosmopolitas, la religión lo es todo —social, utilitario, intelectual, político— desde el punto de vista de las personas de culturas inmersas; el mismo concepto de etnicidad y sus distinciones es incongruente con sus conceptos inmersos.

En muchas sociedades, como las europeas, los idiomas se consideran un componente importante de los valores étnicos. Esto no significa que la mayoría de los europeos rechace aprender otros idiomas. Por el contrario, los europeos suelen ser políglotas y pueden etiquetar a otras personas por su origen étnico; los medios prácticos de distinguir culturas pueden parecerse a tendencias similares al etnocentrismo.

Sin embargo, la importancia política y cultural de los idiomas regionales o nacionales se mantiene porque estos políglotas se ajustan a las normas lingüísticas del lugar que visitan, haciendo "como los romanos". Así, conforme a la "integridad étnica" de la región.

Incluso se ha convertido en un cliché que "aprender un nuevo idioma es adoptar una nueva alma". Hay muchos otros ejemplos del significado esencial del lenguaje. En la Siberia prerrusa, los colonos tártaro-mongoles de la Taiga a menudo reconocían a los hablantes indígenas de lenguas túrquicas como su "propio pueblo" y los grupos no turcos como "extranjeros", a pesar de que estos grupos indígenas tienen un nivel similar de cultura material y comparten gran parte de una cultura primitiva con tribus extranjeras a los musulmanes-budistas tártaros-mongoles.

Comunicaciones transculturales

En octubre de 2011, la agencia de comunicaciones estadounidense Bromley lanzó un nuevo modelo/estrategia que utiliza la teoría sociológica transcultural como un medio para segmentar y 'dar sentido' del cambiante panorama cultural estadounidense. Volviendo a las ciencias sociales clásicas como solución, Bromley ha adoptado el enfoque antropológico propuesto por pensadores como Fernando Ortiz como una forma de dar cuenta de la etnicidad y el idioma sin verse limitado por ellos como una forma de ver el mundo.