Tractatus Theologico-Politicus

El Tractatus Theologico-Politicus (TTP) o Tratado Teológico-Político , escrito en latín por el filósofo holandés Benedictus Spinoza (1632-1677), fue uno de los textos más importantes y controvertidos del período moderno temprano. Su objetivo era "liberar al individuo de la esclavitud de la superstición y la autoridad eclesiástica". En él, Spinoza expone sus puntos de vista sobre la religión judía y cristiana contemporánea y analiza críticamente la Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, que subyace a ambas. Sostiene cuáles deberían ser los mejores roles para el Estado y la religión y concluye que un grado de democracia y libertad de expresión y religión funciona mejor, como en Ámsterdam, mientras que el Estado sigue siendo primordial dentro de lo razonable. El objetivo del Estado es garantizar la libertad de los ciudadanos. Los líderes religiosos no deberían interferir en la política. Spinoza interrumpió la redacción de su obra maestra, la Ética, para responder a la creciente intolerancia en la República Holandesa, desafiando directamente a las autoridades religiosas y su poder sobre la libertad de pensamiento. Publicó la obra de forma anónima, en latín, anticipando con razón duras críticas y vigorosos intentos por parte de líderes religiosos y autoridades seculares conservadoras de suprimir su obra por completo. Detuvo la publicación de una traducción al holandés. Uno lo describió como "forjado en el infierno por el judío apóstata trabajando junto con el diablo". La obra ha sido caracterizada como "uno de los acontecimientos más significativos de la historia intelectual europea", afirmó. sentando las bases para ideas sobre liberalismo, secularismo y democracia."

Contexto histórico

La tan cacareada tolerancia religiosa de la República Holandesa estaba bajo presión a mediados del siglo XVII. La guerra con Inglaterra por el comercio y el dominio imperial afectó a los Países Bajos del Norte. prosperidad. Los líderes conservadores de la Iglesia Reformada Holandesa presionaron a las autoridades civiles para que restringieran la libertad de expresión y la circulación de ideas a las que se oponían. En la esfera política, los conservadores intentaron restaurar la posición de estatúder o jefe de Estado, con un miembro de la Cámara de Orange. Durante el primer período sin Estatúder (1650-1672), Johan de Witt funcionó como jefe de estado y estaba a favor de políticas de tolerancia religiosa, que habían ayudado a impulsar la prosperidad. Los judíos podían practicar su religión abiertamente y eran parte integral del sector comercial. También hubo un gran número de sectas cristianas que contribuyeron al fermento religioso e intelectual de la República. Algunos disidentes comenzaron a desafiar abiertamente a las autoridades religiosas y a la religión misma, como había hecho Spinoza, lo que llevó a su expulsión de la comunidad judía de Amsterdam en 1656. Un amigo de ideas afines y espíritu intelectual afín, Adriaan Koerbagh (1633-1669), había publicado dos obras mordaces de la religión. Debido a que se publicaron en holandés en lugar de latín y, por lo tanto, accesibles a un público mucho más amplio, rápidamente llamó la atención de las autoridades religiosas, lo arrestaron y lo encarcelaron, donde murió rápidamente. Su muerte fue un duro golpe para Spinoza y su reacción fue comenzar a escribir en 1665 lo que se convirtió en el TTP. Haciendo caso del peligro de escribir en holandés, el tratado de Spinoza está en latín. A diferencia del denso texto de la Ética, el TTP es mucho más accesible y trata de religión y política más que de metafísica. Los estudiosos han sugerido que el texto del TTP incorpora la Apología ("defensa") que había escrito en español tras su expulsión de la comunidad judía en 1656.

Historial de redacción y publicación

Spinoza había estado trabajando en su obra maestra, La Ética, cuando la dejó a un lado para escribir el TTP. A diferencia de la composición abstracta de esa obra como prueba matemática, el TTP es más discursivo y accesible a los lectores de latín. Escribió a Henry Oldenburg, secretario de la Royal Society, que lo había visitado en Holanda y continuaron la conexión a través de cartas, contándole sobre el nuevo trabajo. Oldenburg se sorprendió y Spinoza escribió sus justificaciones para el desvío de la metafísica. El TTP es un asalto frontal al poder de los teólogos sustentados en las Escrituras. Spinoza quería defenderse de las acusaciones de ateísmo. Buscó la libertad de filosofar, sin obstáculos de la autoridad religiosa.

El tratado fue publicado de forma anónima en 1670 por Jan Rieuwertsz en Ámsterdam. Para proteger al autor y al editor de represalias políticas, en la portada se identificaba la ciudad de publicación como Hamburgo y el editor como Henricus Künraht. Spinoza escribió en neolatín, el idioma de los eruditos europeos de la época. Para llegar más allá de los lectores académicos de la República Holandesa, el siguiente paso fue la publicación en holandés. El traductor holandés de Spinoza, Jan Hendriksz Glazemaker (c. 1619-1682), un librepensador colegiado, preparó la edición en 1671 y la envió al editor, el propio Spinoza intervino para impedir su impresión por el momento, ya que la traducción podría haber puesto Spinoza y su círculo de seguidores corren mayor peligro ante las autoridades.

Estructura de la obra

La obra consta de 20 capítulos nombrados y precedidos de un prefacio. La mayoría de los capítulos tratan de aspectos de la religión, y los últimos cinco se refieren a aspectos del estado. La siguiente lista proporciona títulos de capítulos abreviados, tomados de los títulos completos, en la edición de 2007 del TTP editado por Jonathan I. Israel.

• Prefacio.
• Capítulo 1. En profecía.
• Capítulo 2. Sobre los profetas.
• Capítulo 3. Sobre la vocación de los hebreos.
• Capítulo 4. Sobre la ley divina.
• Capítulo 5. Sobre ceremonias y narrativas.
• Capítulo 6. Sobre milagros.
• Capítulo 7. Sobre la interpretación de la Escritura.
• Capítulo 8. Pentateuco, Josué, Jueces, Ruth, Samuel, Reyes.
• Capítulo 9. Más preguntas sobre los mismos libros.
• Capítulo 10. Restantes libros del Antiguo Testamento.
• Capítulo 11. Apóstoles y profetas.
• Capítulo 12. Ley Divina y palabra de Dios.
• Capítulo 13. Las enseñanzas de la Escritura.
• Capítulo 14. Fe y filosofía.
• Capítulo 15. Teología y razón.
• Capítulo 16. Fundaciones del Estado.
• Capítulo 17. El estado hebreo en el tiempo de Moisés.
• Capítulo 18. El estado hebreo y su historia.
• Capítulo 19. Soberanas facultades y religión.
• Capítulo 20. Un estado libre.

Tratamiento de la religión

En el tratado, Spinoza presentó su crítica más sistemática del judaísmo y de toda religión organizada en general. Spinoza argumentó que la teología y la filosofía deben mantenerse separadas, particularmente en la lectura de las Escrituras. Mientras que, sostiene, el objetivo de la teología es la obediencia, la filosofía apunta a comprender la verdad racional. Las Escrituras no enseñan filosofía y, por lo tanto, no se puede hacer que se ajusten a ella, de lo contrario se distorsionará el significado de las Escrituras. Por el contrario, si la razón se somete a las Escrituras, entonces, sostiene Spinoza, "los prejuicios de un pueblo común de antaño... se apoderarán de su comprensión y la oscurecerán".

Spinoza que los sucesos supuestamente sobrenaturales, es decir, las profecías y los milagros, sólo tienen explicaciones naturales. Sostuvo que Dios actúa únicamente según las leyes de su propia naturaleza y rechazó la opinión de que Dios actúa con un propósito o telos particular. Para Spinoza, aquellos que creen que Dios actúa con un fin particular se engañan y proyectan sus esperanzas y temores sobre el funcionamiento de la naturaleza.

Interpretación de las Escrituras

Spinoza no sólo fue el verdadero padre de la metafísica y la filosofía moral y política modernas, sino también de la llamada alta crítica de la Biblia. Estaba particularmente en sintonía con la idea de interpretación; sentía que toda religión organizada era simplemente la defensa institucionalizada de interpretaciones particulares. Rechazó en su totalidad la opinión de que Moisés compuso los primeros cinco libros de la Biblia, llamado Pentateuco por los cristianos o Torá por los judíos. Proporcionó un análisis de la estructura de la Biblia que demostró que era esencialmente un texto compilado con muchos autores diferentes y orígenes diversos; en su opinión, no fue "revelado" de repente.

Su Tractatus Theologico-Politicus se propuso demostrar que las Escrituras, correctamente entendidas, no daban autoridad para la intolerancia militante del clero que buscaba sofocar todo disenso mediante el uso de la fuerza. Para lograr su objetivo, Spinoza tuvo que mostrar lo que se entiende por una comprensión adecuada de la Biblia, lo que le dio ocasión de aplicarle críticas. Su enfoque contrastaba marcadamente con el de contemporáneos como John Bunyan, Manasseh ben Israel y clérigos militantes. Spinoza, que no permitía ningún rival sobrenatural con la Naturaleza ni ninguna autoridad rival con el gobierno civil del Estado, rechazó también todas las afirmaciones de que los textos bíblicos deberían ser tratados de una manera completamente diferente a como se trata cualquier otro documento que pretenda ser histórico.. Su afirmación de que la Biblia "es en algunas partes imperfecta, corrupta, errónea e inconsistente consigo misma, y que sólo poseemos fragmentos de ella" provocó grandes revuelo en su época y fue el principal responsable de su mala fama durante al menos un siglo. Sin embargo, muchos han adoptado gradualmente sus puntos de vista, coincidiendo con él en que la verdadera "palabra de Dios", o la verdadera religión, no es algo escrito en libros sino "inscrito en el corazón y la mente del hombre". 34;. Muchos eruditos y líderes religiosos ahora elogian los servicios de Spinoza en la interpretación correcta de las Escrituras como un documento de primera importancia en el desarrollo progresivo del pensamiento y la conducta humanos.

Tratamiento del judaísmo

Spinoza había sido excomulgado permanentemente de la comunidad judía de Ámsterdam en 1656, pero se había criado en esa comunidad y educado en una ieshivá. Después de su expulsión, nunca buscó regresar. En el TTP no se refiere a sí mismo como judío, aunque varios cristianos lo etiquetaron como judío. Sólo habla de "los hebreos" o "los judíos" en tercera persona. Su conocimiento del hebreo, sus estudios de la ieshivá de los textos religiosos y su comprensión desde dentro de cómo las autoridades religiosas ejercían el poder al afirmar un conocimiento especial de los textos sagrados, significaron que el judaísmo era un objetivo destacado para su defensa de la libertad de pensamiento individual.

El tratado rechazaba la noción de que los judíos fueran "el pueblo elegido de Dios". Para Spinoza, todos los pueblos están a la par entre sí, lo que articula un elemento clave de lo que se dio en llamar liberalismo. Dios no ha elevado a uno sobre el otro.

Spinoza también ofreció una explicación sociológica de cómo el pueblo judío había logrado sobrevivir durante tanto tiempo, a pesar de enfrentar una persecución implacable. En su opinión, los judíos habían sido preservados debido a una combinación de odio gentil y separatismo judío.

También dio una razón final y crucial para la continua presencia judía, que en su opinión, era por sí sola suficiente para mantener la supervivencia de la nación para siempre: la circuncisión. Era la máxima expresión antropológica de la marca corporal, un símbolo tangible de separación que era el identificador definitivo.

Spinoza también postuló una visión novedosa de la Torá; Sostuvo que se trataba esencialmente de una constitución política del antiguo Estado de Israel. En su opinión, como el Estado ya no existía, su constitución ya no podía ser válida. Sostuvo que, por tanto, la Torá se adaptaba a un momento y lugar determinados; Debido a que los tiempos y las circunstancias habían cambiado, la Torá ya no podía considerarse un documento válido.

La teoría política de Spinoza

Spinoza estuvo de acuerdo con Thomas Hobbes en que si cada hombre tuviera que valerse por sí mismo, sin nada más que su propio brazo derecho en quien confiar, entonces la vida del hombre sería "desagradable, brutal y corta". La vida verdaderamente humana sólo es posible en una comunidad organizada, es decir, un estado o mancomunidad. El Estado garantiza la seguridad de la vida, la integridad física y la propiedad; pone al alcance de cada individuo muchas necesidades de la vida que él mismo no podría producir por sí mismo; y libera suficiente tiempo y energía para el mayor desarrollo de las capacidades humanas. Ahora bien, la existencia de un Estado depende de una especie de acuerdo implícito por parte de sus miembros o ciudadanos de obedecer a la autoridad soberana que lo gobierna. En un estado a nadie se le puede permitir hacer lo que le plazca. Todo ciudadano está obligado a obedecer sus leyes; y no es libre ni siquiera de interpretar las leyes de una manera especial. Esto parece a primera vista una pérdida de libertad por parte de los individuos y el establecimiento de un poder absoluto sobre ellos. Sin embargo, en realidad no es así. En primer lugar, sin las ventajas de un Estado organizado, el individuo medio estaría tan sujeto a peligros y penurias de todo tipo y a sus propias pasiones que no se le podría llamar libre en ningún sentido real del término, y menos aún en el sentido en que Spinoza lo usó. El hombre necesita el Estado no sólo para salvarlo de los demás sino también de sus propios impulsos inferiores y para permitirle vivir una vida basada en la razón, que es la única verdaderamente humana. En segundo lugar, la soberanía estatal nunca es realmente absoluta. Es cierto que casi cualquier tipo de gobierno es mejor que ninguno, de modo que vale la pena soportar muchas cosas molestas antes que perturbar la paz. Pero un gobierno razonablemente sabio se esforzará incluso por su propio interés en asegurar la buena voluntad y la cooperación de sus ciudadanos absteniéndose de medidas irrazonables, y permitirá o incluso alentará a sus ciudadanos a defender reformas, siempre que empleen medios pacíficos. De este modo, el Estado realmente descansa, en última instancia, en la voluntad unida de los ciudadanos, en lo que Jean-Jacques Rousseau, que leyó a Spinoza, llamó posteriormente la "voluntad general".

Spinoza a veces escribe como si el Estado defendiera la soberanía absoluta. Pero esto se debe principalmente a su decidida oposición a todo tipo de control eclesiástico sobre él. Aunque está dispuesto a apoyar lo que podría llamarse una religión estatal, como una especie de cemento espiritual, su explicación de esta religión es tal que la hace aceptable para los seguidores de cualquiera de los credos históricos, para los deístas, panteístas y todos los demás, siempre que no sean creyentes fanáticos o incrédulos. Realmente redunda en interés de la libertad de pensamiento y de expresión que Spinoza confíe al gobierno civil algo cercano a la soberanía absoluta para resistir eficazmente la tiranía de las iglesias militantes.

El poder humano consiste en la fuerza mental y el intelecto

Una de las características más llamativas de la teoría política de Spinoza es su principio básico de que "el derecho es poder". Aplicó sistemáticamente este principio a todo el problema del gobierno y parecía bastante satisfecho con su logro, en la medida en que le permitía tratar la teoría política con un espíritu científico, como si se tratara de matemáticas aplicadas. La identificación o correlación del derecho con el poder ha causado muchos malentendidos. La gente suponía que Spinoza reducía la justicia a la fuerza bruta. Pero Spinoza estaba muy lejos de aprobar la Realpolitik. En la filosofía de Spinoza el término "poder" (como debería quedar claro en su filosofía moral) significa mucho más que fuerza física. En un pasaje cerca del final de su Tratado político afirma explícitamente que “el poder humano consiste principalmente en la fuerza mental y el intelecto”; — consiste, en efecto, en todas las capacidades y aptitudes humanas, especialmente las más elevadas. Concebida correctamente, toda la filosofía de Spinoza deja un amplio margen para motivos ideales en la vida del individuo y de la comunidad. Sin embargo, Spinoza considera sólo a los hombres ciudadanos plenos, como se describe en su inacabado Tractus Politicus, como lo señalaron los biógrafos Steven Nadler y Jonathan I. Israel.

Monarquía, Aristocracia y Democracia

Spinoza analiza los principales tipos de estados, o los principales tipos de gobierno, a saber, monarquía, aristocracia y democracia. Cada uno tiene sus propias peculiaridades y necesita salvaguardias especiales si quiere realizar la función principal de un Estado. La monarquía puede degenerar en tiranía a menos que esté sujeta a diversos controles constitucionales que impidan cualquier intento de autocracia. De manera similar, la aristocracia puede degenerar en oligarquía y necesita controles análogos. En general, Spinoza favorece la democracia, es decir, cualquier tipo de gobierno representativo. En el caso de la democracia, la comunidad y el gobierno son casi idénticos que en el caso de la monarquía o la aristocracia; en consecuencia, es menos probable que una democracia experimente colisiones frecuentes entre el pueblo y el gobierno y, por lo tanto, está mejor adaptada para asegurar y mantener esa paz, que es tarea del Estado garantizar.

Recepción e influencia

Es poco probable que el Tractatus de Spinoza alguna vez haya tenido apoyo político de ningún tipo, ya que se hicieron intentos para suprimirlo incluso antes del asesinato del magistrado holandés Johan de Witt en 1672. En 1673, fue condenado públicamente por el Sínodo de la Iglesia Reformada Holandesa de Dordrecht (1673) y prohibido oficialmente al año siguiente. Duras críticas al TTP comenzaron a aparecer casi tan pronto como se publicó. Una de las primeras y más notorias críticas fue la del profesor de Leipzig Jakob Thomasius en 1670. El filósofo británico G. E. Moore sugirió a Ludwig Wittgenstein que titulara una de sus obras "Tractatus Logico-Philosophicus" como homenaje al tratado de Spinoza.