Tótem

Un tótem (de Ojibwe: ᑑᑌᒼ o ᑑᑌᒻ doodem) es un ser espiritual, un objeto sagrado o un símbolo que sirve como emblema de un grupo de personas, como una familia, clan, linaje o tribu, como en el clan Anishinaabe. sistema.

Si bien la palabra tótem en sí es una anglicanización del término ojibwe (y tanto la palabra como las creencias asociadas con ella son parte del idioma y la cultura ojibwe), la creencia en espíritus y deidades tutelares no se limita al pueblo ojibwe. Conceptos similares, con diferentes nombres y con variaciones en creencias y prácticas, se pueden encontrar en varias culturas en todo el mundo. El término también ha sido adoptado, y en ocasiones redefinido, por antropólogos y filósofos de diferentes culturas.

Se sabe que los movimientos contemporáneos de hombres neochamánicos, de la Nueva Era y mitopoéticos que no están involucrados en la práctica de una religión tribal tradicional utilizan la terminología "tótem" para la identificación personal con un espíritu tutelar o guía espiritual. Sin embargo, esto puede verse como una apropiación indebida cultural.

Doodemen ojibwe

Los pueblos anishinaabe se dividen en varios doodeman (en sílabas: ᑑᑌᒪᐣ o ᑑᑌᒪᓐ), o clanes (singular: doodem) llamados principalmente por tótems animales (o doodem, como diría esta palabra una persona ojibwe). En Anishinaabemowin, ᐅᑌᐦ ode' significa corazón. Doodem o clan se traduciría literalmente como 'la expresión de, o que tiene que ver con el corazón de uno', con doodem refiriéndose a la familia extendida. En la tradición oral Anishinaabe, en la prehistoria los Anishinaabe vivían a lo largo de la costa del Océano Atlántico cuando los grandes Miigisaparecieron seres del mar. Estos seres enseñaron la forma de vida Mide a los pueblos Waabanakiing. Seis de los siete grandes seres Miigis que quedaron para enseñar establecieron el odoodeman para los pueblos del este. Los cinco tótems originales de Anishinaabe eran Wawaazisii (cabeza de toro), Baswenaazhi (hacedor de ecos, es decir, grulla), Aan'aawenh (pato pintail), Nooke (tierno, es decir, oso) y Moozwaanowe (pequeña cola de alce).

Tótems

Los tótems de los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico de América del Norte son postes monumentales tallados que presentan muchos diseños diferentes (osos, pájaros, ranas, personas y varios seres sobrenaturales y criaturas acuáticas). Sirven para múltiples propósitos en las comunidades que los fabrican. Al igual que otras formas de heráldica, pueden funcionar como emblemas de familias o jefes, contar historias que pertenecen a esas familias o jefes, o conmemorar ocasiones especiales. Se sabe que estas historias se leen desde la parte inferior del poste hasta la parte superior.

Aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres

Las relaciones espirituales mutuas entre los aborígenes australianos, los isleños del Estrecho de Torres y el mundo natural a menudo se describen como tótems. Muchos grupos indígenas se oponen al uso del término "tótem" importado de Ojibwe para describir una práctica preexistente e independiente, aunque otros usan el término. El término "token" ha reemplazado a "totem" en algunas áreas.

En algunos casos, como el Yuin de la costa de Nueva Gales del Sur, una persona puede tener múltiples tótems de diferentes tipos (personal, familiar o de clan, de género, tribal y ceremonial). Los lakinyeri o clanes de los Ngarrindjeri estaban asociados cada uno con uno o dos tótems de plantas o animales, llamados ngaitji. Los tótems a veces se adjuntan a relaciones de mitades (como en el caso de las relaciones de Wangarr para los Yolngu).

Los isleños del Estrecho de Torres tienen auguds, típicamente traducidos como tótems. Un augud podría ser un kai augud ("tótem principal") o mugina augud ("pequeño tótem").

Los primeros antropólogos a veces atribuyeron el totemismo aborigen e isleño del Estrecho de Torres a la ignorancia sobre la procreación, con la entrada de un individuo espiritual ancestral (el "tótem") en la mujer que se creía que era la causa del embarazo (en lugar de la inseminación). James George Frazer en Totemism and Exogamy escribió que los aborígenes "no tienen idea de que la procreación esté directamente asociada con las relaciones sexuales, y creen firmemente que los niños pueden nacer sin que esto suceda". La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos, incluido Alfred Radcliffe-Brown en Nature en 1938.

Perspectivas antropológicas

Los primeros antropólogos y etnólogos como James George Frazer, Alfred Cort Haddon, John Ferguson McLennan y WHR Rivers identificaron el totemismo como una práctica compartida entre grupos indígenas en partes desconectadas del mundo, que típicamente refleja una etapa del desarrollo humano.

El etnólogo escocés John Ferguson McLennan, siguiendo la moda de la investigación del siglo XIX, abordó el totemismo desde una perspectiva amplia en su estudio The Worship of Animals and Plants (1869, 1870). McLennan no buscó explicar el origen específico del fenómeno totémico, sino señalar que toda la raza humana había pasado, en la antigüedad, por una etapa totémica.

Otro erudito escocés, Andrew Lang, a principios del siglo XX, abogó por una explicación nominalista del totemismo, a saber, que los grupos o clanes locales, al seleccionar un nombre totémico del reino de la naturaleza, reaccionaban a la necesidad de diferenciarse. Si se olvidaba el origen del nombre, argumentaba Lang, se seguía una relación mística entre el objeto —del que una vez se derivó el nombre— y los grupos que llevaban esos nombres. A través de los mitos de la naturaleza, los animales y los objetos naturales fueron considerados como parientes, patrones o antepasados ​​de las respectivas unidades sociales.

El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó Totemism and Exogamy en 1910, un trabajo de cuatro volúmenes basado en gran parte en su investigación entre los indígenas australianos y melanesios, junto con una compilación del trabajo de otros escritores en el campo.

En 1910, la idea de que el totemismo tenía propiedades comunes en todas las culturas estaba siendo cuestionada, y el etnólogo ruso-estadounidense Alexander Goldenweiser sometió los fenómenos totémicos a fuertes críticas. Goldenweiser comparó a los indígenas australianos y las Primeras Naciones de la Columbia Británica para demostrar que las cualidades supuestamente compartidas del totemismo (exogamia, denominación, descendencia del tótem, tabú, ceremonia, reencarnación, espíritus guardianes y sociedades secretas y arte) en realidad se expresaban de manera muy diferente entre Australia y Australia. y la Columbia Británica, y entre diferentes pueblos de Australia y entre diferentes pueblos de la Columbia Británica. Luego amplía su análisis a otros grupos para mostrar que comparten algunas de las costumbres asociadas con el totemismo, sin tener tótems. Concluye ofreciendo dos definiciones generales de totemismo, una de las cuales es:

El fundador de una escuela francesa de sociología, Émile Durkheim, examinó el totemismo desde un punto de vista sociológico y teológico, intentando descubrir una religión pura en formas muy antiguas y afirmó ver el origen de la religión en el totemismo.

El principal representante de la antropología social británica, AR Radcliffe-Brown, adoptó una visión totalmente diferente del totemismo. Al igual que Franz Boas, se mostró escéptico de que el totemismo pudiera describirse de una manera unificada. En esto se opuso al otro pionero de la antropología social en Inglaterra, Bronisław Malinowski, que quiso confirmar de algún modo la unidad del totemismo y abordó el asunto más desde un punto de vista biológico y psicológico que etnológico. Según Malinowski, el totemismo no era un fenómeno cultural, sino el resultado de tratar de satisfacer las necesidades humanas básicas dentro del mundo natural. Para Radcliffe-Brown, el totemismo estaba compuesto por elementos tomados de diferentes áreas e instituciones, y lo que tienen en común es una tendencia general a caracterizar segmentos de la comunidad a través de una conexión con una porción de la naturaleza. En oposición a la teoría de la sacralización de Durkheim, Radcliffe-Brown adoptó el punto de vista de que la naturaleza se introduce en el orden social en lugar de ser secundaria a él. Al principio compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es “bueno para comer”. Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables. compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es “bueno para comer”. Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables. compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es “bueno para comer”. Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables.

En 1938, el antropólogo funcionalista estructural AP Elkin escribió Los aborígenes australianos: cómo entenderlos. Sus tipologías de totemismo incluían ocho "formas" y seis "funciones".

Las formas identificadas fueron:

• individuo (un tótem personal),
• sexo (un tótem para cada género),
• mitad (la "tribu" consta de dos grupos, cada uno con un tótem),
• sección (la "tribu" consta de cuatro grupos, cada uno con un tótem),
• subsección (la "tribu" consta de ocho grupos, cada uno con un tótem),
• clan (un grupo con ascendencia común comparte un tótem o tótems),
• local (las personas que viven o nacen en un área en particular comparten un tótem) y
• "múltiple" (las personas de todos los grupos comparten un tótem).

Las funciones identificadas fueron:

• social (los tótems regulan el matrimonio y, a menudo, una persona no puede comer la carne de su tótem),
• culto (tótems asociados con una organización secreta),
• concepción (múltiples significados),
• sueño (la persona aparece como este tótem en los sueños de otros),
• clasificatorio (el tótem ordena a las personas) y
• asistente (el tótem asiste a un curandero o persona inteligente).

Los términos en las tipologías de Elkin tienen algún uso hoy en día, pero las costumbres aborígenes se consideran más diversas de lo que sugieren sus tipologías.

Como principal representante del estructuralismo moderno, el etnólogo francés Claude Lévi-Strauss y su Le Totémisme aujourd'hui ("Totemism Today" [1958]) se citan a menudo en el campo.

En el siglo XXI, los antropólogos australianos cuestionan hasta qué punto el "totemismo" puede generalizarse incluso en diferentes pueblos aborígenes australianos, y mucho menos en otras culturas como los ojibwe, de quienes se derivó originalmente el término. Rose, James y Watson escriben que:

El término 'tótem' ha resultado ser un instrumento contundente. Se requiere mucha más sutileza y, nuevamente, existe una variación regional sobre este tema.

Literatura

Los poetas y, en menor medida, los escritores de ficción, a menudo utilizan conceptos antropológicos, incluida la comprensión antropológica del totemismo. Por eso, la crítica literaria recurre a menudo a análisis psicoanalíticos, antropológicos.