Tongva
Los tongva (TONG-və) son un pueblo indígena de California de la cuenca de Los Ángeles y las Islas del Canal del Sur, un área que cubre aproximadamente 4000 millas cuadradas (10 000 km2). Los descendientes lineales directos del pueblo abogan por el uso de su nombre ancestral Kizh como endónimo. En la era precolonial, la gente vivía en hasta 100 aldeas y se identificaba principalmente por su aldea en lugar de un nombre pantribal. Durante la colonización, los españoles se referían a este pueblo como Gabrieleño y Fernandeño, nombres derivados de las misiones españolas construidas en sus tierras: Misión San Gabriel Arcángel y Misión San Fernando Rey de España. Tongva es el endónimo de mayor circulación entre el pueblo, utilizado por Narcisa Higuera en 1905 para referirse a los habitantes de las inmediaciones de la Misión San Gabriel.
Junto con el vecino Chumash, los Tongva fueron las personas más influyentes en el momento del encuentro europeo. Habían desarrollado una extensa red comercial a través de te'aats (barcos construidos con tablones). Su vibrante cultura alimentaria y material se basaba en una cosmovisión indígena que posicionaba a los humanos como un hilo en una red de vida (como se expresa en sus historias de creación). Con el tiempo, diferentes comunidades llegaron a hablar distintos dialectos del idioma tongva, parte del subgrupo takic de la familia lingüística uto-azteca. Puede haber habido cinco o más de esos idiomas (tres en las Islas del Canal más al sur y al menos dos en el continente).
El primer contacto con Europa fue en 1542 por el explorador español Juan Rodríguez Cabrillo, quien fue recibido en Santa Catalina por la gente en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron Baya de los Fumos ("Bahía de los Humos") debido a los muchos incendios de humo que vieron. allá. Los indígenas ahumaban su pescado para su conservación. Comúnmente se cree que esto es la Bahía de San Pedro, cerca de la actual San Pedro.
La expedición terrestre de Gaspar de Portolá en 1769 resultó en la fundación de la Misión San Gabriel por el misionero cristiano Junípero Serra en 1771. Bajo el sistema de misiones, los españoles iniciaron una era de reubicación forzada y virtual esclavitud de los pueblos para asegurar su trabajo.. Además, los nativos americanos estuvieron expuestos a las enfermedades endémicas del Viejo Mundo entre los colonos. Como carecían de inmunidad adquirida, los nativos americanos sufrieron epidemias con una alta mortalidad, lo que llevó al rápido colapso de la sociedad y el modo de vida de Tongva.
Tomaron represalias con resistencia y rebeliones, incluida una rebelión fallida en 1785 de Nicolás José y la jefa Toypurina. En 1821, México obtuvo su independencia de España y secularizó las misiones. Vendieron las tierras de la misión, conocidas como ranchos, a ganaderos de élite y obligaron a los Tongva a asimilarse. La mayoría se convirtieron en refugiados sin tierra durante este tiempo.
En 1848, California fue cedida a los Estados Unidos luego de la Guerra México-Estadounidense. El gobierno de EE. UU. firmó 18 tratados entre 1851 y 1852 prometiendo 8,5 millones de acres (3 400 000 ha) de tierra para reservas. Sin embargo, estos tratados nunca fueron ratificados por el Senado. Estados Unidos había negociado con personas que no representaban a Tongva y no tenían autoridad para ceder sus tierras. Durante la siguiente ocupación por parte de los estadounidenses, muchos de los Tongva y otros pueblos indígenas fueron arrestados. Incapaces de pagar las multas, fueron utilizados como trabajadores convictos en un sistema de esclavitud legalizada para expandir la ciudad de Los Ángeles para los colonos angloamericanos, quienes se convirtieron en la nueva mayoría en el área en 1880.
A principios del siglo XX, se supuso un mito de extinción sobre el gabrieleño, que en ese momento se identificaba públicamente como mexicano-estadounidense. Sin embargo, una comunidad muy unida de personas permaneció en contacto entre Tejon Pass y el municipio de San Gabriel hasta el siglo XX. Desde 2006, cuatro organizaciones han afirmado representar al pueblo:
- el Gabrielino-Tongva Tribe, conocido como el grupo "hifeno" del hifeno en su nombre;
- la tribu Gabrielino/Tongva, conocida como el grupo "slash";
- the Kizh Nation (Gabrieleño Band of Mission Indians); and
- el Consejo Tribal Gabrieleño/Tongva.
Dos de los grupos, el grupo guión y barra diagonal, se fundaron después de una división hostil sobre la cuestión de construir un casino indio. En 1994, el estado de California reconoció a los Gabrielino "como la tribu aborigen de la cuenca de Los Ángeles". Ningún grupo organizado que represente a los Tongva ha logrado el reconocimiento como tribu por parte del gobierno federal. La falta de reconocimiento federal ha impedido que los Tongva tengan control sobre sus restos y artefactos ancestrales, y los ha dejado sin una base territorial en sus tierras tradicionales.
En 2008, más de 1.700 personas se identificaron como tongva o afirmaron tener ascendencia parcial. En 2013, se informó que los cuatro grupos de Tongva que solicitaron el reconocimiento federal tenían más de 3900 miembros en total. Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy se estableció para la rematriación de las tierras natales de Tongva. En 2022, se devolvió un sitio de 1 acre a la conservación en Altadena, lo que marcó la primera vez que los Tongva tenían tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años.
Geografía
Los territorios tongva limitan con los de muchas otras tribus de la región. Las tierras históricas de Tongva componían lo que ahora se llama "la región costera del condado de Los Ángeles, la parte noroeste del condado de Orange y las islas cercanas". En 1962, la curadora Bernice Johnson, del Southwest Museum, afirmó que el límite norte estaba en algún lugar entre Topanga y Malibu (quizás las cercanías de Malibu Creek) y el límite sur era Aliso Creek del condado de Orange.
Nombre
Tongva
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La palabra Tongva fue acuñada por C. Hart Merriam en 1905 a partir de numerosos informantes. Estos incluían a la Sra. James Rosemyre (de soltera Narcisa Higuera) (Gabrileño), que vivía alrededor de Fort Tejon, cerca de Bakersfield. La ortografía de Merriam deja claro que el endónimo se pronunciaría TONG-vay.
Algunos descendientes prefieren el endónimo Kizh, que argumentan es un nombre anterior e históricamente más preciso que estaba bien documentado por los registros de la Institución Smithsonian, el Congreso, la Iglesia Católica, la Misión de San Gabriel, y otros estudiosos de la historia.
Gabrieleño
Los españoles se referían a los pueblos indígenas que rodeaban la Misión San Gabriel como los Gabrieleño. Este no era su autónimo, ni su nombre para ellos mismos. Debido a los usos históricos, el término es parte del nombre de cada tribu oficial en esta área, escrito como "Gabrieleño" o "Gabrielino."
Debido a que los grupos tribales han estado en desacuerdo sobre el uso apropiado del término Tongva, han adoptado Gabrieleño como término mediador. Por ejemplo, cuando Debra Martin, concejala de la ciudad de Pomona, lideró un proyecto en 2017 para dedicar estatuas de madera en el Parque Ganesha local a los pueblos indígenas del área, no estuvieron de acuerdo sobre qué nombre, Tongva o Kizh, debe usarse en la placa de dedicatoria. Los funcionarios tribales tentativamente acordaron usar el término Gabrieleño.
La Ley del 21 de septiembre de 1968 introdujo este concepto de afiliación de los antepasados de un solicitante para excluir a ciertas personas de recibir una parte del premio a los "indios de California" que optaron por recibir un parte de los premios a ciertas tribus en California que se habían separado del grupo genérico. Los miembros o ascendientes del grupo peticionario no se vieron afectados por la exclusión de la Ley. Las personas con descendencia lineal o colateral de una tribu india que residió en California en 1852, si no están excluidas por las disposiciones de la Ley de 1968, permanecerán en la lista de los "indios de California". Para cumplir con la Ley, el Secretario del Interior tendría que recopilar información sobre la afiliación grupal de los antepasados indios del solicitante. Esa información se usaría para identificar a los solicitantes que podrían compartir otro premio. La afiliación grupal de los antepasados de un solicitante era, por lo tanto, una base para la exclusión, pero no un requisito para la inclusión en la lista de jueces. La ley de 1968 establecía que el Secretario del Interior distribuiría una parte igual del premio a las personas en la lista de jueces "independientemente de la afiliación grupal".
Historia
Antes del período de la misión
Muchas líneas de evidencia sugieren que los tongva descienden de pueblos de habla uto-azteca que se originaron en lo que ahora es Nevada y se mudaron al suroeste hacia la costa sur de California hace 3500 años. Según un modelo propuesto por el arqueólogo Mark Q. Sutton, estos inmigrantes absorbieron o expulsaron a los primeros habitantes de habla hokan. Para el año 500 d. C., una fuente estima que los Tongva pueden haber llegado a ocupar todas las tierras ahora asociadas con ellos, aunque esto no está claro y es cuestionado entre los estudiosos.
En 1811, los sacerdotes de la Misión San Gabriel registraron al menos cuatro idiomas; Kokomcar, Guiguitamcar, Corbonamga y Sibanga. Durante el mismo tiempo, se registraron tres idiomas en la Misión San Fernando.
Antes de la colonización rusa y española en lo que ahora se conoce como California, los tongva se identificaban principalmente por sus pueblos asociados (Topanga, Cahuenga, Tujunga, Cucamonga, etc.). Por ejemplo, los individuos de Yaanga se conocían como Yaangavit entre la gente (en los registros de la misión, se registraron como Yabit). Los Tongva vivían en hasta cien aldeas. Uno o dos clanes solían constituir una aldea, que era el centro de la vida de Tongva.
Los tongva hablaban una lengua de la familia uto-azteca (los ancestros remotos de los tongva probablemente se unieron como pueblo en el desierto de Sonora, quizás hace entre 3000 y 5000 años). La diversidad dentro del grupo Takic es "moderadamente profunda"; Las estimaciones aproximadas de los lingüistas comparativos ubican la ruptura del Takic común en el Luiseño-Juaneño por un lado, y el Tongva-Serrano por el otro, hace unos 2.000 años. (Esto es comparable a la diferenciación de las lenguas romances de Europa). La división del grupo Tongva/Serrano en los pueblos separados Tongva y Serrano es más reciente y puede haber sido influenciada por la actividad misionera española.
La mayor parte del territorio de Tongva estaba ubicado en lo que se conoce como la zona de vida de Sonora, con ricos recursos ecológicos de bellotas, piñones, caza menor y ciervos. En la costa se disponía de mariscos, mamíferos marinos y peces. Antes de la cristianización, la cosmovisión prevaleciente de Tongva era que los humanos no eran la cúspide de la creación, sino más bien un hilo en la red de la vida. Los humanos, junto con las plantas, los animales y la tierra estaban en una relación recíproca de respeto y cuidado mutuo, lo cual es evidente en sus historias de creación. Los Tongva entienden el tiempo como no lineal y existe una comunicación constante con los antepasados.
El 7 de octubre de 1542, una expedición exploratoria dirigida por el explorador español Juan Cabrillo llegó a Santa Catalina en las Islas del Canal, donde sus barcos fueron recibidos por Tongva en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres, los primeros europeos que se sabe que interactuaron con el pueblo gabrieleño, ingresaron a una gran bahía en el continente, a la que llamaron "Baya de los Fumos" ("Bahía de los Humos") debido a los muchos fuegos de humo que vieron allí. Comúnmente se cree que esto es la Bahía de San Pedro, cerca de la actual San Pedro.
La colonización y el período de las misiones (1769–1834)
La expedición de Gaspar de Portola en 1769 fue el primer contacto por tierra para llegar al territorio de Tongva, marcando el inicio de la colonización española. El padre franciscano Junípero Serra acompañó a Portola. Dos años después de la expedición, Serra había fundado cuatro misiones, incluida la Misión San Gabriel, fundada en 1771 y reconstruida en 1774, y la Misión San Fernando, fundada en 1797. A las personas esclavizadas en San Gabriel se las llamaba Gabrieleños, mientras que a los esclavizados en San Fernando se los denominaba fernandeños. Aunque los modismos de su idioma eran distinguibles, no divergían mucho, y es posible que hubiera hasta media docena de dialectos en lugar de los dos que la existencia de las misiones ha dado la apariencia de ser estándar. La demarcación de los territorios fernandeño y gabrieleño es en su mayoría conjetural y no se conoce un punto en el que los dos grupos difieran marcadamente en las costumbres. El grupo gabrieleño más amplio ocupó lo que ahora es el condado de Los Ángeles al sur de la Sierra Madre y la mitad del condado de Orange, así como las islas de Santa Catalina y San Clemente.
Los españoles supervisaron la construcción de la Misión San Gabriel en 1771. Los colonizadores españoles utilizaron mano de obra esclava de los pueblos locales para construir las Misiones. Luego de la destrucción de la misión original, probablemente debido a las inundaciones de El Niño, los españoles ordenaron que la misión fuera reubicada cinco millas al norte en 1774 y comenzaron a referirse a los tongva como "Gabrieleno". En el asentamiento gabrieleño de Yaanga a lo largo del río Los Ángeles, misioneros e indios neófitos, o bautizados conversos, construyeron el primer pueblo de Los Ángeles en 1781. Se llamó El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula (La Aldea de Nuestra Señora, la Reina de los Ángeles de la Porciúncula). En 1784, también se fundó en Yaanga una misión hermana, la Nuestra Señora Reina de los Ángeles Asistencia.
Pueblos enteros fueron bautizados y adoctrinados en el sistema de misiones con resultados devastadores. Por ejemplo, de 1788 a 1815, los nativos del pueblo de Guaspet fueron bautizados en San Gabriel. La proximidad a las misiones creó una tensión masiva para los nativos californianos, lo que inició "transformaciones forzadas en todos los aspectos de la vida diaria, incluidas las formas de hablar, comer, trabajar y conectarse con lo sobrenatural". Como afirmaron los eruditos John Dietler, Heather Gibson y Benjamin Vargas, "las empresas católicas de proselitismo, la aceptación en una misión como converso, en teoría, requería abandonar la mayoría, si no todas, las formas de vida tradicionales". Se implementaron varias estrategias de control para mantener el control, como el uso de la violencia, la segregación por edad y género, y el uso de nuevos conversos como instrumentos de control sobre los demás. Por ejemplo, el padre Zalvidea de la Misión San Gabriel castigó a los presuntos chamanes "con flagelaciones frecuentes y encadenando a los practicantes religiosos tradicionales en parejas y sentenciéndolos a trabajos forzados en el aserradero". Un misionero durante este período informó que tres de cada cuatro niños murieron en la Misión San Gabriel antes de cumplir los 2 años. Casi 6.000 Tongva yacen enterrados en los terrenos de la Misión San Gabriel. Carey McWilliams lo caracterizó de la siguiente manera: 'los padres franciscanos eliminaron a los indios con la eficacia de los campos de concentración que operaban los nazis...'
Hay mucha evidencia de la resistencia de Tongva al sistema de misiones. Muchas personas regresaron a su aldea en el momento de la muerte. Muchos conversos conservaron sus prácticas tradicionales tanto en el contexto doméstico como en el espiritual, a pesar de los intentos de los padres y misioneros por controlarlas. Los alimentos tradicionales se incorporaron a la dieta de la misión y persistió la producción y el uso de cuentas líticas y de concha. También prevalecieron estrategias más abiertas de resistencia, como la negativa a ingresar al sistema, la ralentización del trabajo, el aborto y el infanticidio de niños como resultado de una violación y el fugitivismo. Solo en la Misión San Gabriel se registraron cinco levantamientos importantes. Dos rebeliones de fines del siglo XVIII contra el sistema de misiones fueron encabezadas por Nicolás José, quien era un converso temprano que tenía dos identidades sociales: "participar públicamente en los sacramentos católicos en la misión pero comprometerse en privado con los bailes, celebraciones y rituales tradicionales." Participó en un intento fallido de matar a los sacerdotes de la misión en 1779 y organizó ocho aldeas al pie de las montañas en una revuelta en octubre de 1785 con Toypurina, quien organizó aún más las aldeas, que "demostraron un nivel previamente indocumentado de política regional". unificación tanto dentro como más allá de la misión." Sin embargo, las lealtades divididas entre los nativos contribuyeron al fracaso del intento de 1785, así como a los soldados de la misión que fueron alertados del intento por conversos o neófitos.
Toypurina, José y otros dos líderes de la rebelión, el jefe Tomasajaquichi del pueblo de Juvit y un hombre llamado Alijivit, del pueblo cercano de Jajamovit, fueron juzgados por la rebelión de 1785. En su juicio, José afirmó que participó porque la prohibición en la misión de bailes y ceremonias instituida por los misioneros, y puesta en vigor por el gobernador de California en 1782, era intolerable ya que impedían sus ceremonias de duelo. Cuando se le preguntó sobre el ataque, se cita a Toypurina diciendo que ella participó en la instigación porque “[odiaba] a los padres y a todos ustedes, por vivir aquí en mi tierra natal, por invadir la tierra de mis antepasados y saquear nuestros dominios tribales. … Vine [a la misión] para inspirar a los sucios cobardes a luchar, y no a acobardarme al ver los palos españoles que escupen fuego y muerte, ni [a] vomitar ante el mal olor del humo de las armas de fuego, y terminar contigo blanco invasores!" Esta cita, del artículo de Thomas Workman Temple II "Toypurina the Witch and the Indian Uprising at San Gabriel" es posiblemente una mala traducción y un embellecimiento de su testimonio real. Según el soldado que grabó sus palabras, ella dijo simplemente que "estaba enojada con los Padres y los demás de la Misión, porque habían venido a vivir y establecerse en su tierra". En junio de 1788, casi tres años después, sus sentencias llegaron desde la Ciudad de México: Nicolás José fue expulsado de San Gabriel y condenado a seis años de trabajos forzados con grilletes en el penal más lejano de la región. Toypurina fue desterrado de la Misión San Gabriel y enviado a la misión española más lejana.
La resistencia al dominio español demostró cómo los reclamos de la Corona española sobre California eran inseguros y cuestionados. En la década de 1800, San Gabriel era el más rico de todo el sistema de misiones coloniales y abastecía ganado vacuno, ovino, caprino, porcino, equino, mulo y otros suministros para los colonos y asentamientos de toda Alta California.
La misión funcionó como una plantación de esclavos. El etnólogo de los últimos días Hugo Reid informó: “Los niños indios fueron separados de sus padres para ser criados tras las rejas en la misión. Se les permitía salir de los dormitorios cerrados solo para atender los asuntos de la iglesia y sus tareas asignadas. Cuando tenían la edad suficiente, los niños y las niñas eran puestos a trabajar en los vastos viñedos y huertas propiedad de las misiones. Los soldados miraban, listos para cazar a cualquiera que intentara escapar”. Escribiendo en 1852, Reid dijo que conocía a Tongva a quien “le cortaron una oreja o le marcaron en el labio por tratar de escapar”.
En 1810, el "Gabrieleño" la población laboral en la misión se registró en 1.201. Saltó a 1.636 en 1820 y luego disminuyó a 1.320 en 1830. La resistencia a este sistema de trabajo forzado continuó hasta principios del siglo XIX. En 1817, la Misión de San Gabriel registró que había "473 indios fugitivos." En 1828, un inmigrante alemán compró el terreno en el que se encontraba el pueblo de Yang-Na y desalojó a toda la comunidad con la ayuda de funcionarios mexicanos.
Secularización y ocupación mexicana (1834–1848)
El período misional finalizó en 1834 con la secularización bajo el dominio mexicano. Algo de "Gabrieleño" absorbidos en la sociedad mexicana como resultado de la secularización, que emancipó a los neófitos. Tongva y otros nativos de California se convirtieron en gran medida en trabajadores, mientras que a las antiguas élites españolas se les otorgaron enormes concesiones de tierras. Los hombres propietarios de tierras de Californio negaron sistemáticamente la tierra a los nativos de California. En el área de la cuenca de Los Ángeles, solo 20 ex neófitos de la Misión de San Gabriel recibieron alguna tierra de la secularización. Lo que recibieron fueron parcelas de tierra relativamente pequeñas. Un "Gabrieleño" a nombre de Próspero Elías Domínguez se le otorgó un terreno de 22 acres cerca de la misión, mientras que las autoridades mexicanas otorgaron el resto de la tierra de la misión, aproximadamente 1.5 millones de acres, a unas pocas familias de colonos. En 1846, la investigadora Kelly Lytle Hernández señaló que 140 gabrieleños firmaron una petición exigiendo el acceso a las tierras de la misión y que las autoridades de Californio rechazaron su petición.
Emancipados de la esclavitud en las misiones pero excluidos de su propia tierra, la mayoría de los tongva se convirtieron en refugiados sin tierra durante este período. Pueblos enteros huyeron tierra adentro para escapar de los invasores y de la continua devastación. Otros se mudaron a Los Ángeles, una ciudad que vio un aumento en la población nativa de 200 en 1820 a 553 en 1836 (de una población total de 1088). Como afirmó el erudito Ralph Armbruster-Sandoval, "si bien deberían haber sido propietarios, los tongva se convirtieron en trabajadores, realizando un trabajo extenuante y extenuante tal como lo habían hecho desde que surgió el colonialismo en el sur de California". Como lo describió la investigadora Heather Valdez Singleton, Los Ángeles dependía en gran medida de la mano de obra nativa y "crecía lentamente gracias a los trabajadores gabrieleños". Algunas de las personas se convirtieron en vaqueros en los ranchos, jinetes o vaqueros altamente calificados, pastoreando y cuidando el ganado. Había poca tierra disponible para que los tongva la usaran como alimento fuera de los ranchos. Algunos cultivos como el maíz y los frijoles se plantaron en ranchos para sostener a los trabajadores.
Varias familias gabrieleñas se quedaron dentro del corregimiento de San Gabriel, que se convirtió en "el centro cultural y geográfico de la comunidad gabrieleña". Yaanga también se diversificó y aumentó de tamaño, con pueblos de diversos orígenes nativos que llegaron a vivir juntos poco después de la secularización. Sin embargo, el gobierno había instituido un sistema que dependía del trabajo y la servidumbre de los nativos y eliminó cada vez más cualquier alternativa dentro del área de Los Ángeles. Como explicó Kelly Lytle Hernández, "no había lugar para los nativos que vivían pero no trabajaban en el Los Ángeles mexicano. A su vez, el ayuntamiunto (ayuntamiento) aprobó nuevas leyes para obligar a los nativos a trabajar o ser arrestados." En enero de 1836, el consejo ordenó a Californios recorrer Los Ángeles para arrestar a 'todos los indios borrachos'. Como registró Hernández, "hombres y mujeres tongva, junto con un grupo cada vez más diverso de sus vecinos nativos, llenaron las cárceles y condenaron a los equipos de trabajo en Los Ángeles mexicanos". Para 1844, la mayoría de los nativos de Los Ángeles trabajaban como sirvientes en un sistema perpetuo de servidumbre, cuidando la tierra y sirviendo a los colonos, invasores y colonizadores.
El ayuntamiunto obligó al asentamiento indígena de Yaanga a alejarse más del pueblo. A mediados de la década de 1840, el asentamiento fue trasladado a la fuerza hacia el este a través del río Los Ángeles, lo que creó una división entre el Los Ángeles mexicano y la comunidad nativa más cercana. Sin embargo, "los hombres, mujeres y niños nativos continuaron viviendo (no solo trabajando) en la ciudad. Los sábados por la noche, incluso organizaban fiestas, bailaban y apostaban en el pueblo retirado de Yaanga y también en la plaza del centro de la ciudad." En respuesta, los Californios continuaron intentando controlar las vidas de los nativos, emitiendo al gobernador de Alta California, Pio Pico, una petición en 1846 que decía: "Pedimos que los indios sean puestos bajo estricta vigilancia policial o las personas para los que trabajan los indios dan [los indios] cuartel en el rancho del patrón." En 1847 se aprobó una ley que prohibía a los Gabrielenos ingresar a la ciudad sin prueba de empleo. Una parte de la proclamación decía:
Los indios que no tienen amos pero son autosuficientes, serán alojados fuera de los límites de la ciudad en localidades ampliamente separadas... Todos los indios vagabundos de ambos sexos que no hayan tratado de asegurar una situación dentro de cuatro días y se encuentren desempleados, serán puestos a trabajar en obras públicas o enviados a la casa de corrección.
En 1848, Los Ángeles se convirtió formalmente en una ciudad de los Estados Unidos luego de la Guerra México-Estadounidense.
Ocupación estadounidense y subyugación continua (1848–)
Sin tierras y sin reconocimiento, la gente enfrentó violencia, subyugación y esclavitud continuas (a través del trabajo de los convictos) bajo la ocupación estadounidense. Algunas de las personas fueron desplazadas a pequeñas comunidades mexicanas e indígenas en los distritos Eagle Rock y Highland Park de Los Ángeles, así como en Pauma, Pala, Temecula, Pechanga y San Jacinto. El encarcelamiento de nativos en Los Ángeles fue un símbolo del establecimiento del nuevo 'estado de derecho'. La comunidad de vigilantes de la ciudad rutinariamente "invadía" la cárcel y colgar a los acusados en las calles. Una vez que el congreso otorgó la condición de estado a California en 1850, muchas de las primeras leyes aprobadas estaban dirigidas a los nativos para arrestarlos, encarcelarlos y condenarlos a trabajar. La Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios "se enfocó en los pueblos nativos para arrestarlos fácilmente al estipular que podían ser arrestados por cargos de vagancia basados 'en la denuncia de cualquier ciudadano razonable'" y los gabrieleños fueron los más afectados por esta política. La sección 14 de la ley decía:
Cuando un indio es condenado por cualquier delito ante un juez de paz punible con multa, cualquier persona blanca puede, con el consentimiento de la justicia, otorgar la fianza a dicho indio, condicionado al pago de dicha multa y costos, y en tal caso el indio se verá obligado a trabajar para la persona que se encuentra bajo fianza, hasta que haya liberado o cancelado la multa prorrateada contra él.
Los hombres nativos fueron desproporcionadamente criminalizados y arrastrados a este sistema legalizado de servidumbre por contrato. Como fue registrado por los colonos angloamericanos, "'hombres blancos, a quienes el mariscal es demasiado discreto para arrestar'... salieron de los muchos salones, calles y burdeles de la ciudad, pero la aplicación agresiva y específica de los códigos estatales y locales contra la vagancia y la embriaguez llenó la cárcel del condado de Los Ángeles con nativos, la mayoría de los cuales eran hombres." La mayoría pasó sus días trabajando en la cuadrilla de cadenas del condado, que estuvo involucrada en gran medida en mantener limpias las calles de la ciudad en las décadas de 1850 y 1860, pero cada vez más también incluía proyectos de construcción de carreteras.
Aunque los funcionarios federales informaron que había aproximadamente 16 930 indígenas de California y 1050 en la Misión de San Gabriel, "los agentes federales los ignoraron a ellos y a los que vivían en Los Ángeles" porque eran vistos como "amigables con los blancos" como se revela en los diarios personales del comisionado George W. Barbour. En 1852, el superintendente de Asuntos Indígenas Edward Fitzgerald Beale se hizo eco de este sentimiento, informando que "debido a que estos indios eran cristianos, muchos tenían trabajos en ranchos y habían interactuado con blancos" que "no hay mucho que temer." Aunque un proyecto de ley del Senado de California de 2008 afirmó que el gobierno de EE. UU. firmó tratados con los gabrieleños, prometiendo 8,5 millones de acres (3 400 000 ha) de tierra para reservas, y que estos tratados nunca fueron ratificados, un artículo publicado en 1972 por Robert Heizer de la Universidad de California en Berkeley, muestra que los dieciocho tratados realizados entre el 29 de abril de 1851 y el 22 de agosto de 1852 fueron negociados con personas que no representaban al pueblo tongva y que ninguna de estas personas tenía autoridad para ceder tierras que pertenecían al pueblo.
Un editorial de 1852 en el Los Angeles Star reveló el enojo del público ante cualquier posibilidad de que el gabrieleño recibiera reconocimiento y ejerciera la soberanía:
Poner sobre nuestro suelo más fértil la raza más degradada de los aborígenes sobre el continente norteamericano, invertirlos con los derechos de soberanía, y enseñarles que deben ser tratados como naciones poderosas e independientes, está plantando las semillas del futuro desastre y la ruina... Esperamos que el gobierno general nos deje en paz, que no se comprometa a alimentar, establecer o eliminar a los indios entre quienes residemos en el Sur, y que lo dejen todo tal como existe ahora, excepto darnos la protección que dos o tres compañías de caballería darían.
En 1852, Hugo Reid escribió una serie de cartas para el Los Angeles Star desde el centro de la comunidad gabrieleña en el municipio de San Gabriel, describiendo la vida y cultura gabrieleña. El propio Reid estaba casado con una mujer gabrieleña de nombre Bartolomea Cumicrabit, a quien rebautizó como "Victoria." Reid escribió lo siguiente: 'Sus jefes todavía existen. En San Gabriel quedan sólo cuatro, y esos jóvenes... No tienen más jurisdicción que fijar tiempos para la celebración de las Fiestas y regular los asuntos relacionados con la iglesia [estructura tradicional hecha de maleza]." Existe cierta especulación de que Reid estaba haciendo campaña para el puesto de agente indio en el sur de California, pero murió antes de que pudiera ser designado. En cambio, en 1852, se nombró a Benjamin D. Wilson, quien mantuvo el statu quo. Las cartas de Hugo Reid revelaron los nombres de 28 pueblos Gabrielinos.
En 1855, el superintendente de asuntos indígenas Thomas J. Henley informó que los Gabrieleño se encontraban en "una condición miserable y degradada". Sin embargo, Henley admitió que los ciudadanos se opondrían a trasladarlos a una reserva, posiblemente en Sebastian Reserve en Tejon Pass, porque "en los viñedos, especialmente durante la temporada de la uva, su trabajo es útil y se obtiene a un precio tarifa barata." De hecho, algunos gabrieleños estuvieron en la Reserva Sebastián y mantuvieron contacto con las personas que vivían en San Gabriel durante este tiempo.
En 1859, en medio de la creciente criminalización y la absorción en el floreciente sistema de trabajo de los convictos de la ciudad, el gran jurado del condado declaró que "se deben promulgar y hacer cumplir leyes estrictas contra vagabundos obligando a tales personas ['indios' 39;] para obtener un sustento honesto o buscar sus antiguos hogares en las montañas." Esta declaración ignoró la investigación de Reid, que afirmaba que la mayoría de las aldeas de Tongva, incluida Yaanga, "estaban ubicadas en la cuenca, a lo largo de sus ríos y en su costa, que se extendía desde los desiertos hasta el mar".; Solo unas pocas aldeas dirigidas por tomyaars (jefes) estaban "en las montañas, donde vivían los vengadores, las serpientes y los osos de Chengiichngech" como lo describe la historiadora Kelly Lytle Hernández. Sin embargo, "el gran jurado descartó las profundidades de los reclamos indígenas a la vida, la tierra y la soberanía en la región y, en cambio, optó por enmarcar a los pueblos indígenas como borrachos y vagabundos que merodean en Los Ángeles... negando una larga historia de Pertenencia indígena en la cuenca."
Mientras que en 1848 Los Ángeles había sido una pequeña ciudad principalmente de mexicanos e indígenas, en 1880 era el hogar de una mayoría angloamericana luego de las oleadas de migración blanca en la década de 1870 desde la finalización del ferrocarril transcontinental. Según la investigación Heather Valdez Singleton, los recién llegados "aprovecharon el hecho de que muchas familias gabrieleñas, que habían cultivado y vivido en la misma tierra durante generaciones, no tenían el título legal de la tierra y usaron la ley para desalojar familias indias." El Gabrieleño se hizo oír al respecto y notificó al ex agente indio J. Q. Stanley, quien se refirió a ellos como "medio civilizados" sin embargo, cabildeó para proteger a los gabrieleños "contra los blancos sin ley que vivían entre ellos" argumentando que se convertirían en "vagabundos" de lo contrario. Sin embargo, la recomendación del agente indio activo Augustus P. Greene tomó precedente, argumentando que "los indios de la misión en el sur de California estaban retrasando el asentamiento de esta parte del país para los no indios y sugirieron que los indios fueran completamente asimilados".," como lo resume Singleton.
En 1882, el gobierno federal envió a Helen Hunt Jackson para documentar la condición de los indios de la misión en el sur de California. Informó que había un número considerable de personas "en las colonias del Valle de San Gabriel, donde viven como gitanos en chozas de maleza, aquí hoy, mañana se han ido, llevándose una existencia miserable por días' trabajo." Sin embargo, a pesar de que el informe de Jackson se convertiría en el ímpetu de la Ley de Ayuda a los Indios de la Misión de 1891, los gabrieleños fueron 'pasados por alto por la comisión encargada de apartar tierras para los indios de la Misión'. Se especula que esto puede atribuirse a lo que se percibió como su cumplimiento con el gobierno, lo que provocó que fueran descuidados, como señaló anteriormente el agente indio J. Q. Stanley.
Mito de la extinción
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A principios del siglo XX, la identidad gabrieleña había sufrido mucho bajo la ocupación estadounidense. La mayoría de los gabrieleños se identificaron públicamente como mexicanos, aprendieron español y adoptaron el catolicismo manteniendo su identidad en secreto. En las escuelas, los estudiantes fueron castigados por mencionar que eran "indios" y muchas de las personas se asimilaron a la cultura mexicoamericana o chicana. Otros intentos de establecer una reserva para el Gabrieleño en 1907 fracasaron. Pronto comenzó a perpetuarse en la prensa local que los gabrieleños estaban extintos. En febrero de 1921, Los Angeles Times declaró que la muerte de José de los Santos Juncos, un indígena que vivía en la Misión San Gabriel y tenía 106 años al momento de fallecer, " marcó el paso de una raza desaparecida." En 1925, Alfred Kroeber declaró que la cultura gabrieleña se había extinguido y afirmó que "se han desvanecido tan completamente que conocemos más detalles de la cultura de las tribus más rudas". Los estudiosos han señalado que este mito de la extinción ha demostrado ser "notablemente resistente" sin embargo, es falso.
A pesar de haber sido declarados extintos, los niños gabrieleños seguían siendo asimilados por agentes federales que fomentaban la inscripción en la Escuela Indígena Sherman en Riverside, California. Entre 1890 y 1920 se registraron en la escuela al menos 50 niños gabrieleños. Entre 1910 y 1920, el establecimiento de la Federación Indígena de la Misión, a la que se unió el Gabrieleño, condujo a la Ley Jurisdiccional de los Indios de California de 1928, que creó registros oficiales de inscripción para aquellos que pudieran demostrar ascendencia de un indígena de California que vivía en el estado en 1852. Más de 150 personas se autoidentificaron como Gabrieleños en esta lista. Una mujer gabrieleña de la reserva Tejon proporcionó los nombres y direcciones de varios gabrieleños que vivían en San Gabriel, lo que demuestra que el contacto entre el grupo de la reserva Tejon y el grupo del municipio de San Gabriel, que están a más de 70 millas de distancia, se mantuvo hasta la década de 1920. y 1930.
En 1971, Bernice Johnston, ex curadora del Southwest Museum y autora de California's Gabrieleno Indians (1962), habló con Los Angeles Times: "Después de pasar mucho de su vida tratando de rastrear a los indios, cree que hace unos años estuvo a punto de entrar en contacto con algunos gabrieleños... Cuenta que un domingo, mientras daba un recorrido por el museo, 'vi a esta gente morena, tímida, mirando alrededor. Estaban haciendo preguntas sobre los indios Gabrieleno. Pregunté por qué querían saber y casi me derrumbo cuando me dijeron que eran gabrieleños y que querían saber algo sobre ellos mismos. Estaba ocupado con la gira, estábamos abarrotados. Corrí hacia ellos tan pronto como pude, pero ya no estaban. Ni siquiera obtuve sus nombres”.
Sitios profanados y Land Back
La continua denigración y negación de la identidad tribal perpetuada por instituciones angloamericanas como escuelas y museos ha presentado numerosos obstáculos para la gente a lo largo de los siglos XX y XXI. Los miembros contemporáneos han citado que se les niega la legitimidad de su identidad. La identidad tribal también se ve obstaculizada por la falta de reconocimiento federal y por no tener una base territorial, lo que ha significado que la tribu no tiene acceso a casi ninguna de sus tierras tradicionales.
Los Tongva también han luchado para proteger sus sitios sagrados, restos ancestrales y artefactos de la destrucción en el siglo XXI. En 2001, un sitio de la aldea Bolsa Chica de 9.000 años de antigüedad sufrió graves daños. La empresa que realizó el estudio arqueológico inicial fue multada con $ 600,000 por su mala evaluación que claramente favoreció al desarrollador. Los entierros cerca del sitio de Genga fueron desenterrados y trasladados, a pesar de la oposición de las tribus, a favor del desarrollo comercial.
En 2019, CSU, Long Beach, arrojó basura y tierra sobre Puvunga en la construcción de nuevas viviendas para estudiantes, lo que volvió a despertar una disputa de décadas entre la universidad y la tribu sobre el tratamiento del sitio sagrado. En 2022, se anunció que parte del sitio del pueblo de Genga podría transformarse en un espacio verde. Los líderes del proyecto han afirmado que "los descendientes tribales de los primeros residentes del área también tendrán voz" en cómo se desarrolla el parque.
Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy se estableció como parte del movimiento Land Back y para la rematriación de las tierras natales de Tongva. Conservancy ha desarrollado el kuuyam nahwá'a ("intercambio de invitados") como una forma para que las personas que viven en las tierras natales de los Tongva paguen una forma de contribución para vivir en la tierra. En octubre de 2022, un residente privado de Altadena devolvió un sitio de 1 acre a la conservación, lo que marcó la primera vez que los Tongva tenían tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años.
Cultura
Los tongva vivían en la mayor parte de las tierras bajas más fértiles del sur de California, incluida una franja de costa protegida con un clima agradable y abundantes recursos alimentarios, y la más habitable de las islas de Santa Bárbara. Han sido referidos como los más culturalmente 'avanzados' grupo al sur de Tehachapi, y el más rico de los hablantes de uto-azteca en California, dominando culturalmente a otros grupos nativos dondequiera que ocurrieron los contactos. Muchos de los desarrollos culturales de los pueblos del sur circundante tuvieron su origen con el Gabrieleño. El territorio Tongva era el centro de una floreciente red comercial que se extendía desde las Islas del Canal en el oeste hasta el río Colorado en el este, lo que permitía a la gente mantener relaciones comerciales con Cahuilla, Serrano, Luiseño, Chumash y Mohave.
Como todos los pueblos indígenas, utilizaron y existieron en una relación interconectada con la flora y la fauna de su territorio familiar. Las aldeas estaban ubicadas en cuatro zonas ecológicas principales, como lo señaló el biólogo Matthew Teutimez: montañas interiores y colinas, pastizales/bosques de roble, cañones costeros protegidos y la costa expuesta. Por lo tanto, los recursos como las plantas, los animales y los minerales de la tierra eran diversos y se usaban para diversos fines, incluidos alimentos y materiales. La flora prominente incluía árboles de roble (Quercus agrifolia) y sauce (Salix spp.), chía (Salvia columbariae), totora (Typha spp.), datura o jimsonweed (Datura innoxia), salvia blanca (Salvia apiana), Juncus spp., saúco mexicano (Sambucus), tabaco silvestre (Nicotiana spp.) y yuca (Hesperoyucca whipplei). La fauna destacada incluía el venado bura, el berrendo, el oso negro, el oso pardo, la liebre de cola negra, el rabo blanco, el águila calva, el halcón de cola roja, el delfín y la ballena gris.
Te'aat y el océano
Los Tongva tenían una población concentrada a lo largo de la costa. Pescaban y cazaban en el estuario del río Los Ángeles y, al igual que los chumash, sus vecinos del norte y el oeste a lo largo de la costa del Pacífico, los gabrieleños construían canoas de tablones aptas para navegar, llamadas te'aat., de madera flotante. Para construirlos, usaron tablones de madera flotante de pino que se cosieron con cordón de fibra vegetal, de borde a borde, y luego se pegaron con el alquitrán que estaba disponible en La Brea Tar Pits, o como asfalto que había llegado a la costa desde filtraciones de petróleo en alta mar. La vasija terminada se calafateaba con fibras vegetales y alquitrán, se teñía con ocre rojo y se sellaba con brea de pino. El te'aat, como señaló la expedición de Sebastián Vizcaíno, podía albergar hasta 20 personas además de sus aparejos y mercancías. Estas canoas permitieron el desarrollo del comercio entre los pueblos del continente y las islas cercanas, y fueron importantes para la economía y la organización social de la región, con el comercio de alimentos y bienes manufacturados entre la gente de la costa continental y la gente. en el interior también. Los gabrieleños remaban regularmente en sus canoas hasta la isla Catalina, donde recogían abulón, que arrancaban de las rocas con implementos hechos con fragmentos de costillas de ballena u otros huesos fuertes.
Cultura gastronómica
En el sistema económico de Tongva, los recursos alimentarios eran administrados por el jefe de la aldea, a quien se le entregaba una parte del rendimiento de la caza, la pesca o la recolección de cada día para agregar a las reservas comunales de alimentos. Las familias individuales almacenaron algunos alimentos para ser utilizados en tiempos de escasez. Las aldeas se ubicaron en lugares con agua potable accesible, protección contra la intemperie y áreas productivas donde se cruzaban diferentes nichos ecológicos en el terreno. Ubicar sus aldeas en estas islas de recursos permitió a los Tongva recolectar los productos vegetales de dos o más zonas muy próximas.
Los hogares consistían en una casa principal (kiiy) y refugios de campamento temporales utilizados durante las excursiones de recolección de alimentos. En el verano, las familias que vivían cerca de los pastizales recolectaban raíces, semillas, flores, frutas y verduras de hojas verdes, y en el invierno las familias que vivían cerca de los matorrales del chaparral recolectaban nueces y bellotas, yuca y venados cazados. El grupo usó “pinzas de madera” para recolectar frutos de tuna.
Algunas comunidades de las praderas se mudaron a la costa en el invierno para pescar, cazar ballenas y elefantes marinos y recolectar mariscos. Los pueblos ubicados en la costa durante el verano realizaban viajes de recolección de alimentos hacia el interior durante la temporada de lluvias de invierno para recolectar raíces, tubérculos, cormos y bulbos de plantas, incluidas espadañas, lirios y cebollas silvestres.
Los tongva no practicaban la horticultura ni la agricultura, ya que su bien desarrollada economía de cazadores-recolectores y de comercio proporcionaba recursos alimentarios adecuados. El pan se hacía con el polen amarillo de las cabezas de totora, y los rizomas subterráneos se secaban y molían hasta obtener una harina rica en almidón. Los brotes tiernos se comían crudos. Las semillas de chía, una planta herbácea de la familia de las salvias, se recogían en grandes cantidades cuando estaban maduras. Las cabezas de las flores se golpeaban con una pala sobre una cesta de tejido tupido para recoger las semillas. Estos se secaron o asaron y se molieron en una harina llamada "pinole," que a menudo se mezclaba con la harina de otras semillas o granos molidos. Se añadió agua para hacer una bebida refrescante; mezclar con menos agua produjo una especie de papilla que se podía hornear en pasteles.
La papilla de bellota era un alimento básico como lo era para todos los pueblos indígenas que fueron reubicados a la fuerza en misiones en el sur de California. Las bellotas se recolectaron en octubre; este fue un esfuerzo comunitario con los hombres trepando a los árboles y sacudiéndolos mientras las mujeres y los niños recogían las nueces. Las bellotas se almacenaban en grandes graneros de mimbre sostenidos por estacas de madera muy por encima del suelo. Prepararlos para la comida tomó alrededor de una semana. Se colocaron bellotas, una a la vez, de punta en el pequeño hueco de una roca y se rompieron sus cáscaras con un ligero golpe de un pequeño martillo; luego se quitaba la membrana, o piel, que cubría la carne de la bellota. Siguiendo este proceso, las carnes de bellota se secaron durante días, después de lo cual los granos se machacaron en harina con una mano de mortero. Esto se hizo en un mortero de piedra o en un agujero de mortero en una roca. Grandes afloramientos de lecho rocoso cerca de los robledales a menudo muestran evidencia de los molinos comunitarios donde trabajaban las mujeres.
La harina de bellota machacada se puso en cestas y el ácido tánico amargo que contenía se lixivió para hacer la comida más apetecible y digerible. La comida preparada se cocinaba hirviéndola en agua en una cesta hermética tejida con hierba o en un cuenco de esteatita en el que se dejaban caer piedras calientes. Las cazuelas de esteatita se usaban directamente sobre el fuego. Varios alimentos de carne, semillas o raíces se cocinaron con el mismo método. La papilla así preparada se comía fría o casi fría, al igual que toda su comida. Otro alimento favorito de Tongva era la semilla de una especie de ciruela (prunus ilicifolia, también conocida como cereza de hoja de acebo) que llamaban islay, que se molía en harina y se convertía en gachas..
Los hombres realizaban la mayor parte del trabajo pesado y de corta duración; cazaban, pescaban, ayudaban en la recolección de alimentos y comerciaban con otros grupos culturales. Los animales de caza mayor se cazaban con arco y flechas, y la caza menor se capturaba con trampas, lazos y arcos hechos de madera de castaño de indias. John P. Harrington registró que el veneno de serpiente de cascabel se usaba como veneno para flechas. Los animales de madriguera fueron expulsados de sus madrigueras con humo y aporreados; Se realizaron arreos comunales de conejos durante la quema estacional controlada de chaparral en la pradera, matando a los conejos con redes, arco y flechas y arrojando palos.
Arpones, lanzaarpas y garrotes se usaban para cazar mamíferos marinos y te'aat para acceder a ellos. La pesca se realizaba desde la costa oa lo largo de ríos, arroyos y arroyos con anzuelo y línea, redes, trampas de cestería, lanzas, arco y flechas y venenos hechos de plantas. La reciprocidad y el compartir recursos eran valores importantes en la cultura Tongva. Hugo Reid informó que el acaparamiento de suministros de alimentos estaba tan estigmatizado por el código moral de Tongva que los cazadores regalaban grandes porciones de alimentos codiciados como carne fresca y, en algunas circunstancias, se les prohibía comer su propia presa o los pescadores comer su propia atrapar.
Las mujeres recolectaban y preparaban plantas y algunos recursos alimenticios animales y hacían canastas, ollas y ropa. En su vejez, ellos y los ancianos cuidaron de los jóvenes y les enseñaron formas de vida Tongva.
Cultura material
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La cultura material y la tecnología tongva reflejaban un conocimiento sofisticado de las propiedades de trabajo de los materiales naturales y una artesanía altamente desarrollada, que se muestra en muchos artículos de uso diario decorados con incrustaciones de conchas, tallados y pintados. La mayoría de estos artículos, incluidas cestas, herramientas de concha y armas de madera, eran extremadamente perecederos. La esteatita de las canteras de la isla Catalina se utilizó para fabricar utensilios de cocina, tallas de animales, pipas, objetos rituales y adornos.
Usando tallos de juncos (Juncus sp.), hierba (Muhlenbergia rigens) y squawbush (Rhus trilobata), las mujeres fabricaron Cestería enrollada y torcida en un patrón de tres colores para uso doméstico, recolección de semillas y recipientes ceremoniales para guardar ofrendas funerarias. Sellaron algunas canastas, como botellas de agua, con asfalto para hacer recipientes herméticos para contener líquidos.
Los tongva usaban las hojas de los juncos de tule, así como las de espadaña, para tejer esteras y cubrir con paja sus refugios.
Al vivir en el clima templado del sur de California, los hombres y los niños generalmente iban desnudos, y las mujeres usaban solo una falda de dos piezas, la parte trasera estaba hecha de la corteza interna flexible de álamo o sauce, u ocasionalmente piel de venado. El faldón delantero estaba hecho de cuerdas retorcidas de perdiz de perro o algodoncillo. La gente andaba descalza excepto en las zonas ásperas donde usaban sandalias toscas hechas de fibra de yuca. Cuando hacía frío, usaban túnicas o capas hechas de tiras retorcidas de piel de conejo, pieles de ciervo o pieles de aves con las plumas aún unidas. Utilizadas también como cobijas por la noche, se confeccionaban con pieles de nutria marina a lo largo de la costa y en las islas. “Las mujeres fueron tatuadas desde la mejilla hasta el omóplato, desde el codo hasta el hombro”, con espinas de cactus utilizadas como agujas y polvo de carbón frotado en las heridas como “tinta”, dejando una marca azul grisácea debajo de la piel después de que las heridas sanaron.
Cultura social
Había tres delitos capitales en la comunidad: asesinato, incesto y falta de respeto a los mayores.
Según el padre Gerónimo Boscana, las relaciones entre los chumash, los gabrieleños, los luiseños y los diegueños, como él los llamaba, eran generalmente pacíficas pero “cuando había guerra era feroz… no se daba cuartel ni se tomaban prisioneros excepto los heridos.
Tribu contemporánea
Los primeros levantamientos etnológicos de la población cristianizada del área de San Gabriel, que entonces eran conocidos por los españoles como Gabrielino, se realizaron a mediados del siglo XIX. En ese momento, sus creencias religiosas y mitología precristianas ya se estaban desvaneciendo. El idioma gabrieleño estuvo al borde de la extinción en 1900, por lo que solo se han conservado registros fragmentarios del idioma y la cultura indígenas del gabrieleño. Gabrieleño era una de las lenguas Cupan en el grupo de lenguas Takic, que es parte de la familia de lenguas uto-aztecas. Puede considerarse un dialecto con el fernandeño, pero no ha sido una lengua de conversación cotidiana desde la década de 1940. El pueblo gabrieleño ahora habla inglés, pero algunos están intentando revivir su idioma usándolo en conversaciones cotidianas y contextos ceremoniales. Actualmente, Gabrieleño también se está utilizando en clases de revitalización del idioma y en algunas discusiones públicas sobre temas religiosos y ambientales.
La biblioteca de la Universidad Loyola Marymount, ubicada en Los Ángeles (Westchester), cuenta con una extensa colección de materiales de archivo relacionados con los Tongva y su historia.
En el siglo XXI, aproximadamente 1700 personas se autoidentifican como miembros de la tribu tongva o gabrieleño. En 1994, el estado de California reconoció a la Tribu Gabrielino-Tongva (en español: Tribu de Gabrieleño-Tongva) y a la Tribu Fernandino-Tongva (español: Tribu de Fernandeño-Tongva), pero ninguno ha obtenido reconocimiento federal. En 2013, se informó que los cuatro grupos de Tongva que solicitaron el reconocimiento federal tenían más de 3900 miembros en conjunto.
El pueblo Gabrieleño/Tongva no acepta que una organización o gobierno los represente. Han tenido fuertes desacuerdos internos sobre la gobernanza y su futuro, en gran parte relacionados con los planes apoyados por algunos miembros para abrir un casino de juego en un terreno que se consideraría parte de la patria de Gabrieleño/Tongva. Los casinos de juego han generado grandes ingresos para muchas tribus nativas americanas, pero no todos los tongva creen que los beneficios superan los aspectos negativos. La tribu Gabrielino/Tongva (a veces llamada el grupo "slash") y la tribu Gabrielino-Tongva (a veces llamada el grupo "guion") son las dos facciones principales que abogan por un casino para la nación Tongva., con reparto de rentas entre todo el pueblo. El Consejo Tribal Gabrielino de San Gabriel, ahora conocido como la Nación Kizh (Gabrieleño Band of Mission Indians), afirma que no apoya los juegos. Gabrieleno Tongva San Gabriel Band of Mission Indians tampoco apoya los juegos de azar y ha estado operando y reuniéndose en la ciudad de San Gabriel durante más de cien años. Ninguna de estas organizaciones es reconocida como tribu por el gobierno federal.
Historia de organizaciones y disputas de casinos
En 1990, Gabrielino/Tongva de San Gabriel solicitó el reconocimiento federal. Otros grupos gabrieleños han hecho lo mismo. El Consejo Tribal Gabrielino/Tongva de California y la Banda Costera de Indígenas Misioneros Gabrielino-Diegueno presentaron peticiones federales en 1997. Estas solicitudes de reconocimiento federal siguen pendientes.
El grupo San Gabriel obtuvo el reconocimiento de su condición de organización sin fines de lucro por parte del estado de California en 1994. En 2001, el consejo de San Gabriel se dividió sobre las concesiones otorgadas a los desarrolladores de Playa Vista y una propuesta para construir un casino indio en Compton, California.. Se formó una facción de Santa Mónica que defendía el juego para la tribu, a lo que se opuso la facción de San Gabriel.
El consejo de San Gabriel y la facción de Santa Mónica se demandaron entre sí por acusaciones de que la facción de San Gabriel expulsó a algunos miembros para aumentar las cuotas de juego para otros miembros. Hubo acusaciones de que la facción de Santa Mónica robó registros tribales para respaldar su caso de reconocimiento federal.
En septiembre de 2006, la facción de Santa Mónica se dividió en "slash" y "guion" grupos: la Tribu Gabrielino/Tongva y la Tribu Gabrielino-Tongva. El secretario de la tribu, Sam Dunlap, y el abogado de la tribu, Jonathan Stein, se enfrentaron por varias supuestas irregularidades fiscales y comentarios despectivos entre ellos. Desde entonces, el grupo slash ha contratado al exsenador estatal Richard Polanco como su director ejecutivo. El grupo guion se ha aliado con Stein y emitió órdenes de arresto contra Polanco y miembros del grupo tajo.
El grupo de Stein (guión), la tribu Gabrielino-Tongva, tiene su sede en Santa Mónica. Ha propuesto la construcción de un casino en Garden Grove, California, aproximadamente dos millas al sur de Disneyland. En septiembre de 2007, el ayuntamiento de Garden Grove rechazó por unanimidad la propuesta del casino y optó por construir un parque acuático en el terreno.
Problemas de uso de la tierra
Han surgido controversias en la California contemporánea relacionadas con problemas de uso de la tierra y derechos de los nativos americanos, incluidos los de los tongva. Desde finales del siglo XX, tanto el gobierno estatal como el estadounidense han mejorado el respeto de los derechos indígenas y la soberanía tribal. Los Tongva han impugnado los planes de desarrollo local en los tribunales para proteger y preservar algunos de sus terrenos sagrados. Dada la larga historia indígena en el área, no se han identificado todos los sitios arqueológicos.
A veces, los urbanizadores han perturbado sin darse cuenta los cementerios de Tongva. La tribu denunció que los arqueólogos rompieron huesos de restos ancestrales encontrados durante una excavación de un sitio en Playa Vista. Finalmente se cumplió una resolución importante en el sitio del proyecto Playa Vista contra el 'Westchester Bluffs' cerca del estuario de Ballona Wetlands y junto al histórico curso natural de Ballona Creek.
En la década de 1990, la Fundación Gabrielino/Tongva Springs revivió el uso de Kuruvungna Springs para ceremonias sagradas. Los manantiales naturales están ubicados en el sitio de una antigua aldea de Tongva, ahora desarrollada como el campus de la Escuela Secundaria Universitaria en el oeste de Los Ángeles. Los Tongva consideran que los manantiales, que fluyen a 22,000 galones por día, son uno de los últimos lugares sagrados que les quedan y regularmente los convierten en la pieza central de los eventos ceremoniales.
Los Tongva tienen otra área sagrada conocida como Puvungna. Han creído que es el lugar de nacimiento del profeta Tongva Chingishnish, y muchos creen que es el lugar de la creación. El sitio contiene un manantial activo y el área estuvo habitada anteriormente por un pueblo de Tongva. Se ha desarrollado como parte de los terrenos de la Universidad Estatal de California, Long Beach. Una parte de Puvungna, un cementerio de Tongva en el borde occidental del campus, figura en el Registro Nacional de Lugares Históricos. En octubre de 2019, luego del vertido de tierra, junto con hormigón, barras de refuerzo y otros escombros, en "tierra que contiene artefactos arqueológicos utilizados activamente por grupos tribales locales para ceremonias" desde un sitio de construcción cercano, Juaneño Band of Mission Indians, Acjachemen Nation–Belardes y California Cultural Resource Preservation Alliance (CCRPA) presentaron una demanda contra la universidad. En noviembre de 2019, la universidad acordó dejar de arrojar materiales en el sitio y, a partir de 2020, la demanda entre estas partes aún está en curso.
Narrativas tradicionales
La literatura oral tongva/gabrieleño/fernandeño es relativamente poco conocida, debido a su temprana cristianización en la década de 1770 por las misiones españolas en California. La evidencia disponible sugiere fuertes vínculos culturales con los parientes lingüísticos y vecinos del grupo al sur y al este, los Luiseño y los Cahuilla.
Según Kroeber (1925), el Tongva precristiano tenía un "panteón mítico-ritual-social de seis dioses". La deidad principal era Chinigchinix, también conocida como Quaoar. Otra figura importante es Weywot, el dios del cielo, que fue creado por Quaoar. Weywot gobernó sobre Tongva, pero fue muy cruel y finalmente fue asesinado por sus propios hijos. Cuando los Tongva se reunieron para decidir qué hacer a continuación, tuvieron una visión de un ser fantasmal que se hacía llamar Quaoar, quien dijo que había venido a restablecer el orden y dar leyes a la gente. Después de dar instrucciones sobre qué grupos tendrían liderazgo político y espiritual, comenzó a bailar y ascendió lentamente al cielo.
Después de consultar con Tongva, los astrónomos Michael E. Brown y Chad Trujillo usaron el nombre de Quaoar para nombrar un objeto grande en el cinturón de Kuiper que habían descubierto, 50000 Quaoar (2002). Cuando Brown encontró más tarde un satélite de Quaoar, dejó la elección del nombre en manos de los Tongva, quienes seleccionaron Weywot (2009).
Toponimia
Desde el período colonial español, los nombres de lugares de Tongva se han absorbido en el uso general en el sur de California. Los ejemplos incluyen Pacoima, Tujunga, Topanga, Rancho Cucamonga, Azusa (Azucsagna) y Cahuenga Pass.
Los sitios sagrados que no han sido totalmente demolidos, destruidos o reconstruidos incluyen Puvunga, Kuruvungna Springs y Eagle Rock.
En otros casos, recientemente se han nombrado topónimos o lugares para honrar a los pueblos indígenas. El Sendero Gabrielino es un sendero de 28 millas a través del Bosque Nacional Ángeles, creado y nombrado en 1970.
Una cumbre de 2656 pies en las montañas Verdugo, en Glendale, fue nombrada Tongva Peak en 2002, siguiendo una propuesta de Richard Toyon.
Tongva Park es un parque de 6,2 acres en Santa Mónica, California. El parque está ubicado justo al sur de Colorado Avenue, entre Ocean Avenue y Main Street. El parque incluye un anfiteatro, área de juegos, jardín, fuentes, áreas de picnic y baños. El parque se inauguró el 13 de octubre de 2013.
Tongva notable
- Jefe Vera Yaanna Rocha, tarde presidenta y líder tribal de la Nación Tribal Gabrielino-Shoshone. Rocha es acreditada como pionera en los movimientos modernos de Gabrielino, como las protecciones ambientales para áreas sagradas, incluyendo los Humedales de Ballona y la Preservación de Etiwanda Sage.
- Jefe de Sangre Roja Anthony Morales, presidente y líder tribal de la Nación Gabrielino/Tongva. En 2008, recibió el premio "Heritage Award" del acuario del Pacífico en Long Beach, California
- Jimi Castillo, Gabrielino/Tongva Elder, Pipe Carrier, y miembro del Clan de Osos Estatales-Wide. En 2016, Jimi recibió el Premio Patrimonio del Acuario del Pacífico, y el Premio Voluntario de Logros de Vida de la Casa Blanca Obama por su trabajo en la Comunidad Nativa. He is also known for his work in prisons.
- Tonantzin Carmelo, actriz
- L. Frank, artista, autor, activista de lengua indígena.
- Nicolás José, dirigió dos revueltas del siglo XVIII contra los colonizadores españoles en 1779 y 1785 en colaboración con Toypurina.
- Victoria Reid (~1809-1868) fue una mujer del pueblo de Comicranga que se convirtió en un respetado terrateniente en California Mexicana, antes de experimentar una disminución del estado en la sociedad blanca americana. Estaba casada con Hugo Reid.
- Reginald "Reggie" Rodríguez, (1948-1969) un héroe de la guerra de Vietnam. Reggie Rodriguez Parque en Montebello, California, es nombrado en su honor y es un área de 11 acres (4.5 ha) en el que se encuentra el Centro Comunitario Reggie Rodríguez, destaca por su arquitectura única y proporciona una ubicación central para las actividades de la población juvenil en riesgo en la ciudad. Reginald era descendiente directo de los indios de la Misión de San Gabriel (Tongva) con la familia enterrada por motivos de misión.
- Toypurina (1760-1799) fue una mujer de medicina Gabrieliño que se opuso al gobierno de colonización por los misioneros españoles en California, y en 1785 dirigió una rebelión infructuosa contra ellos.
- Charles Sepulveda – profesor y autor
- Julia Bogany (1948-2021), educadora, consultora cultural
- Cindy Alvitre, ex líder tribal, educador, consultor cultural
- Weshoyot Alvitre, artista cómico e ilustrador
- Emilio Reyes, investigador y genealogista
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