Tláloc

Tlaloc (náhuatl clásico: Tlāloc) es un miembro del panteón de dioses en la religión azteca. Como dios supremo de la lluvia, Tlaloc es también dios de la fertilidad terrenal y del agua. Fue ampliamente adorado como un dador benéfico de vida y sustento. Sin embargo, también era temido por su habilidad para enviar granizo, truenos y relámpagos, y por ser el señor del poderoso elemento agua. Tlaloc también se asocia con cuevas, manantiales y montañas, más específicamente con la montaña sagrada en la que se creía que residía. Sus formas animales incluyen garzas y criaturas acuáticas como anfibios, caracoles y posiblemente criaturas marinas, particularmente mariscos. La caléndula mexicana, Tagetes lucida, conocido por los aztecas como yauhtli, era otro símbolo importante del dios y se quemaba como incienso ritual en las ceremonias religiosas nativas.

El culto a Tlaloc es uno de los más antiguos y universales del México antiguo. Aunque el nombre Tlaloc es específicamente azteca, la adoración de un dios de la tormenta como Tlaloc, asociado con santuarios en la cima de la montaña y con la lluvia que da vida, es al menos tan antiguo como Teotihuacan y probablemente fue adoptado del dios maya Chaac o viceversa, o quizás en última instancia, se derivó de un precursor olmeca anterior. Se ha encontrado un santuario subterráneo de Tlaloc en Teotihuacan.

Representaciones

En la iconografía azteca, Tlaloc suele representarse con ojos saltones y colmillos. Con mayor frecuencia se le asocia con rayos, maíz y agua en representaciones visuales y obras de arte. Se sabía que las ofrendas dedicadas a Tlaloc en Tenochtitlan incluían varios cráneos de jaguar e incluso un esqueleto de jaguar completo. Los jaguares fueron considerados el último animal de sacrificio debido a su valor.

Los imitadores de Tlaloc a menudo usaban la máscara distintiva y el tocado de plumas de garza, generalmente portando un tallo de maíz o una varita simbólica de rayo; otro símbolo era una jarra de agua ritual. Junto con esto, Tlaloc se manifiesta en forma de cantos rodados en los santuarios, y en el Valle de México, el santuario principal de esta deidad estaba ubicado en la cima del monte Tlaloc.

En Coatlinchan se encontró una colosal estatua de 168 toneladas que se pensaba representaba a Tlaloc. Sin embargo, un erudito cree que la estatua puede no haber sido Tlaloc sino su hermana o alguna otra deidad femenina. Esta estatua fue reubicada en el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México en 1964.

Si bien se cree que las culturas prehispánicas se extinguieron una vez que los españoles completaron la colonización de México, los aspectos de las culturas prehispánicas continúan influyendo en la cultura mexicana. En consecuencia, Tlaloc ha seguido estando representado en la cultura mexicana incluso después de que se pensaba que los españoles habían terminado de evangelizar en México. De hecho, aun cuando los españoles comenzaban a hacer proselitismo en México, estaba ocurriendo sincretismo religioso. Los análisis de las obras de evangelización presentadas por los españoles, para convertir a los pueblos indígenas al cristianismo, sugieren que los españoles podrían haber creado conexiones sin saberlo entre el cristianismo y las figuras religiosas indígenas, como Tlaloc.Los indígenas mexicanos que veían estas obras podrían haber hecho conexiones entre el sacrificio que Abraham estaba dispuesto a hacer de Isaac y los sacrificios que se hacían a Tlaloc y otras deidades. Estas conexiones pueden haber permitido que los pueblos indígenas conservaran ideas sobre el sacrificio incluso cuando se convertían a la fuerza al cristianismo. El sincretismo temprano entre las religiones indígenas y el cristianismo también incluyó conexiones más directas con Tlaloc. Algunas iglesias construidas durante el siglo XVI, como la iglesia de Santiago Tlatelolco, tenían piedras que representaban a Tlaloc en el interior de la iglesia.Incluso cuando la Iglesia Católica Romana buscó erradicar las tradiciones religiosas indígenas, la representación de Tlaloc aún permanecía dentro de los espacios de adoración, lo que sugiere que Tlaloc todavía habría sido adorado después de la colonización española. Está claro que Tlaloc habría seguido desempeñando un papel en las culturas mexicanas inmediatamente después de la colonización.

Despite the fact that it has been half a millennium since the conquest of Mexico, Tlaloc still plays a role in shaping Mexican culture. At Coatlinchan, a giant statue of Tlaloc continues to play a key role in shaping local culture, even after the statue was relocated to Mexico City. In Coatlinchan, people still celebrate the statue of Tlaloc, so much so that some local residents still seek to worship him, while the local municipality has also erected a reproduction of the original statue. Many residents of Coatlinchan, relate to the statue of Tlaloc in the way that they might associate themselves with a patron saint, linking their identity as a resident of the town with the image of Tlaloc. While Tlaloc plays an especially important role in the lives of the people of Coatlinchan, the god also plays an important role in shaping the Mexican identity. Images of Tlaloc are found throughout Mexico from Tijuana to the Yucatán, and images of the statue of Tlaloc found at Coatlinchan are deployed as a symbol of the Mexican nation. Tlaloc and other pre-Hispanic features are critical to creating a common Mexican identity that unites people throughout Mexico. Accordingly, people throughout Mexico, and especially in Coatlinchan, refer to Tlaloc in very anthropomorphized ways, referring to Tlaloc as a person. Furthermore, people continue to observe superstitions about Tlaloc. Despite centuries of colonial erasure, Tlaloc continues to be represented in American culture.

Comparaciones mesoamericanas

La evidencia sugiere que Tlaloc estuvo representado en muchas otras culturas y religiones mesoamericanas. Se cree que Tlaloc es una de las deidades más adoradas en Teotihuacan y es específicamente aquí, en Teotihuacan, donde las representaciones de Tlaloc a menudo lo muestran con dientes y rasgos de jaguar. Esto difiere de la versión maya de Tlaloc, ya que la representación maya no muestra una relación específica con los jaguares. Los habitantes de Teotihuacan pensaron en el trueno como los rugidos del jaguar y también asociaron el trueno con Tlaloc. Es probable que a este dios se le dieran estas asociaciones porque también se le conoce como "el proveedor" entre los aztecas.

Un chacmool excavado en el sitio maya de Chichén Itzá en Yucatán por Augustus Le Plongeon posee imágenes asociadas con Tlaloc. Este chacmool es similar a otros encontrados en el Templo Mayor de Tenochtitlán. El chacmool encontrado en Chichén Itzá parece haber sido utilizado con fines de sacrificio, ya que el chacmool tiene la forma de un cautivo que ha sido atado.Asimismo, dos de los chacmools que se han encontrado en el Templo Mayor hacen clara referencia a Tlaloc. El primer chacmool retrata a Tlaloc tres veces. Una vez en el recipiente para recolectar la sangre y el corazón de las víctimas sacrificadas, una vez en la parte inferior del chacmool con motivos acuáticos relacionados con Tlaloc, y la figura real del chacmool en sí es de Tlaloc, ya que la figura representa los icónicos ojos saltones y grandes colmillos.. El otro chacmool se encontró en la mitad de Tlaloc del complejo del templo-pirámide doble y claramente representa a Tlaloc por las mismas razones. Además de los chacmools, se encontraron cadáveres humanos muy cerca de la mitad tlalocana del Templo Mayor, que probablemente eran cautivos de guerra.

Estos hallazgos arqueológicos podrían explicar por qué los mayas tendieron a asociar su versión de Tlaloc, Chaac, con la sangre de la guerra y el sacrificio, porque la adoptaron de los aztecas, quienes usaban cautivos mayas para sacrificar a Tlaloc. Además, Tlaloc se puede ver en muchos ejemplos de la imaginería de guerra maya y la decoración de la época de la guerra, como en “escudos, máscaras y tocados de guerreros” LA ICONOGRAFÍA DEL TLALOC DE TEOTIHUACAN en JSTOR Esta evidencia afirma la triple conexión maya entre guerra -tiempo, sacrificio y la deidad de la lluvia, ya que probablemente adoptaron la deidad de la lluvia de los aztecas, pero desdibujaron la línea entre el sacrificio y la captura cautiva, y la religión.

Tlaloc también estaba asociado con la tierra, y se cree que esta también es una razón por la cual se le pueden haber hecho sacrificios. Los sacrificios a Tlaloc no eran únicamente un fenómeno maya, y se sabe que los aztecas también hacían sacrificios a Tlaloc. Así como los mayas también habían adorado su propia versión de Tlaloc, también lo hicieron los mixtecos de Oaxaca, quienes eran conocidos por adorar a un dios de la lluvia que es extremadamente similar a otras manifestaciones de Tlaloc. Los puntos en común entre las diferentes culturas mesoamericanas; interpretaciones de Tlaloc desmiente el origen común de Tlaloc como un dios de la lluvia de Teotihuacán.

Etiquetado excesivo como 'Tlaloc'

Desde la identificación de Tlaloc como el dios de la lluvia que tenía grandes colmillos y ojos saltones, parece haber una sobreetiquetación de diferentes figuras religiosas como Tlaloc. Este es un problema porque demasiadas deidades se simplifican demasiado y se etiquetan como Tlaloc o versiones de Tlaloc, incluso con muy poca evidencia o apoyo arqueológico. Esto probablemente se deba a la extensa lista de símbolos que están relacionados con Tlaloc, ya sea de manera correcta o irrazonable. “La lista de elementos asociados con Tlaloc de Armillas incluye una gran proporción de la iconografía teotihuacana, incluyendo el jaguar, la serpiente, el búho, el quetzal, la mariposa, la lengua bifurcada, el nenúfar, el símbolo de la triple concha, la araña” y más. Los arqueólogos han comenzado a comparar diferentes íconos religiosos que aparecen en los murales y la cerámica con las características "clásicas" de Tlaloc y Tlaloque para descartar individuos que en realidad no representan a Tlaloc. LA ICONOGRAFÍA DEL TLALOC DE TEOTIHUACAN en JSTOR

Por ejemplo, algunas figuras encontradas en Tepantitla se llamaron Red Tlalocs porque eran de color rojo y tenían leves similitudes con las características físicas reales de Tlaloc. Sin embargo, estos “Tlalocs rojos” se desvincularon de Tlaloc ya que el mural en el que aparecen no contiene ninguna referencia al agua, la fertilidad o el crecimiento, y ninguno de los rasgos faciales o tocados es lo suficientemente similar a los asociados con Tlaloc o el Tlaloque, como como las versiones de Tlaloc en Codex Borgia. Por lo tanto, algunos arqueólogos descartaron la noción preconcebida de que estas entidades estaban relacionadas con Tlaloc y es probable que sean otras deidades menos conocidas que necesitan más investigación para ser nombradas correctamente. Debido a la mayor cantidad de cerámica que se ha encontrado desde la década de 1940, hay más información con la que trabajar y probablemente una mejor,

Mitología

En la cosmología azteca, las cuatro esquinas del universo están marcadas por "los cuatro Tlalocs" (náhuatl clásico: Tlālōquê [tɬaːˈloːkeʔ]) que sostienen el cielo y funcionan como marco para el paso del tiempo. Tlaloc era el patrón del día calendario Mazatl. En la mitología azteca, Tlaloc era el señor del tercer sol que fue destruido por el fuego.

En la página 28 del Códice Borgia, se representa a los Cinco Tlaloque regando campos de maíz. Cada Tlaloc está representado regando el maíz con diferentes tipos de lluvia, de las cuales solo una era beneficiosa. La lluvia que era beneficiosa para la tierra estaba bruñida con cristales de jade y probablemente representaba el tipo de lluvia que produciría una cosecha abundante. Las otras formas de lluvia fueron descritas como destructoras de cultivos, "lluvia ardiente, lluvia de hongos, lluvia de viento y lluvia de hojas de pedernal". Esta representación muestra el poder que tenía Tlaloc sobre el suministro de cultivos centroamericanos. Además, la alta proporción de lluvias dañinas a lluvias beneficiosas probablemente simboliza la proporción entre la probabilidad de que los cultivos se destruyan y se alimenten. Esto explicaría por qué los centroamericanos pusieron tanto esfuerzo y recursos para apaciguar a los dioses.

Además, se cree que Tlaloc es una de las deidades patronas de la trecena de 1 Quiahuitl (junto con Chicomecoatl). Las trecenas son los períodos de trece días en que se divide el calendario de 260 días. El primer día de cada trecena dicta el augurio o presagio, y la deidad patrona o deidades asociadas con la trecena.

En la cosmografía mítica azteca, Tlaloc gobernaba la cuarta capa del mundo superior, o cielos, que se llama Tlalocan ("lugar de Tlaloc") en varios códices aztecas, como el Vaticano A y los códices florentinos. Descrito como un lugar de primavera interminable y un paraíso de plantas verdes, Tlalocan era el destino en el más allá para quienes morían violentamente por fenómenos asociados con el agua, como rayos, ahogamientos y enfermedades transmitidas por el agua. Estas muertes violentas también incluían lepra, enfermedades venéreas, llagas, hidropesía, sarna, gota y sacrificios de niños.

Los nahuas creían que Huitzilopochtli podía proporcionarles buen tiempo para sus cosechas y colocaron una imagen de Tlaloc, que era el dios de la lluvia, cerca de él para que, de ser necesario, el dios de la guerra pudiera obligar al hacedor de lluvia a ejercer sus poderes.

Etimología

Tlaloc también se asoció con el mundo de los muertos y con la tierra. Se cree que su nombre se deriva de la palabra náhuatl tlālli "tierra", y su significado se ha interpretado como "camino debajo de la tierra", "cueva larga", "el que está hecho de tierra", así como "el que es la encarnación de la tierra". J. Richard Andrews lo interpreta como "uno que yace en la tierra", identificando a Tlaloc como una nube que descansa sobre las cimas de las montañas. Otros nombres de Tlaloc eran Tlamacazqui ("Dador") y Xoxouhqui ("Verde"); y (entre los nahuas contemporáneos de Veracruz), Chaneco.

Ritos y rituales

En la capital azteca, Tenochtitlan, uno de los dos santuarios en la parte superior del Gran Templo estaba dedicado a Tlaloc. El sumo sacerdote que estaba a cargo del adoratorio de Tlaloc se llamaba " Quetzalcóatl Tlaloc Tlamacazqui ". Era el lado más al norte de este templo que estaba dedicado a Tlaloc, el dios de la lluvia y la fertilidad agrícola. En esta zona se guardaba un cuenco en el que se colocaban corazones de sacrificio en determinadas ocasiones, como ofrendas a los dioses de la lluvia.Aunque el Gran Templo tenía su sección norte dedicada a Tlaloc, el sitio más importante de adoración del dios de la lluvia estaba en la cima del monte Tlaloc, una montaña de 4100 metros (13 500 pies) en el borde este del Valle de México. Aquí vendría el gobernante azteca y realizaría importantes ceremonias anualmente. Además, durante todo el año, los peregrinos subían a la montaña y ofrecían piedras preciosas y figuras en el santuario. Muchas de las ofrendas que se encuentran aquí también están relacionadas con el agua y el mar.

Los muertos con destino a Tlalocan no fueron incinerados como era costumbre, sino que fueron enterrados en la tierra con semillas plantadas en sus rostros y pintura azul cubriendo sus frentes. Sus cuerpos estaban vestidos con papel y acompañados de un palo de cavar para sembrar puesto en sus manos.

El segundo santuario en la parte superior de la pirámide principal de Tenochtitlan estaba dedicado a Tlaloc. Tanto su adoratorio como el de Huitzilopochtli al lado estaban orientados hacia el oeste. En estos templos se realizaban sacrificios y ritos. Los aztecas creían que Tlaloc residía en cuevas de montaña, por lo que su santuario en la pirámide de Tenochtitlan se llamaba "morada de montaña". Muchas ofrendas ricas se colocaban regularmente ante él, especialmente aquellas relacionadas con el agua, como jade, conchas y arena. El monte Tlaloc estaba situado directamente al este de la pirámide. Estaba a cuarenta y cuatro millas de distancia, con un largo camino que conectaba los dos lugares de culto. En el monte Tlaloc, había un santuario que contenía imágenes de piedra de la montaña misma y de otros picos vecinos. El adoratorio se llamaba Tlalocan, en referencia al paraíso. Además, el santuario contenía cuatro cántaros que contenían agua. Cada cántaro produciría un destino diferente si se usara en los cultivos: el primero produciría una buena cosecha, el segundo haría que la cosecha fallara y se pudriera, el tercero secaría la cosecha y el último la congelaría. Se pensaba que los sacrificios que tenían lugar en el monte Tlaloc favorecían las lluvias tempranas.

Las fiestas de Atlcahualo se celebraban del 12 de febrero al 3 de marzo. Dedicada al Tlaloque, esta veintena implicó el sacrificio de niños en las cimas de montañas sagradas, como el monte Tlaloc. Los niños estaban bellamente ataviados, vestidos al estilo de Tlaloc y el Tlaloque. Los niños que iban a ser sacrificados eran llevados al monte Tlaloc en literas cubiertas de flores y plumas, rodeados también de danzantes. Una vez en el santuario, los sacerdotes sacarían los corazones de los niños. Si en el camino al santuario estos niños lloraban, sus lágrimas eran vistas como signos positivos de lluvias inminentes y abundantes. En cada festividad de Atlcahualo, siete niños eran sacrificados en y alrededor del lago Texcoco en la capital azteca. Los niños eran esclavos o los segundos hijos de los nobles, o pīpiltin.

El festival de Tozoztontli (24 de marzo - 12 de abril) también involucró el sacrificio de niños. Durante este festival, los niños eran sacrificados en cuevas. Las pieles desolladas de las víctimas de los sacrificios que habían usado los sacerdotes durante los últimos veinte días fueron quitadas y colocadas en estas cavernas oscuras y mágicas.

La veintena de invierno de Atemoztli (9 de diciembre - 28 de diciembre) también estuvo dedicada al Tlaloque. Este período precedió a una importante temporada de lluvias, por lo que se hicieron estatuas con masa de amaranto. Sus dientes eran semillas de calabaza y sus ojos, frijoles. Una vez a estas estatuas se les ofreció copal, finos aromas y otros alimentos, mientras que también se les rezaba y se adornaba con galas. Posteriormente, sus pechos pastosos fueron abiertos, sus "corazones" sacados, antes de que sus cuerpos fueran cortados y comidos. Los ornamentos con que los habían adornado eran tomados y quemados en los patios de los pueblos. El último día de la "veintena", la gente celebraba y hacía banquetes.

Tlaloc también fue adorado durante el festival Huey Tozotli, que se celebraba anualmente. La evidencia del Codex Borbonicus sugiere que Huey Tozotli fue una conmemoración de Centeotl, el dios del maíz. Si bien Tlaloc normalmente no se asocia con Huey Tozotli, la evidencia del Codex Borbonicus indica que Tlaloc fue adorado durante este festival. Evidencia adicional del Libro de dioses y ritos sugiere que los gobernantes del Imperio azteca y otros estados peregrinaban al monte Tlaloc durante el festival Huey Tozotli para presentar ofrendas a Tlaloc. El Libro de dioses y ritos también sugiere que un niño fue sacrificado como parte de esta peregrinación, aunque esto podría ser simplemente el resultado del sensacionalismo colonial por parte de los autores españoles.Se argumenta que Tlaloc se incorporó a las celebraciones de Huey Tozotli por su papel como dios de la lluvia. Huey Tozotli era una celebración de la cosecha de maíz, y tendría sentido que los fieles quisieran celebrar a Tlaloc durante este festival, ya que sus poderes de la lluvia serían fundamentales para tener una cosecha exitosa de maíz.

Tlaloc estaba relacionado con la capacidad regenerativa del clima y, como tal, era adorado en el monte Tlaloc porque gran parte de la lluvia en el centro de México se forma sobre la cordillera de la que forma parte el monte Tlaloc. Tlaloc fue adorado en el monte Tlaloc durante el festival Etzalcualiztli, en el que los gobernantes de todo el centro de México realizaron rituales a Tlaloc para pedir lluvia y celebrar la fertilidad y el cambio de estaciones. Una parte importante de estas peregrinaciones al monte Tlaloc durante Etzalcualitztli fue el sacrificio de adultos y niños a Tlaloc.

Dioses relacionados

La evidencia arqueológica indica que Tlaloc fue adorado en Mesoamérica antes de que los aztecas se establecieran allí en el siglo XIII d.C. Fue un dios prominente en Teotihuacan al menos 800 años antes que los aztecas. Esto ha llevado a que los dioses de la lluvia mesoamericanos de ojos saltones sean denominados genéricamente como "Tlaloc", aunque en algunos casos se desconoce cómo se les llamaba en estas culturas, y en otros casos sabemos que se le llamaba por un nombre diferente., por ejemplo, la versión maya era conocida como Chaac y la deidad zapoteca como Cocijo.

Chalchiuhtlicue, o "la de la falda de jade" en náhutatl, era la deidad relacionada con el culto a las aguas subterráneas. Por lo tanto, sus santuarios estaban junto a manantiales, arroyos, acequias o acueductos, siendo el más importante de estos santuarios en Pantitlán, en el centro del lago de Texcoco. A veces descrita como la hermana de Tlaloc, Chalchiuhtlicue fue personificada por los ejecutantes rituales que vestían la falda verde que estaba asociada con Chalchiuhtlicue. Al igual que el de Tlaloc, su culto estaba ligado a la tierra, la fertilidad y la regeneración de la naturaleza.

Tlaloc se casó por primera vez con la diosa de las flores, Xochiquetzal, que literalmente se traduce como "Flor Quetzal". Xochiquetzal personifica el placer, las flores y la sexualidad femenina joven. Al hacerlo, se la asocia con embarazos y partos y se creía que actuaba como una figura protectora para las nuevas madres. A diferencia de muchas otras deidades femeninas, Xochiquetzal mantiene su apariencia juvenil y, a menudo, se la representa con atuendos opulentos y adornos de oro.

Tlaloc fue el padre de Tecciztecatl, posiblemente con Chalchiuhtlicue. Tlaloc tenía una hermana mayor llamada Huixtocihuatl.

Monte Tláloc

Hay un santuario que se encuentra en la cima del monte Tlaloc, dedicado al dios Tlaloc; se cree que la ubicación de este santuario en relación con otros templos que lo rodean puede haber sido una forma de que los aztecas marcaran la época del año y realizaran un seguimiento de las fechas ceremoniales importantes. La investigación ha demostrado que diferentes orientaciones vinculadas al monte Tlaloc revelaron una agrupación de fechas a fines de abril y principios de mayo asociadas con ciertos eventos astronómicos y meteorológicos. Datos arqueológicos, etnohistóricos y etnográficos indican que estos fenómenos coinciden con la siembra de maíz en secano asociado a sitios agrícolas.El recinto en la cima de la montaña contiene 5 piedras que se cree que representan a Tlaloc y sus cuatro Tlaloque, quienes son los encargados de proporcionar lluvia a la tierra. También cuenta con una estructura que albergaba una estatua de Tlaloc además de ídolos de muchas regiones religiosas diferentes, como las otras montañas sagradas. Arqueología y Arqueoastronomía del Monte Tlaloc, México: Una Reconsideración sobre JSTOR

Entorno geográfico

El cerro Tláloc es el pico más alto de la parte de la Sierra Nevada llamada Sierra del Río Frío que separa los valles de México y Puebla. Se eleva sobre dos zonas ecológicas diferentes: praderas alpinas y bosques subalpinos. La temporada de lluvias comienza en mayo y dura hasta octubre. La temperatura anual más alta ocurre en abril, el inicio de la temporada de lluvias, y la más baja en diciembre-enero. Hace unos 500 años las condiciones climáticas eran un poco más severas, pero la mejor época para escalar la montaña era prácticamente la misma que la actual: de octubre a diciembre y de febrero a principios de mayo. La fecha de la fiesta de Huey Tozotli celebrada en la cima del monte Tlaloc coincidió con un período de la temperatura anual más alta, poco antes de que peligrosas tormentas bloquearan el acceso a la cumbre.

Evidencia arqueológica

El primer relato detallado del monte Tlaloc realizado por Jim Rickards en 1929 fue seguido por visitas o descripciones de otros estudiosos. En 1953 Wicke y Horcasitas realizaron investigaciones arqueológicas preliminares en el sitio; sus conclusiones fueron repetidas por Parsons en 1971. La investigación arqueoastronómica comenzó en 1984, parte de la cual permanece inédita. En 1989, Solís y Townsend llevaron a cabo una excavación en el sitio.Se cree que el daño actual que está presente en la cima del monte Tlaloc es probablemente de destrucción humana, en lugar de fuerzas naturales. También parece haber habido una construcción de un santuario moderno que se construyó en la década de 1970, lo que sugiere que hubo un intento reciente/presente de realizar rituales en la cima de la montaña Arqueología y arqueoastronomía del monte Tlaloc, México: una reconsideración de JSTOR.