Tipos de socialismo

Los tipos de socialismo incluyen una gama de sistemas económicos y sociales caracterizados por la propiedad social y el control democrático de los medios de producción y la autogestión organizativa de las empresas, así como las teorías y movimientos políticos asociados con el socialismo. La propiedad social puede referirse a formas de propiedad pública, colectiva o cooperativa, oa la propiedad ciudadana de acciones en las que la plusvalía va a la clase trabajadora y, por lo tanto, a la sociedad en su conjunto. Hay muchas variedades de socialismo y ninguna definición única las resume todas, pero la propiedad social es el elemento común compartido por sus diversas formas.Los socialistas no están de acuerdo sobre el grado en que es necesario el control social o la regulación de la economía, hasta qué punto debe intervenir la sociedad y si el gobierno, particularmente el gobierno existente, es el vehículo correcto para el cambio.

Como término, socialismo representa una amplia gama de sistemas socioeconómicos teóricos e históricos y también ha sido utilizado por muchos movimientos políticos a lo largo de la historia para describirse a sí mismos y sus objetivos, generando una variedad de tipos de socialismo. Los sistemas económicos socialistas se pueden dividir en formas de mercado y no mercado. El primer tipo de socialismo utiliza mercados para asignar insumos y bienes de capital entre las unidades económicas. En el segundo tipo de socialismo se utiliza la planificación e incluye un sistema de contabilidad basado en el cálculo en especie para valorar los recursos y bienes en donde la producción se realiza directamente para su uso.

Ha habido numerosos movimientos políticos como el anarquismo, el comunismo, el movimiento obrero, el marxismo, la socialdemocracia y el sindicalismo, cuyos miembros se autodenominaron socialistas bajo alguna definición del término—algunas de estas interpretaciones son mutuamente excluyentes y todas ellas han generado debates sobre el verdadero significado del socialismo. Diferentes autodenominados socialistas han utilizado el socialismo para referirse a diferentes cosas, como un sistema económico, un tipo de sociedad, una perspectiva filosófica, un socialismo ético en forma de una colección de valores morales e ideales, o un cierto tipo de carácter humano.. Algunas de esas definiciones de socialismo son muy vagas.mientras que otros son tan específicos que solo incluyen una pequeña minoría de las cosas que se han descrito como socialismo en el pasado, como un modo de producción, el socialismo de estado o la abolición del trabajo asalariado.

Primeras interpretaciones

El término socialismo se acuñó en la década de 1830 y se utilizó por primera vez para referirse a creencias filosóficas o morales en lugar de puntos de vista políticos específicos. Alexandre Vinet, quien afirmó haber sido la primera persona en utilizar el término, definió el socialismo simplemente como "lo opuesto al individualismo". Robert Owen también vio el socialismo como una cuestión de ética, aunque lo usó con un significado un poco más específico para referirse a la visión de que la sociedad humana puede y debe mejorarse para el beneficio de todos. De manera similar, Pierre-Joseph Proudhon afirmó que el socialismo es "toda aspiración hacia la mejora de la sociedad".

En la primera mitad del siglo XIX, muchos escritores que se describían a sí mismos como socialistas —y que luego serían llamados socialistas utópicos— escribieron descripciones de lo que creían que era la sociedad humana ideal. Algunos de ellos también crearon pequeñas comunidades que ponen en práctica sus ideales. Una característica constante de estas sociedades ideales fue la igualdad social y económica. Debido a que las personas que propusieron la creación de tales sociedades se autodenominaban socialistas, el término socialismo pasó a referirse no solo a una cierta doctrina moral, sino también a un tipo de sociedad igualitaria basada en tal doctrina.

Otros primeros defensores del socialismo adoptaron un enfoque más científico al favorecer la nivelación social para crear una sociedad meritocrática basada en la libertad para que prospere el talento individual. Uno de ellos fue el conde Henri de Saint-Simon, quien estaba fascinado por el enorme potencial de la ciencia y la tecnología y creía que una sociedad socialista eliminaría los aspectos desordenados del capitalismo. Abogó por la creación de una sociedad en la que cada persona fuera clasificada según sus capacidades y recompensada según su trabajo. El enfoque clave de este socialismo temprano estaba en la eficiencia administrativa y el industrialismo y la creencia de que la ciencia era la clave para el progreso. Las ideas de Simon proporcionaron una base para la planificación económica científica y la administración tecnocrática de la sociedad.

Otros pensadores socialistas tempranos como Charles Hall y Thomas Hodgskin basaron sus ideas en las teorías económicas de David Ricardo. Razonaron que el valor de equilibrio de las mercancías se aproximaba a los precios cobrados por el productor cuando esas mercancías tenían una oferta elástica y que estos precios al productor correspondían al trabajo incorporado, es decir, el costo del trabajo (esencialmente, los salarios pagados) que se requería para producir las mercancías Los socialistas ricardianos consideraban la ganancia, el interés y la renta como deducciones de este valor de cambio. Estas ideas encarnaron las primeras concepciones del socialismo de mercado.

Después del advenimiento de la teoría del capitalismo y el socialismo científico de Karl Marx, el socialismo pasó a referirse a la propiedad y administración de los medios de producción por parte de la clase trabajadora, ya sea a través del aparato estatal o mediante cooperativas independientes. En la teoría marxista, el socialismo se refiere a una etapa específica del desarrollo social y económico que desplazará al capitalismo, caracterizada por la producción coordinada, la propiedad pública o cooperativa del capital, la disminución de los conflictos de clase y las desigualdades que se generan a partir de ella y el fin del trabajo asalariado con un método de compensación basado en el principio de "De cada uno según su capacidad, a cada uno según su contribución".

Diferencias entre varias escuelas.

Aunque comparten una raíz común (como se detalla en las secciones anteriores), las escuelas del socialismo están divididas en muchos temas y, a veces, hay una división dentro de una escuela. Lo que sigue es una breve reseña de los principales temas que han generado o están generando controversia significativa entre los socialistas en general.

Teoría

Algunas ramas del socialismo surgieron en gran medida como una construcción filosófica (p. ej., el socialismo utópico), otras al calor de una revolución (p. ej., el marxismo temprano o el leninismo). Unos pocos surgieron simplemente como producto de un partido gobernante (p. ej., el estalinismo), otros como producto de varios movimientos obreros (p. ej., el anarcosindicalismo), o de un partido u otro grupo que lucha por el poder político en una sociedad democrática (p. ej., la socialdemocracia)..

Algunos están a favor de una revolución socialista (por ejemplo, el maoísmo, el marxismo-leninismo, el socialismo revolucionario, el anarquismo social y el trotskismo), mientras que otros tienden a apoyar la reforma en su lugar (por ejemplo, el fabianismo y el anarquismo individualista). Otros creen que ambos son posibles (por ejemplo, el sindicalismo o varias formas de marxismo). Los primeros socialistas utópicos ni siquiera abordaron la cuestión de cómo se lograría una sociedad socialista, defendiendo la creencia de que la tecnología era una necesidad para una sociedad socialista y que ellos mismos no comprendían la tecnología del futuro.

Todos los socialistas critican de alguna manera el sistema actual. Algunas críticas se centran en la propiedad de los medios de producción (p. ej., el marxismo), mientras que otras tienden a centrarse en la naturaleza de la distribución masiva y equitativa (p. ej., la mayoría de las formas de socialismo utópico). La mayoría se opone tanto al industrialismo sin control como al capitalismo (por ejemplo, la izquierda verde) y cree que bajo el socialismo se debe proteger el medio ambiente. Socialistas utópicos como Robert Owen y Henri de Saint-Simon argumentaron, aunque no desde exactamente la misma perspectiva, que la injusticia y la pobreza generalizada de las sociedades en las que vivían eran un problema de distribución de los bienes creados. Por su parte, los socialistas marxistas determinaron que la raíz de la injusticia no radica en la función de distribución de los bienes ya creados, sino más bien en el hecho de que la propiedad de los medios de producción está en manos de la clase alta. Los socialistas marxistas también sostienen, en contraste con los socialistas utópicos, que la raíz de la injusticia no está en cómo se distribuyen los bienes (mercancías), sino en beneficio económico de quién se producen y venden.

Práctica

La mayoría de las formas y derivados del marxismo y el anarquismo defendían la socialización total o casi total de la economía. Las escuelas menos radicales (por ejemplo, el bernsteinismo, el reformismo y el marxismo reformista) propusieron en cambio una economía de mercado mixta. A su vez, las economías mixtas pueden ir desde las desarrolladas por los gobiernos socialdemócratas que han gobernado periódicamente los países del norte y oeste de Europa, hasta la inclusión de pequeñas cooperativas en la economía planificada de Yugoslavia bajo Josip Broz Tito. Un tema relacionado es si es mejor reformar el capitalismo para crear una sociedad más justa (por ejemplo, la mayoría de los socialdemócratas) o derrocar totalmente el sistema capitalista (todos los marxistas).

Algunas escuelas defienden el control estatal centralizado de los sectores socializados de la economía (p. ej., el leninismo), mientras que otras abogan por el control de esos sectores por parte de los consejos obreros (p. ej., el anarcocomunismo, el comunismo de consejos, el comunismo de izquierda, el marxismo o el sindicalismo). Los socialistas suelen referirse a esta cuestión en términos de "propiedad de los medios de producción". Ninguno de los partidos socialdemócratas de Europa aboga por la propiedad estatal total de los medios de producción en sus demandas contemporáneas y en la prensa popular.

Otro tema sobre el que los socialistas están divididos es qué aparato legal y político mantendrían los trabajadores y desarrollarían aún más la socialización de los medios de producción. Algunos defienden que el poder de los consejos obreros debería constituir en sí mismo la base de un estado socialista (junto con la democracia directa y el uso generalizado de los referéndums), pero otros sostienen que el socialismo implica la existencia de un cuerpo legislativo administrado por personas que serían elegidos en una democracia representativa.

Diferentes ideologías apoyan diferentes gobiernos. Durante la era de la Unión Soviética, los socialistas occidentales estaban amargamente divididos en cuanto a si la Unión Soviética era realmente socialista, avanzando hacia el socialismo, o intrínsecamente no socialista y, de hecho, enemiga del verdadero socialismo. De manera similar, hoy el gobierno de la República Popular China dice ser socialista y se refiere a su propio enfoque como socialismo con características chinas, pero muchos otros socialistas consideran que la China moderna es esencialmente capitalista. El liderazgo chino está de acuerdo con la mayoría de las críticas habituales contra una economía dirigida y muchas de sus acciones para administrar lo que llaman una economía socialista han sido determinadas por esta opinión.

Economía planificada socialista

Esta forma de socialismo combina la propiedad pública y la gestión de los medios de producción con la planificación estatal centralizada y puede referirse a una amplia gama de sistemas económicos, desde la economía dirigida centralizada al estilo soviético hasta la planificación participativa a través de la democracia en el lugar de trabajo. En una economía centralmente planificada, las decisiones sobre la cantidad de bienes y servicios que se van a producir, así como la asignación de la producción (distribución de bienes y servicios) las planifica de antemano una agencia de planificación. Este tipo de sistema económico a menudo se combinaba con un sistema político de partido único y se asocia con los estados comunistas del siglo XX.

Economía dirigida por el estado

Una economía dirigida por el estado es un sistema en el que el estado o las cooperativas de trabajadores son propietarios de los medios de producción, pero la actividad económica está dirigida hasta cierto punto por una agencia gubernamental o un ministerio de planificación a través de mecanismos como la planificación indicativa o el dirigismo. Esto difiere de una economía planificada centralizada, o una economía de mando, en que la toma de decisiones microeconómicas, como la cantidad a producir y los requisitos de producción, se deja a los gerentes y trabajadores de las empresas estatales o cooperativas en lugar de ser ordenada por un mandato integral. plan económico de una junta de planificación centralizada. Sin embargo, el estado planificará inversiones estratégicas a largo plazo y algún aspecto de la producción. Es posible que una economía dirigida por el estado tenga elementos tanto de mercado como de economía planificada. Por ejemplo,

El socialismo dirigido por el estado también puede referirse al socialismo tecnocrático: sistemas económicos que se basan en la gestión tecnocrática y los mecanismos de planificación tecnocráticos, junto con la propiedad pública de los medios de producción. Un precursor de este concepto fue Henri de Saint-Simon, quien entendió que el estado sufriría una transformación en un sistema socialista y cambiaría su papel de "administración política de los hombres, a la administración de las cosas".

Los elementos de las economías socialistas dirigidas por el estado incluyen el dirigismo, la planificación económica, el socialismo de estado y la tecnocracia.

Economía planificada descentralizada

Una economía planificada descentralizada es aquella en la que la propiedad de las empresas se logra a través de diversas formas de autogestión y cooperativas de trabajadores en las que la planificación de la producción y la distribución se realiza de abajo hacia arriba por los consejos locales de trabajadores de manera democrática. Esta forma de economía socialista está relacionada con las filosofías políticas del socialismo libertario, el sindicalismo y varias formas de socialismo utópico comunal.

Los ejemplos de planificación democrática descentralizada incluyen el comunismo de consejos, el anarquismo individualista, la democracia industrial, la economía participativa, la democracia soviética y el sindicalismo.

Socialismo de mercado

El socialismo de mercado se refiere a varios sistemas económicos que implican la propiedad y gestión públicas o la propiedad cooperativa de trabajadores sobre los medios de producción, o una combinación de ambos, y el mecanismo de mercado para asignar la producción económica, decidiendo qué producir y en qué cantidad. En formas de socialismo de mercado orientadas al estado donde las empresas estatales intentan maximizar las ganancias, las ganancias pueden financiar programas y servicios gubernamentales eliminando o disminuyendo en gran medida la necesidad de diversas formas de impuestos que existen en los sistemas capitalistas.

Algunas formas de socialismo de mercado se basan en la teoría económica neoclásica, con el objetivo de lograr la eficiencia de Pareto fijando el precio al mismo costo marginal en las empresas públicas. Esta forma de socialismo fue promovida por Oskar Lange, Abba Lerner y Fredrick Taylor. Otras formas de socialismo de mercado se basan en la economía clásica, como las defendidas por Thomas Hodgskin, quien consideraba la acumulación de intereses, la renta y la ganancia como deducciones del valor de cambio, de modo que la eliminación del elemento capitalista de la economía conduciría a un mercado libre y socialismo. El término socialismo de mercado también se ha aplicado a los sistemas económicos planificados que intentan organizarse parcialmente a lo largo de las líneas del mercado mientras retienen la propiedad estatal centralizada del capital.

Los ejemplos de socialismo de mercado incluyen la democracia económica, el modelo de Lange, el socialismo liberal, el libertarismo de izquierda orientado al mercado, el mutualismo, el Nuevo Mecanismo Económico y el socialismo ricardiano. Otros tipos de sistemas socialistas de mercado, como el mutualismo, están relacionados con la filosofía política del socialismo libertario.

Economía de mercado socialista

Una economía de mercado socialista se refiere a los sistemas económicos adoptados por la República Popular China y la República Socialista de Vietnam, y anteriormente también Yugoslavia. Aunque existe controversia sobre si estos modelos constituyen o no capitalismo de Estado, los medios de producción decisivos siguen estando bajo la propiedad estatal. Las empresas estatales están organizadas en corporaciones (corporativización) y operan como empresas capitalistas privadas. Existe un importante sector privado junto con el sector estatal de la economía, pero desempeña un papel secundario, normalmente relegado al sector de los servicios y la producción de bienes de consumo.

Ejemplos de economías de mercado socialistas incluyen la economía de mercado socialista con características chinas y la economía de mercado de orientación socialista.

Ideologías socialistas

Socialismo utópico

Socialismo utópico es un término utilizado para definir las primeras corrientes del pensamiento socialista moderno, como lo ejemplifica el trabajo de Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y Robert Owen, que inspiró a Karl Marx y otros socialistas tempranos. Aunque es técnicamente posible que cualquier conjunto de ideas o cualquier persona que viva en cualquier momento de la historia sea un socialista utópico, el término se aplica con mayor frecuencia a los socialistas que vivieron en el primer cuarto del siglo XIX a quienes se les asignó la etiqueta " utópico" por los socialistas posteriores como un término negativo, para implicar ingenuidad y descartar sus ideas como fantasiosas o poco realistas.Los socialistas posteriores argumentaron que las visiones de sociedades ideales imaginarias, que competían con los movimientos socialdemócratas revolucionarios, no se basaban en las condiciones materiales de la sociedad y, por lo tanto, eran "reaccionarias". Los marxistas se refieren a las formas de socialismo que existían en las sociedades tradicionales, incluido el comunismo premarxista, como comunismo primitivo.

La sociocracia es una visión política socialista-positivista creada por Auguste Comte, basada en la herencia socialista aristocrática y utópica de Saint-Simon, que prioriza la justicia social y un gobierno central con democracia directa sin parlamento. Las sectas religiosas cuyos miembros viven en comunidad, como los hutteritas, por ejemplo, no suelen denominarse "socialistas utópicos", aunque su forma de vida es un buen ejemplo. Algunos los han categorizado como socialistas religiosos. De manera similar, las comunidades intencionales modernas basadas en ideas socialistas también podrían clasificarse como "socialistas utópicas".

Si bien el marxismo tuvo un impacto significativo en el pensamiento socialista, los pensadores premarxistas (antes de que Marx escribiera sobre el tema) han defendido el socialismo en formas similares y en marcado contraste con la concepción del socialismo de Marx y Friedrich Engels, defendiendo alguna forma de propiedad colectiva sobre producción a gran escala, gestión de trabajadores dentro del lugar de trabajo o, en algunos casos, una forma de economía planificada. Los primeros filósofos y teóricos políticos socialistas incluyeron a Gerrard Winstanley, quien fundó el movimiento Diggers en el Reino Unido; Charles Fourier, filósofo francés que planteó principios muy similares a los de Marx; Louis Blanqui, socialista y escritor francés; Marcus Thrane, socialista noruego; Jean-Jacques Rousseau, filósofo, escritor y compositor ginebrino cuyas obras influyeron en la Revolución Francesa; y Pierre-Joseph Proudhon,

Los socialistas anteriores a Marx también incluyeron economistas socialistas ricardianos como Thomas Hodgskin, socialista ricardiano inglés y anarquista de libre mercado; Salón de Carlos; Juan Francisco Bray; Juan gris; Guillermo Thompson; Percy Ravenstone; James Molino; y John Stuart Mill, economista político clásico que llegó a defender el socialismo cooperativo de trabajadores. Los pensadores socialistas utópicos incluyeron a Henri de Saint-Simon, Wilhelm Weitling, Robert Owen, Charles Fourier y Étienne Cabet.

Comunismo

El comunismo (del latín communis, "común, universal") es una ideología y un movimiento filosófico, social, político y económico cuyo objetivo final es el establecimiento de una sociedad comunista, es decir, un orden socioeconómico estructurado sobre las ideas de propiedad común de los medios de vida. producción y la ausencia de clases sociales, dinero y estado. Junto con la socialdemocracia, el comunismo se convirtió en la tendencia política dominante dentro del movimiento socialista internacional en la década de 1920. Si bien el surgimiento de la Unión Soviética como el primer estado nominalmente comunista del mundo condujo a una asociación generalizada del comunismo con el modelo económico soviético y el marxismo-leninismo,algunos economistas e intelectuales argumentaron que en la práctica el modelo funcionaba como una forma de capitalismo de estado, o una economía dirigida o administrativa no planificada.

El comunismo generalmente se distingue del socialismo desde la década de 1840. La definición y el uso modernos de socialismo se establecieron en la década de 1860, convirtiéndose en el término predominante entre el grupo de palabras asociacionista, cooperativa y mutualista que anteriormente se habían utilizado como sinónimos. En cambio, el comunismo dejó de usarse durante este período. Una de las primeras distinciones entre comunismo y socialismo fue que el último apuntaba a socializar solo la producción, mientras que el primero apuntaba a socializar tanto la producción como el consumo (en la forma de libre acceso a los bienes finales). Sin embargo, los marxistas emplearon el socialismo en lugar del comunismo.en 1888, que había llegado a ser considerado un sinónimo anticuado de socialismo. No fue sino hasta 1917, después de la revolución bolchevique, que el socialismo pasó a referirse a una etapa distinta entre el capitalismo y el comunismo, introducida por Vladimir Lenin como un medio para defender la toma del poder por parte de los bolcheviques contra la crítica marxista tradicional de que las fuerzas productivas de Rusia no estaban lo suficientemente desarrolladas para revolución socialista. Una distinción entre comunista y socialista como descriptores de ideologías políticas surgió en 1918 después de que el Partido Laborista Socialdemócrata Ruso se rebautizara como Partido Comunista de Toda Rusia, donde los comunistaspasó a significar específicamente socialistas que apoyaban las políticas y teorías del bolchevismo, el leninismo y más tarde el marxismo-leninismo, aunque los partidos comunistas continuaron describiéndose a sí mismos como socialistas dedicados al socialismo.

Tanto el comunismo como el socialismo finalmente concordaron con la actitud cultural hacia la religión de los adeptos y los opositores. En la Europa cristiana, se creía que el comunismo era la forma de vida atea. En la Inglaterra protestante, el comunismo estaba demasiado cerca cultural y auditivamente del rito de la comunión católica romana, por lo que los ateos ingleses se denotaban socialistas. Friedrich Engels argumentó que en 1848, en el momento en que El Manifiesto Comunistase publicó por primera vez, "el socialismo era respetable en el continente, mientras que el comunismo no lo era". Los owenistas de Inglaterra y los fourieristas de Francia eran considerados socialistas respetables, mientras que los movimientos de la clase trabajadora que "proclamaban la necesidad de un cambio social total" se denotaban a sí mismos como comunistas. Esta última rama del socialismo produjo el trabajo comunista de Étienne Cabet en Francia y Wilhelm Weitling en Alemania. Mientras que los demócratas veían las revoluciones de 1848 como una revolución democrática que a la larga aseguraba la libertad, la igualdad y la fraternidad, los marxistas denunciaban la de 1848 como una traición a los ideales de la clase obrera por parte de una burguesía indiferente a las demandas legítimas del proletariado.

Las formas dominantes de comunismo se basan en el marxismo, pero también existen versiones no marxistas del comunismo como el anarcocomunismo y el comunismo cristiano. Según The Oxford Handbook of Karl Marx, "Marx usó muchos términos para referirse a una sociedad poscapitalista: humanismo positivo, socialismo, comunismo, reino de la individualidad libre, libre asociación de productores, etc. Usó estos términos de manera completamente intercambiable. El la noción de que "socialismo" y "comunismo" son etapas históricas distintas es ajena a su obra y solo entró en el léxico del marxismo después de su muerte".

Marxismo

El marxismo, o comunismo marxista, se refiere a la organización social sin clases y sin estado basada en la propiedad común de los medios de producción y en una variedad de movimientos que actúan en nombre de este objetivo que están influenciados por el pensamiento de Karl Marx. En general, las formas de organización social sin clases no están capitalizadas, mientras que los movimientos asociados con los partidos comunistas oficiales y los estados comunistas sí lo están. En la definición marxista clásica (comunismo puro), una economía comunista se refiere a un sistema que ha logrado una sobreabundancia de bienes y servicios debido a un aumento en la capacidad tecnológica y avances en las fuerzas productivas y, por lo tanto, ha trascendido al socialismo como una post-escasez. economía. Esta es una etapa hipotética de desarrollo social y económico de la que se conocen pocos detalles especulativos.

El objetivo real del comunismo nunca se ha logrado en la práctica desde una posición marxista, aunque las sociedades anarquistas han brindado un vistazo de cómo sería un mundo comunista. La idea real detrás de esto es abolir todo liderazgo y gobernar con una comuna. Es decir, el pueblo mismo toma todas las decisiones, y todos contribuyen al bienestar de la comuna. Estado comunistaes utilizado por historiadores, politólogos y medios de comunicación occidentales para referirse a estos países y distinguirlos de otros estados socialistas. En la práctica, la mayoría de los gobiernos que han afirmado ser comunistas no se han descrito a sí mismos como un estado comunista ni afirmaron haber alcanzado el comunismo o la sociedad comunista. Esos estados se han referido a sí mismos como estados socialistas (es decir, estados constitucionalmente socialistas) que están en proceso de construcción del socialismo.

El movimiento comunista marxista político moderno se creó cuando los partidos socialdemócratas de Europa se dividieron entre sus tendencias de derecha e izquierda durante la Primera Guerra Mundial. Los izquierdistas, liderados internacionalmente por Vladimir Lenin, Rosa Luxemburg y Karl Liebknecht, para distinguir su marca de socialismo de la socialdemócratas "reformistas", fueron llamados "comunistas". Sin embargo, después de los asesinatos de Luxemburg y Liebknecht, el término comunista se asoció generalmente únicamente con los partidos y organizaciones posteriores a Lenin, junto con sus diversas derivaciones, como el estalinismo o el maoísmo.

Existe una variedad considerable de puntos de vista entre los autodenominados comunistas. Sin embargo, el marxismo y el leninismo, escuelas de comunismo asociadas con Karl Marx y Vladimir Lenin respectivamente, tienen la distinción de haber sido una fuerza importante en la política mundial desde principios del siglo XX. La lucha de clases juega un papel central en el marxismo. Esta teoría ve la formación del comunismo como la culminación de la lucha de clases entre la clase capitalista, los dueños de la mayor parte del capital y la clase obrera. Marx sostuvo que la sociedad no podía transformarse del modo de producción capitalista al modo de producción comunista de una vez, sino que requería un estado de transición que Marx describió como la dictadura revolucionaria del proletariado.

Se ha afirmado que algunas formas de la sociedad comunista que Marx imaginó, como emergentes del capitalismo, se lograron durante períodos limitados durante ciertos momentos históricos y bajo ciertas circunstancias. Por ejemplo, la Comuna de París, de hecho, permitió que Marx reforzara e implementara sus teorías adaptándolas a una experiencia real de la que podía sacar provecho. Otro caso similar, aunque discutido por el anarcosindicalismo o incluso el anarquismo, fue la Revolución Española de 1936 (a menudo pasada por alto o no mencionada por la historiografía oficial), durante la cual gran parte de la economía española en la mayoría de las áreas republicanas, algunas de las cuales disfrutaron de una práctica ausencia de estado, quedó bajo el control colectivo directo de los trabajadores.

Además de esto, el término comunismo (así como socialismo) se usa a menudo para referirse a los sistemas y estados políticos y económicos dominados por una clase política y burocrática, típicamente unida a un solo partido comunista que sigue las doctrinas marxista-leninistas y a menudo pretenden representar la dictadura del proletariado de una manera no democrática, calificada por los críticos como totalitaria y burocrática. Estos sistemas también se denominan a menudo estalinismo, capitalismo de estado, comunismo de estado o socialismo de estado.

Con la creación de la Unión Soviética después del final de la Guerra Civil Rusa que siguió al éxito inicial de la Revolución de Octubre Rojo en Rusia, otros partidos socialistas en otros países y el propio partido bolchevique se convirtieron en partidos comunistas, debido a su lealtad en diversos grados al Partido Comunista de Rusia. Unión Soviética (ver Internacional Comunista). Después de la Segunda Guerra Mundial, los regímenes que se hacían llamar comunistas tomaron el poder en Europa del Este. En 1949, los comunistas de China, apoyados por la Unión Soviética y dirigidos por Mao Zedong, llegaron al poder y establecieron la República Popular China. Entre los otros países del Tercer Mundo que adoptaron un estado comunista burocrático como forma de gobierno en algún momento se encuentran Cuba, Corea del Norte, Vietnam, Laos, Angola y Mozambique. A principios de la década de 1980, casi un tercio del mundo'

El comunismo conlleva un fuerte estigma social en los Estados Unidos debido a una historia de anticomunismo en los Estados Unidos. Desde principios de la década de 1970, el término eurocomunismo se utilizó para referirse a las políticas de los partidos comunistas de Europa occidental, que buscaban romper con la tradición de apoyo acrítico e incondicional a la Unión Soviética. Dichos partidos eran políticamente activos y electoralmente significativos en Francia e Italia. Con el colapso de los sistemas de partido único estatizados y los gobiernos marxista-leninistas en Europa del Este desde fines de la década de 1980 y la desintegración de la Unión Soviética el 8 de diciembre de 1991, la influencia del comunismo de estado marxista-leninista ha disminuido drásticamente en Europa, pero alrededor de una cuarta parte de la población mundial todavía vive bajo ese tipo de estados comunistas.

Leninismo y marxismo-leninismo

Vladimir Lenin nunca usó el término leninismo, ni se refirió a sus puntos de vista como marxismo-leninismo. Sin embargo, sus ideas divergieron de la teoría marxista clásica en varios puntos importantes (ver los artículos sobre marxismo y leninismo para más información). Los comunistas bolcheviques vieron estas diferencias como avances del marxismo realizados por Lenin. Después de la muerte de Lenin, su ideología y contribuciones a la teoría marxista se denominaron "marxismo-leninismo" o, a veces, solo "leninismo". El marxismo-leninismo pronto se convirtió en el nombre oficial de la ideología del Komintern y de los partidos comunistas de todo el mundo.

Estalinismo

El estalinismo fue la teoría y práctica del comunismo practicada por Joseph Stalin, líder de la Unión Soviética de 1928 a 1953. Oficialmente se adhirió al marxismo-leninismo, pero si las prácticas de Stalin realmente siguieron los principios de Marx y Lenin es un tema de debate y crítica.. En contraste con Marx y Lenin, Stalin hizo pocas contribuciones teóricas nuevas. Las principales contribuciones de Stalin a la teoría comunista fueron el socialismo en un solo país y la teoría del agravamiento de la lucha de clases bajo el socialismo, una base teórica que apoya la represión de los opositores políticos según sea necesario. El estalinismo tomó una postura agresiva sobre el conflicto de clases, utilizando la violencia estatal en un intento de purgar a la fuerza a la sociedad de la burguesía.La base de la política soviética relativa a las nacionalidades se estableció en la obra de Stalin de 1913 Marxism and the National Question.

Las políticas estalinistas en la Unión Soviética incluyeron una rápida industrialización, planes quinquenales, socialismo en un solo país, un estado centralizado, colectivización de la agricultura y subordinación de los intereses de otros partidos comunistas a los del Partido Comunista de la Unión Soviética. La industrialización rápida fue diseñada para acelerar el desarrollo hacia el comunismo, enfatizando que la industrialización era necesaria porque el país estaba económicamente atrasado en comparación con otros países y era necesaria para enfrentar los desafíos planteados por los enemigos internos y externos. La rápida industrialización estuvo acompañada de agricultura colectiva masiva y una rápida urbanización. La rápida urbanización convirtió muchos pueblos pequeños en ciudades industriales.

Maoísmo

Un concepto clave que distingue al maoísmo de otras ideologías de izquierda es la creencia de que la lucha de clases continúa durante todo el período socialista, como resultado de la contradicción antagónica fundamental entre el capitalismo y el comunismo. Incluso cuando el proletariado ha tomado el poder estatal a través de una revolución socialista, la burguesía tiene potencial para restaurar el capitalismo. De hecho, Mao declaró que "la burguesía [en un país socialista] está justo dentro del propio Partido Comunista", lo que implica que los funcionarios corruptos del Partido subvertirían el socialismo si no se les impidiera.

A diferencia de las formas anteriores de marxismo-leninismo en las que el proletariado urbano era visto como la principal fuente de la revolución y el campo era ignorado en gran medida, Mao se centró en el campesinado como una fuerza revolucionaria que, dijo, podría ser movilizada por un Partido Comunista. con su conocimiento y liderazgo.

A diferencia de la mayoría de las otras ideologías políticas, incluidas otras socialistas y marxistas, el maoísmo contiene una doctrina militar integral y conecta explícitamente su ideología política con la estrategia militar. En el pensamiento maoísta, “el poder político viene del cañón del fusil” (una de las citas de Mao), y el campesinado puede ser movilizado para emprender una “guerra popular” de lucha armada con guerra de guerrillas.

Desde la muerte de Mao y las reformas de Deng, la mayoría de los partidos que se definen explícitamente como "maoístas" han desaparecido, pero varios grupos comunistas en todo el mundo, en particular los armados como el Partido Comunista Unificado de Nepal (Maoísta), el PCI (maoísta) y CPI (ML) de la India y el Nuevo Ejército del Pueblo de Filipinas, continúan promoviendo las ideas maoístas y atrayendo la atención de la prensa. Estos grupos generalmente tienen la idea de que las ideas de Mao fueron traicionadas antes de que pudieran implementarse de manera completa o adecuada.

Dengismo

El dengismo es una ideología política y económica desarrollada por primera vez por el líder chino Deng Xiaoping. La teoría no pretende rechazar el marxismo-leninismo o el pensamiento de Mao Zedong, sino que busca adaptarlos a las condiciones socioeconómicas existentes en China. Deng también enfatizó la apertura de China al mundo exterior, la implementación de un país, dos sistemas ya través de la frase "buscar la verdad de los hechos" una apología del pragmatismo político y económico.

Como comunismo reformista y una rama del maoísmo, los maoístas tradicionales suelen criticar el dengismo. Los dengistas creen que, aislados en nuestro actual orden internacional y con una economía extremadamente subdesarrollada, es necesario ante todo cerrar la brecha entre China y el capitalismo occidental lo más rápido posible para que el socialismo tenga éxito (ver la teoría de la etapa primaria del socialismo). Para alentar y promover el avance de la productividad mediante la creación de competencia e innovación, el pensamiento dengista promueve la idea de que la República Popular China necesita introducir cierto elemento de mercado en un país socialista. Los dengistas todavía creen que China necesita la propiedad pública de la tierra, los bancos,Según la teoría dengista, los propietarios privados de esas industrias no son una burguesía. Porque de acuerdo con la teoría marxista, la burguesía es propietaria de la tierra y de las materias primas. En la teoría dengista, los propietarios de empresas privadas se denominan empresas de gestión civil.

China fue el primer país que adoptó esta creencia. Impulsó su economía y logró el milagro económico chino. Ha aumentado la tasa de crecimiento del PIB chino a más del 8% anual durante treinta años y ahora China tiene el segundo PIB más alto del mundo. Debido a la influencia del dengismo, Vietnam y Laos también adoptaron esta creencia, lo que permitió a Laos aumentar su tasa de crecimiento del PIB real al 8,3%. Cuba también está comenzando a abrazar esta idea. Los dengistas toman una posición muy fuerte contra cualquier forma de culto a la personalidad que apareció en la Unión Soviética durante el régimen de Stalin y la actual Corea del Norte.

Trotskismo

El trotskismo es la teoría del marxismo defendida por León Trotsky. Trotsky se consideraba bolchevique-leninista y abogaba por el establecimiento de un partido de vanguardia. Se consideraba a sí mismo un defensor del marxismo ortodoxo. Su política difería mucho de la de Stalin o Mao, sobre todo al declarar la necesidad de una "revolución permanente" internacional y argumentar que la democracia es esencial tanto para el socialismo como para el comunismo. Numerosos grupos en todo el mundo continúan describiéndose a sí mismos como trotskistas y se ven a sí mismos como pertenecientes a esta tradición, aunque tienen diversas interpretaciones de las conclusiones que se extraen de esto.

Comunismo de consejos y comunismo de izquierda

El comunismo de consejos, o consejismo, es una corriente del marxismo libertario que surgió de la Revolución de noviembre en la década de 1920, caracterizada por su oposición al capitalismo de estado/socialismo de estado, así como por su defensa de los consejos de trabajadores como base para la democracia obrera. Originalmente afiliado al Partido Comunista de los Trabajadores de Alemania (KAPD), el comunismo de consejos continúa hoy como una posición teórica y activista dentro del gran movimiento del socialismo libertario.

El principal de los principios del comunismo de consejos es su oposición al vanguardismo de partido y al centralismo democrático de las ideologías leninistas y su afirmación de que los consejos obreros democráticos que surgen en las fábricas y municipios son la forma natural de organización y autoridad de la clase trabajadora. El comunismo de consejos también contrasta con la socialdemocracia a través de su rechazo formal tanto del reformismo como del parlamentarismo.

Los orígenes históricos del comunismo de izquierda se remontan al período anterior a la Primera Guerra Mundial, pero solo se enfocó después de 1918. Todos los comunistas de izquierda apoyaron la Revolución de Octubre en Rusia, pero mantuvieron una visión crítica de su desarrollo. Sin embargo, en años posteriores algunos llegarían a rechazar la idea de que la revolución tuviera un carácter proletario o socialista, afirmando que simplemente había llevado a cabo las tareas de la revolución burguesa creando un sistema capitalista de estado.

Autonomismo

El autonomismo se refiere a un conjunto de movimientos y teorías políticas y sociales de izquierda cercanas al movimiento socialista. Como sistema teórico identificable, surgió por primera vez en Italia en la década de 1960 a partir del comunismo obrerista (operaismo). Más tarde, las tendencias posmarxistas y anarquistas se volvieron significativas después de la influencia de los situacionistas, el fracaso de los movimientos de extrema izquierda italianos en la década de 1970 y el surgimiento de varios teóricos importantes, incluido Antonio Negri, quien había contribuido a la fundación de Potere en 1969. Operaio, Mario Tronti, Paolo Virno, etc.

A diferencia de otras formas de marxismo, el marxismo autonomista enfatiza la capacidad de la clase trabajadora para forzar cambios en la organización del sistema capitalista independientemente del estado, los sindicatos o los partidos políticos. Los autonomistas están menos preocupados por la organización política de los partidos que otros marxistas, centrándose en cambio en la acción autoorganizada fuera de las estructuras organizativas tradicionales. El marxismo autonomista es, por lo tanto, una teoría de "abajo hacia arriba": llama la atención sobre las actividades que los autonomistas ven como la resistencia cotidiana de la clase trabajadora al capitalismo, por ejemplo, el ausentismo, el trabajo lento y la socialización en el lugar de trabajo.

A través de las traducciones puestas a disposición por Danilo Montaldi y otros, los autonomistas italianos se basaron en investigaciones activistas anteriores en los Estados Unidos por Johnson-Forest Tendency y en Francia por el grupo Socialisme ou Barbarie.

Influyó en los Autonomen alemanes y holandeses, el movimiento mundial del Centro Social, y hoy es influyente en Italia, Francia y, en menor medida, en los países de habla inglesa. Aquellos que se describen a sí mismos como autonomistas ahora varían de marxistas a posestructuralistas y anarquistas. Los movimientos Autonomist Marxist y Autonomen sirvieron de inspiración a algunos de la izquierda revolucionaria en los países de habla inglesa, particularmente entre los anarquistas, muchos de los cuales han adoptado tácticas autonomistas. Algunos anarquistas de habla inglesa incluso se describen a sí mismos como autonomistas.

El movimiento del operaismo italiano también influyó en académicos marxistas como Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright y Nick Dyer-Witheford.

Anarquismo

El anarquismo es una filosofía política que aboga por sociedades sin estado basadas en asociaciones libres no jerárquicas. El anarquismo sostiene que el estado es indeseable, innecesario o dañino. Si bien el antiestatismo es central, algunos argumentan que el anarquismo implica oponerse a la autoridad o la organización jerárquica en la conducción de las relaciones humanas, incluido, entre otros, el sistema estatal. El anarquismo como movimiento social ha sufrido regularmente fluctuaciones de popularidad. Su período clásico, que los estudiosos delimitan entre 1860 y 1939, está asociado con los movimientos obreros del siglo XIX y las luchas contra el fascismo de la época de la Guerra Civil española.

En 1864, la Asociación Internacional de Trabajadores (a veces llamada Primera Internacional) unió diversas corrientes revolucionarias, incluidos los seguidores franceses de Proudhon. Las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional fueron las precursoras de los anarcosindicalistas, que buscaban "reemplazar el privilegio y la autoridad de el Estado" con la "organización libre y espontánea del trabajo".

En 1907, el Congreso Anarquista Internacional de Amsterdam reunió a delegados de 14 países, entre los que se encontraban importantes figuras del movimiento anarquista, incluidos Errico Malatesta, Pierre Monatte, Luigi Fabbri, Benoît Broutchoux, Emma Goldman, Rudolf Rocker y Christiaan Cornelissen. Durante el Congreso se trataron varios temas, en particular los relativos a la organización del movimiento anarquista, la educación popular, la huelga general o el antimilitarismo. Un debate central se refería a la relación entre anarquismo y sindicalismo (o sindicalismo). La Federación Obrera Española en 1881 fue el primer gran movimiento anarcosindicalista; Las federaciones sindicales anarquistas tuvieron especial importancia en España. La más exitosa fue la Confederación Nacional del Trabajo (Confederación Nacional del Trabajo: CNT), fundada en 1910.La CNT estaba afiliada a la Asociación Internacional de Trabajadores, una federación de sindicatos anarcosindicalistas fundada en 1922, con delegados que representaban a dos millones de trabajadores de 15 países de Europa y América Latina.

Algunos anarquistas, como Johann Most, abogaron por publicitar actos violentos de represalia contra los contrarrevolucionarios porque "predicamos no solo la acción en sí misma, sino también la acción como propaganda". Numerosos jefes de Estado fueron asesinados entre 1881 y 1914 por miembros del movimiento anarquista. Por ejemplo, el asesino del presidente estadounidense McKinley, Leon Czolgosz, afirmó haber sido influenciado por la anarquista y feminista Emma Goldman. Los anarquistas participaron junto a los bolcheviques en las revoluciones de febrero y octubre, e inicialmente estaban entusiasmados con el golpe bolchevique.Sin embargo, los bolcheviques pronto se volvieron contra los anarquistas y otra oposición de izquierda, un conflicto que culminó en la rebelión de Kronstadt de 1921 que reprimió el nuevo gobierno. Los anarquistas de Rusia central fueron encarcelados, llevados a la clandestinidad o se unieron a los victoriosos bolcheviques; los anarquistas de Petrogrado y Moscú huyeron a Ucrania. Allí, en el Territorio Libre, lucharon en la guerra civil contra los blancos (una agrupación de monárquicos y otros opositores a la Revolución de Octubre respaldados por Occidente) y luego contra los bolcheviques como parte del Ejército Revolucionario Insurreccional de Ucrania dirigido por Nestor Makhno. quien estableció una sociedad anarquista en la región durante varios meses.

En las décadas de 1920 y 1930, el ascenso del fascismo en Europa transformó el conflicto del anarquismo con el Estado. En España, la CNT se negó inicialmente a unirse a una alianza electoral de frente popular, y la abstención de los partidarios de la CNT llevó a la victoria electoral de la derecha. En 1936, la CNT cambió su política y los votos anarquistas ayudaron a que el frente popular volviera al poder. Meses después, la antigua clase dominante respondió con un intento de golpe de Estado que provocó la Guerra Civil Española (1936-1939). En respuesta a la rebelión del ejército, un movimiento de campesinos y trabajadores de inspiración anarquista, apoyado por milicias armadas, tomó el control de Barcelona y de grandes áreas de la España rural donde colectivizaron la tierra.Pero incluso antes de la victoria fascista en 1939, los anarquistas estaban perdiendo terreno en una amarga lucha con los estalinistas, que controlaban la distribución de la ayuda militar a la causa republicana desde la Unión Soviética. Las tropas dirigidas por estalinistas reprimieron los colectivos y persiguieron tanto a los disidentes marxistas como a los anarquistas.

Durante las décadas de 1960 y 1970 se produjo un aumento del interés popular por el anarquismo. En 1968 en Carrara, Italia, la Internacional de Federaciones Anarquistas fue fundada durante una conferencia anarquista internacional en Carrara en 1968 por las tres federaciones europeas existentes de Francia, la Federación Anarquista Italiana e Ibérica, así como la federación búlgara en el exilio francés. En el Reino Unido, esto se asoció con el movimiento punk rock, como lo ejemplifican bandas como Crass y Sex Pistols. La crisis de vivienda y empleo en la mayor parte de Europa occidental condujo a la formación de comunas y movimientos de ocupantes ilegales como el de Barcelona, ​​España. En Dinamarca, los ocupantes ilegales ocuparon una base militar en desuso y declararon Freetown Christiania, un refugio autónomo en el centro de Copenhague.

Desde el resurgimiento del anarquismo a mediados del siglo XX, surgieron una serie de nuevos movimientos y escuelas de pensamiento. A principios del siglo XXI, el anarquismo creció en popularidad e influencia como parte de los movimientos contra la guerra, el capitalismo y la globalización. Los anarquistas se hicieron conocidos por su participación en protestas contra las reuniones de la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Grupo de los Ocho y el Foro Económico Mundial. Las federaciones anarquistas internacionales existentes incluyen la Internacional de Federaciones Anarquistas, la Asociación Internacional de Trabajadores y Solidaridad Libertaria Internacional.

Mutualismo

El mutualismo comenzó en los movimientos laborales ingleses y franceses del siglo XVIII, luego tomó una forma anarquista asociada con Pierre-Joseph Proudhon en Francia y otros en los Estados Unidos. Esto influyó en anarquistas individualistas en los Estados Unidos como Benjamin Tucker y William B. Greene. Josiah Warren propuso ideas similares en 1833 después de participar en un experimento fallido de Owen. En las décadas de 1840 y 1850, Charles A. Dana y William B. Greene introdujeron las obras de Proudhon en los Estados Unidos. Greene adaptó el mutualismo de Proudhon a las condiciones estadounidenses y se lo presentó a Benjamin R. Tucker.

El anarquismo mutualista se preocupa por la reciprocidad, la libre asociación, el contrato voluntario, la federación y la reforma crediticia y monetaria. Muchos mutualistas creen que un mercado sin la intervención del gobierno reduce los precios hasta los costos laborales, eliminando ganancias, rentas e intereses de acuerdo con la teoría laboral del valor. Las empresas se verían obligadas a competir por los trabajadores al igual que los trabajadores compiten por las empresas, elevando los salarios. Algunos ven el mutualismo entre el anarquismo individualista y el colectivista; en ¿Qué es la propiedad? , Proudhon desarrolla un concepto de "libertad", equivalente a "anarquía", que es la "síntesis dialéctica de comunismo y propiedad". Greene, influenciado por Pierre Leroux, buscó el mutualismo en la síntesis de tres filosofías: comunismo, capitalismo y socialismo.Los anarquistas individualistas posteriores usaron el término mutualismo pero mantuvieron poco énfasis en la síntesis, mientras que los anarquistas sociales como los autores de An Anarchist FAQ afirman que el mutualismo es un subconjunto de su tradición filosófica.

Anarquismo colectivista

El anarquismo colectivista es una forma revolucionaria de anarquismo más comúnmente asociada con Mikhail Bakunin, Johann Most y la sección antiautoritaria de la Primera Internacional (1864-1876). A diferencia de los mutualistas, los anarquistas colectivistas se oponen a toda propiedad privada de los medios de producción y, en cambio, abogan por que la propiedad sea colectivizada. Esto iba a ser iniciado por un pequeño grupo de élite cohesivo a través de actos de violencia, o "propaganda por el hecho", que inspiraría a los trabajadores a rebelarse y colectivizar por la fuerza los medios de producción. Los trabajadores serían compensados ​​por su trabajo sobre la base de la cantidad de tiempo que contribuyeron a la producción, en lugar de distribuir los bienes "según las necesidades" como en el anarcocomunismo.

Aunque el anarquismo colectivista comparte muchas similitudes con el comunismo anarquista, también hay muchas diferencias clave entre ellos. Por ejemplo, los anarquistas colectivistas creen que la economía y la mayor parte o la totalidad de la propiedad deben ser propiedad colectiva de la sociedad, mientras que los comunistas anarquistas, por el contrario, creen que el concepto de propiedad debe ser rechazado por la sociedad y reemplazado por el concepto de uso. Además, los anarquistas colectivistas a menudo favorecen el uso de una forma de moneda para compensar a los trabajadores de acuerdo con la cantidad de tiempo dedicado a contribuir a la sociedad y la producción, mientras que los anarcocomunistas creen que la moneda y los salarios deben abolirse por completo y los bienes deben distribuirse "a cada uno de acuerdo con su o su necesidad".

Anarco-comunismo

Los anarcocomunistas proponen que una sociedad compuesta por varias comunas autónomas con uso colectivo de los medios de producción, con democracia directa como forma de organización política y relacionadas con otras comunas a través de la federación sería la forma más libre de organización social. Sin embargo, algunos anarcocomunistas se oponen al carácter mayoritario de la democracia directa, sintiendo que puede impedir la libertad individual y favorecer la democracia por consenso. Joseph Déjacque fue uno de los primeros anarcocomunistas y la primera persona en describirse a sí mismo como "libertario". Otros anarcocomunistas importantes incluyen a Peter Kropotkin, Emma Goldman, Alexander Berkman y Errico Malatesta.

En el anarcocomunismo, los individuos no recibirían una compensación directa por el trabajo (a través de la participación en las ganancias o el pago), sino que tendrían libre acceso a los recursos y excedentes de la comuna. Sobre la base de su investigación y experimentación biológica, Kropotkin creía que los humanos y la sociedad humana están más inclinados hacia los esfuerzos para el beneficio mutuo que hacia la competencia y la lucha. Kropotkin creía que la propiedad privada era una de las causas de la opresión y la explotación y pedía su abolición, pero solo se oponía a la propiedad, no a la posesión.

Algunos anarcosindicalistas vieron el anarcocomunismo como su objetivo. Por ejemplo, la CNT española adoptó el "Comunismo libertario" de Isaac Puente de 1932 como su manifiesto para una sociedad posrevolucionaria.

El anarcocomunismo no siempre tiene una filosofía comunitaria. Algunas formas de anarcocomunismo son egoístas y están fuertemente influenciadas por el individualismo radical que cree que el anarcocomunismo no requiere una naturaleza comunitaria en absoluto. Las formas de comunismo libertario como el situacionismo son de naturaleza fuertemente egoísta. La anarcocomunista Emma Goldman fue influenciada tanto por Stirner como por Kropotkin y mezcló sus filosofías en la suya propia, como se muestra en libros suyos como Anarchism And Other Essays.

Anarcosindicalismo

El anarcosindicalismo es una rama del anarquismo que se centra en el movimiento obrero. Los anarcosindicalistas ven a los sindicatos como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, reemplazando el capitalismo y el estado con una nueva sociedad democráticamente autogestionada por los trabajadores.

Los principios básicos del anarcosindicalismo son los siguientes:

1. solidaridad de los trabajadores
2. Acción directa
3. Autogestión de los trabajadores

La solidaridad de los trabajadores significa que los anarcosindicalistas creen que todos los trabajadores, sin importar su raza, género o grupo étnico, están en una situación similar con respecto a su jefe (conciencia de clase). Además, significa que, dentro del capitalismo, cualquier ganancia o pérdida que algunos trabajadores obtengan de o para los patrones eventualmente afectará a todos los trabajadores. Por lo tanto, todos los trabajadores deben apoyarse unos a otros en su conflicto de clases para liberarse.

Los anarcosindicalistas creen que solo la acción directa, es decir, la acción concentrada en lograr directamente una meta, en oposición a la acción indirecta, como elegir un representante para un puesto de gobierno, permitirá que los trabajadores se liberen. Además, los anarcosindicalistas creen que las organizaciones de trabajadores (las organizaciones que luchan contra el sistema salarial, que, en la teoría anarcosindicalista, eventualmente formarán la base de una nueva sociedad) deben ser autogestionarias. No deben tener jefes o "agentes comerciales"; más bien, los trabajadores deberían poder tomar todas las decisiones que les afectan por sí mismos.

Rudolf Rocker fue una de las voces más populares del movimiento anarcosindicalista. Esbozó una visión de los orígenes del movimiento, lo que buscaba y por qué era importante para el futuro del trabajo en su folleto de 1938 Anarcosindicalismo. La Asociación Internacional de Trabajadores es una federación anarcosindicalista internacional de varios sindicatos de diferentes países. La Confederación Nacional del Trabajo española desempeñó y sigue desempeñando un papel importante en el movimiento obrero español. También fue una fuerza importante en la Guerra Civil Española.

Anarquismo individualista

El anarquismo individualista es un conjunto de varias tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que enfatizan al individuo y su voluntad sobre determinantes externos como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. Aunque generalmente se contrasta con el anarquismo social, tanto el anarquismo individualista como el social se han influenciado mutuamente. El mutualismo, una teoría económica particularmente influyente dentro del anarquismo individualista cuya libertad buscada ha sido llamada la síntesis del comunismo y la propiedad, ha sido considerada a veces parte del anarquismo individualista y otras veces parte del anarquismo social. Muchos anarcocomunistas se consideran individualistas radicales y ven al anarcocomunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual.Como término, el anarquismo individualista no es una sola filosofía, sino que se refiere a un grupo de filosofías individualistas que a veces están en conflicto. Entre las primeras influencias del anarquismo individualista se encuentran William Godwin, Josiah Warren (soberanía del individuo), Max Stirner (egoísmo), Lysander Spooner (ley natural), Pierre-Joseph Proudhon (mutualismo), Henry David Thoreau (trascendentalismo), Herbert Spencer (ley de igual libertad) y Anselme Bellegarrigue. A partir de ahí, se expandió por Europa y Estados Unidos. Benjamin Tucker, un famoso anarquista individualista del siglo XIX, sostuvo que "si el individuo tiene derecho a gobernarse a sí mismo, todo gobierno externo es tiranía".Tucker también argumentó que "no se trataba del anarquismo socialista contra el anarquismo individualista, sino del socialismo comunista contra el socialismo individualista". La visión de una división socialista-individualista se cuestiona ya que el anarquismo individualista es socialista.

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista". de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews [...]. William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática".Más tarde, el anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker "estaba en contra tanto del estado como del capitalismo, en contra de la opresión y la explotación. Aunque no estaba en contra del mercado y la propiedad, estaba firmemente en contra del capitalismo, ya que era, a sus ojos, un monopolio estatal de los bienes sociales". capital (herramientas, maquinaria, etc.) que permite a los propietarios explotar a sus empleados, es decir, evitar pagar a los trabajadores el valor total de su trabajo. Pensaba que las "clases trabajadoras son privadas de sus ganancias por la usura en sus tres formas, interés, renta y beneficio", por lo tanto, " Libertadabolirá el interés; abolirá la ganancia; abolirá la renta monopólica; abolirá los impuestos; abolirá la explotación del trabajo; abolirá todos los medios por los cuales cualquier trabajador puede verse privado de su producto ". Esta postura lo coloca de lleno en la tradición socialista libertaria y Tucker se refirió a sí mismo muchas veces como socialista y consideró que su filosofía era socialismo anarquista.

El anarquista individualista francés Émile Armand muestra una clara oposición al capitalismo y a las economías centralizadas cuando dijo que el anarquista individualista "se mantiene internamente refractario - fatalmente refractario - moral, intelectual y económicamente (La economía capitalista y la economía dirigida, los especuladores y los fabricantes de son igualmente repugnantes para él.)".El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada pensaba que "el capitalismo es un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno hace que el capitalismo caiga vertiginosamente de su pedestal... Eso que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual el lo único que se está empujando es la ganancia, buena o mal adquirida, entonces luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que sea capitalismo de Estado o capitalismo de Empresa, mientras exista el Gobierno, existirá el capital explotador. de la conciencia, es contra el Estado".Su visión sobre la división de clases y la tecnocracia es la siguiente: “Puesto que cuando nadie trabaja para otro, desaparece el especulador de la riqueza, así como desaparecerá el gobierno cuando nadie le haga caso a los que aprendieron cuatro cosas en las universidades y por eso pretenden para gobernar a los hombres. Las grandes empresas industriales serán transformadas por los hombres en grandes asociaciones en las que todos trabajarán y gozarán del producto de su trabajo. Y de esos fáciles a la vez que hermosos problemas los trata el anarquismo y quien los pone en práctica y los vive son anarquistas […] La prioridad que sin descanso debe hacer un anarquista es aquella en la que nadie tiene que explotar a nadie, ningún hombre a ningún hombre, ya que esa no explotación conducirá a la limitación de la propiedad a las necesidades individuales”.

El escritor anarquista y bohemio Oscar Wilde escribió en su famoso ensayo El alma del hombre bajo el socialismo que "[a]rte es individualismo, y el individualismo es una fuerza perturbadora y desintegradora. Ahí radica su inmenso valor. Porque lo que busca es perturbar la monotonía". del tipo, la esclavitud de la costumbre, la tiranía del hábito y la reducción del hombre al nivel de una máquina". Para el historiador anarquista George Woodcock, "el objetivo de Wilde en El alma del hombre bajo el socialismo es buscar la sociedad más favorable para el artista [...] para Wilde el arte es el fin supremo, que contiene en sí mismo la iluminación y la regeneración, a la que todo lo demás en la sociedad debe estar subordinado. [...] Wilde representa al anarquista como esteta".En una sociedad socialista, las personas tendrán la posibilidad de realizar sus talentos ya que "cada miembro de la sociedad compartirá la prosperidad y felicidad general de la sociedad". Wilde agregó que "por otro lado, el socialismo en sí mismo será valioso simplemente porque conducirá al individualismo", ya que las personas ya no tendrán que temer la pobreza o el hambre. Este individualismo, a su vez, protegería contra gobiernos "armados con poder económico como lo están ahora con poder político" sobre sus ciudadanos. Sin embargo, Wilde abogó por el individualismo no capitalista, diciendo que "por supuesto, podría decirse que el individualismo generado en condiciones de propiedad privada no es siempre, ni siquiera por regla general, de un tipo fino o maravilloso" una crítica que es " muy cierto".En la imaginación de Wilde, de esta manera el socialismo liberaría a los hombres del trabajo manual y les permitiría dedicar su tiempo a actividades creativas, desarrollando así su alma. Terminó declarando: "El nuevo individualismo es el nuevo helenismo".

Socialismo democrático

El socialismo democrático es un amplio movimiento político que busca propagar los ideales del socialismo dentro del contexto de un sistema democrático, como lo hicieron los socialdemócratas occidentales, quienes popularizaron el socialismo democrático.como una etiqueta para criticar el desarrollo socialista autoritario o no democrático percibido en el Este, durante los siglos XIX y XX. En este sentido, el socialismo democrático está estrechamente relacionado con la socialdemocracia y en algunos relatos son idénticos; otras cuentas enfatizan las diferencias, mientras sostienen que no son mutuamente excluyentes y pueden ser compatibles. Muchos socialistas democráticos apoyan el sistema de socialdemocracia como un camino hacia la reforma del sistema capitalista, mientras que otros apoyan un cambio más revolucionario en la sociedad para establecer objetivos socialistas. En el primer sentido, la socialdemocracia se considera más centrista y está más preocupada por las mejoras graduales del sistema capitalista, la economía mixta y el estado de bienestar, mientras que algunos socialdemócratas más radicales, que se describen a sí mismos como socialistas democráticos,

Tanto los socialdemócratas como los socialdemócratas modernos defienden el concepto de estado de bienestar, al menos en la medida en que protege y promueve el bienestar económico y social de sus ciudadanos, incluidos aquellos que no pueden proporcionar mínimamente una buena vida. Mientras que la opinión de algunos socialdemócratas modernos está más preocupada por mejorar gradualmente el estado del bienestar, independientemente de cualquier jerarquía de poder que pueda persistir después de las reformas del bienestar, que el capital puede y ha revertido después de la ruptura del compromiso de la posguerra con los trabajadores, muchos los socialistas democráticos modernos lo ven como un medio para un fin igualitario. Los socialistas demócratas también están comprometidos con las ideas de la redistribución de la riqueza y el poder, así como con la propiedad social de ciertas industrias, conceptos que los socialdemócratas de la Tercera Vía consideran abandonados.

Algunos estados se han descrito como socialistas democráticos. Entre ellos Venezuela, cuyo exlíder Hugo Chávez afirmó que el socialismo democrático era parte integral de la forma bolivariana de socialismo que estaba tratando de promover.En otros países, el socialismo democrático se define de manera más general, equiparando esencialmente los derechos económicos con los derechos humanos. El senador estadounidense Bernie Sanders, un defensor del socialismo democrático, ha definido el término como garantía universal de los derechos a una atención médica de calidad, educación suficiente, empleo con un salario digno, vivienda asequible, jubilación segura y un medio ambiente limpio. Para estos fines, ha invocado las palabras de Martin Luther King Jr., quien también abogó por el socialismo democrático, al pedir "una mejor distribución de la riqueza".

Democracia social

La socialdemocracia se puede dividir en líneas clásicas y modernas. La socialdemocracia clásica intenta lograr el socialismo a través de medios parlamentarios graduales e introduciéndolo desde dentro de la democracia en lugar de a través de medios revolucionarios. El término socialdemocracia puede referirse al tipo particular de sociedad que defienden los socialdemócratas.

La Internacional Socialista (IS), la organización mundial de partidos socialdemócratas y socialistas democráticos, define la socialdemocracia como una forma ideal de democracia representativa que puede resolver los problemas que se encuentran en una democracia liberal. La IS enfatiza principios tales como la libertad, no solo las libertades individuales, sino también la libertad de discriminación y la libertad de dependencia de los propietarios de los medios de producción o de los poseedores del poder político abusivo; la igualdad y la justicia social, no solo ante la ley, sino también la igualdad económica y sociocultural, así como la igualdad de oportunidades para todos, incluidas las personas con discapacidades físicas, mentales o sociales; y solidaridad: unidad y un sentido de compasión por las víctimas de la injusticia y la desigualdad.

La socialdemocracia moderna busca contener el capitalismo a través de la transición de empresas inestables del sector privado a propiedad pública, corrigiendo la desigualdad económica y social a través de redes y servicios de seguridad social, a veces denominados políticas del estado de bienestar, y una regulación más agresiva de los mercados y la empresa privada que otras formas de economía mixta. En los últimos cuarenta años, la socialdemocracia ha sido reemplazada cada vez más por sistemas económicos alternativos, como la economía social de mercado o las economías mixtas de la Tercera Vía, que se basan en la economía keynesiana.

Ecosocialismo

Fusionando aspectos del marxismo, el socialismo, el ambientalismo, el anarquismo y la ecología, los ecosocialistas generalmente creen que el sistema capitalista es la causa de la exclusión social, la desigualdad y la degradación ambiental. Los ecosocialistas critican a muchos dentro del movimiento verde por no ir lo suficientemente lejos en su crítica del sistema mundial actual y por no ser abiertamente anticapitalistas. Al mismo tiempo, los ecosocialistas culparían a la izquierda tradicional por pasar por alto o no abordar adecuadamente los problemas ecológicos. Los ecosocialistas son antiglobalización. Joel Kovel ve la globalización como una fuerza impulsada por el capitalismo; a su vez, el rápido crecimiento económico alentado por la globalización provoca agudas crisis ecológicas.

El ecosocialismo va más allá de la crítica de las acciones de las grandes corporaciones y apunta a las propiedades inherentes del capitalismo. Tal análisis sigue las teorías de Marx sobre la contradicción entre valores de uso y valores de cambio. Como explica Kovel, dentro de una economía de mercado, los bienes no se producen para satisfacer necesidades, sino que se producen para intercambiarlos por dinero que luego usamos para adquirir otros bienes. Como tenemos que seguir vendiendo para seguir comprando, debemos persuadir a otros para que compren nuestros bienes solo para asegurar nuestra supervivencia, lo que conduce a la producción de bienes sin uso previo que pueden venderse para sostener nuestra capacidad de comprar otros bienes. Los ecosocialistas como Kovel subrayan que esta contradicción ha llegado a un punto destructivo,El socialismo agrario es otra variante del ecosocialismo.

Anarquismo verde

El anarquismo verde pone un énfasis particular en las cuestiones ambientales. Una influencia temprana importante fue el pensamiento del anarquista individualista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden. A fines del siglo XIX, surgió una corriente naturista dentro de los círculos anarquistas individualistas en Cuba, Francia, Portugal y España.

Algunos anarquistas verdes contemporáneos pueden describirse como anticivilización o anarquistas primitivistas, aunque no todos los anarquistas verdes son primitivistas. Del mismo modo, existe una fuerte crítica a la tecnología moderna entre los anarquistas verdes, aunque no todos la rechazan por completo. Importantes corrientes contemporáneas incluyen el anarco-naturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas; anarcoprimitivismo que ofrece una crítica de la tecnología y argumenta que el anarquismo se adapta mejor a formas de vida incivilizadas; eco-anarquismo que combina tendencias más antiguas de primitivismo así como democracia biorregional, eco-feminismo, comunidad intencional, pacifismo y secesión que lo distinguen del anarquismo verde más general; sindicalismo verde, una postura política anarquista verde compuesta de puntos de vista anarcosindicalistas;y el veganarquismo que argumenta que la liberación humana y la liberación animal son inseparables.

Socialismo liberal

El socialismo liberal es un tipo de socialismo que incluye principios liberales dentro de él. Apoya una economía mixta que incluye tanto la propiedad social como la propiedad privada. El socialismo liberal se opone al liberalismo económico del laissez-faire y al socialismo de Estado. Considera que tanto la libertad como la igualdad son compatibles entre sí y se necesitan mutuamente para lograr una mayor igualdad económica necesaria para lograr una mayor libertad económica. Los principios del socialismo liberal se han basado o desarrollado por John Stuart Mill, Eduard Bernstein, GDH Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio y Chantal Mouffe. Otras figuras socialistas liberales importantes incluyen a Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse y RH Tawney.El socialismo liberal ha sido particularmente prominente en la política británica e italiana. El socialista liberal Carlo Rosselli fundó el movimiento de resistencia antifascista liderado por los socialistas liberales Giustizia e Libertà que luego se convirtió en un combatiente activo contra el régimen fascista en Italia durante la Segunda Guerra Mundial e incluyó a Ferruccio Parri (quien luego se convirtió en Primer Ministro de Italia) quien estuvo entre Los líderes de Giustizia e Libertà.

Socialismo ético

El socialismo ético es una variante del socialismo liberal desarrollado por los socialistas británicos. Se convirtió en una ideología importante dentro del Partido Laborista Británico. El socialismo ético fue fundado en la década de 1920 por RH Tawney, un socialista cristiano británico, y sus ideales estaban conectados con los ideales socialistas cristianos, fabianos y socialistas gremiales. El socialismo ético ha sido apoyado públicamente por los primeros ministros británicos Ramsay MacDonald, Clement Attlee y Tony Blair.

Socialismo libertario

El socialismo libertario, a veces llamado libertarismo de izquierda, anarquismo social y libertarismo socialista, es una filosofía política dentro del movimiento socialista que rechaza la visión del socialismo como propiedad estatal o control de los medios de producción dentro de una crítica más general de la forma estatal misma como así como de las relaciones laborales asalariadas dentro del lugar de trabajo en forma de esclavitud asalariada. Enfatiza la autogestión de los trabajadores del lugar de trabajo y las estructuras descentralizadas de gobierno político, afirmando que se puede lograr una sociedad basada en la libertad y la igualdad mediante la abolición de las instituciones autoritarias que controlan ciertos medios de producción y subordinan la mayoría a una clase propietaria o política y élite económica.Los socialistas libertarios generalmente depositan sus esperanzas en medios descentralizados de democracia directa y asociaciones federales o confederales como asambleas de ciudadanos, municipalismo libertario, sindicatos y consejos de trabajadores. Esto generalmente se hace dentro de un llamado general a la libertad y la libre asociación a través de la identificación, crítica y desmantelamiento práctico de la autoridad ilegítima en todos los aspectos de la vida humana.

Las corrientes y movimientos políticos pasados ​​y presentes comúnmente descritos como socialistas libertarios incluyen el anarquismo (anarcocomunismo, anarcosindicalismo, anarquismo colectivista, mutualismo anarquismo individualista), así como el autonomismo, el comunalismo, el marxismo libertario (comunismo de consejos y luxemburguismo), el participacionismo, el sindicalismo revolucionario y algunas versiones del socialismo utópico.

Socialismo regional

El socialismo regional incluye el nacionalismo de izquierda, un tipo de socialismo basado en la igualdad social, la soberanía popular y la autodeterminación nacional, especialmente en relación con el antiimperialismo y la liberación nacional.

Patriota izquierda

La izquierda abertzale (vasco: ezker abertzalea, "izquierda patriótica"; traducido en español como izquierda nacionalista radical vasca, "izquierda nacionalista radical vasca") es un término utilizado para referirse a los partidos u organizaciones de la izquierda nacionalista / separatista vasca, que se extiende desde socialdemocracia al comunismo.

Este carácter de izquierda se destaca en contraste con el tradicional nacionalismo jeltzale representado por el Partido Nacionalista Vasco (EAJ-PNV), un partido conservador y democristiano, que durante mucho tiempo ha sido el más grande del País Vasco. Los primeros ejemplos de partidos abertzales son el Partido Republicano Nacionalista Vasco (EAAE-PRNV), en activo desde 1909 hasta 1913, y Acción Nacionalista Vasca (EAE-ANV), en activo desde 1930 hasta 2008. Este era el entorno político en el que se desarrollaba ETA. formado. Más recientemente, en 1986, la izquierda abertzale del ala EAJ-PNV para formar el partido socialdemócrata Solidaridad Vasca (EA).

Ezker abertzalea (español: izquierda abertzale) se usa notablemente para referirse al ambiente nacionalista de izquierda de Batasuna, un partido político proscrito.

En 2011-2012, los principales partidos y grupos abertzales se unieron para formar una sucesión de coaliciones: Bildu, Amaiur y, finalmente, EH Bildu. Un grupo de exmiembros de Batasuna fueron identificados por los medios de comunicación como independientes de la izquierda abertzale.

Socialismo árabe

El Partido Árabe Socialista Ba'ath gobierna Siria y gobernó Irak bajo Saddam Hussein basado en una tradición de socialismo secular, no marxista. Las creencias baazistas combinan el socialismo árabe, el nacionalismo y el panarabismo. La ideología mayoritariamente secular contrasta a menudo con la de otros gobiernos árabes en el Medio Oriente, que a veces se inclinan hacia el islamismo y la teocracia. Los baazistas han perseguido a los socialistas en sus propios países. En Irak, la Agencia Central de Inteligencia estadounidense ayudó a Irak con una lista de comunistas para eliminar, eliminándolos efectivamente. La socialista Lynn Walsh argumenta que los baazistas iraquíes promovieron a los capitalistas dentro del partido y fuera del país.

El Partido Árabe Socialista Baaz, también conocido como Partido Baaz (en árabe: حزب البعث العربي الاشتراكي), es un partido político laico panárabe que sintetiza el nacionalismo árabe y el socialismo árabe. Se opone al imperialismo occidental y pide el "despertar" étnico o la "resurrección" del pueblo árabe en un solo estado unido. Ba'ath, también escrito como Ba'th o Baath, significa resurrección o renacimiento. El lema del partido, "Unidad, Libertad, Socialismo" (wahda, hurriya, ishtirakiya), se inspiró en la doctrina política jacobina francesa que vincula la unidad nacional y la equidad social. En el lema, "unidad" se refiere a la unidad árabe, "libertad" enfatiza estar libre de control e interferencia extranjeros, y "socialismo" se refiere al socialismo árabe, no al marxismo o comunismo al estilo europeo.

El partido fue fundado en Damasco, Siria, en 1940 por los intelectuales sirios Michel Aflaq y Salah al-Bitar, y desde sus inicios ha establecido sucursales en diferentes países árabes, aunque los únicos países en los que ha tenido el poder son Siria y Irak. Aflaq y al-Bitar estudiaron en la Sorbona a principios de la década de 1930, en un momento en que el positivismo de centro-izquierda seguía siendo la ideología dominante entre la élite académica de Francia. El partido Ba'ath incluyó un número significativo de árabes cristianos entre sus miembros fundadores. Para ellos, un marco político decididamente nacionalista y laico era una forma adecuada de evitar una orientación islámica basada en la fe y de dar a los no musulmanes pleno reconocimiento como ciudadanos.

En 1955, un golpe de estado de los militares contra el liderazgo histórico de Aflaq y al-Bitar llevó a los partidos sirio e iraquí a dividirse en organizaciones rivales: el partido Qotri (Regionalista) con sede en Siria y el Qawmi (Nacionalista) de Irak. partido de base. Ambos partidos Ba'ath mantuvieron sus nombres y mantuvieron estructuras paralelas, pero se volvieron tan antagónicos que el gobierno sirio Ba'ath se convirtió en el único gobierno árabe que apoyó a Irán no árabe contra Irak durante la Guerra Irán-Irak. En Siria, el Partido Ba'ath ha tenido el monopolio del poder político desde el golpe de estado del partido en 1963. Los baazistas tomaron el poder en Irak en 1963, pero fueron depuestos meses después. Regresaron al poder en un golpe de 1968 y siguieron siendo el único partido de gobierno hasta la invasión de Irak en 2003. Desde entonces, el partido ha sido prohibido en Irak.

Socialismo nacionalista chino y vietnamita

El Partido Kuomintang (Partido Popular Nacional Chino o Partido Nacionalista Chino) fue fundado en la República de China en 1912 por Sun Yatsen, un defensor del nacionalismo chino, quien fundó la Sociedad Revive China en Honolulu, Hawái, en 1894. La ideología del Kuomintang presenta Tres Principios del Pueblo, que son el nacionalismo, la democracia y el socialismo. El partido ha adoptado una política de Una China, argumentando que solo hay un estado llamado China, y que la República de China (no la República Popular China) es su gobierno legítimo. El partido ha tenido conflictos con el Partido Comunista Chino. Desde 2008, para aliviar las tensiones con la República Popular China, el partido ha respaldado la política de los "Tres Noes" definida por Ma Ying-jeou, a saber, no unificación,

El Kuomintang intentó imponer impuestos a los comerciantes de Cantón y los comerciantes resistieron formando un ejército, el Cuerpo de Voluntarios de Comerciantes. Los comerciantes eran conservadores y reaccionarios y su líder, Chen Lianbao, era un destacado comerciante comprador. Chiang Kai-shek dirigió su ejército de graduados de la Academia Militar de Whampoa para derrotar al ejército de comerciantes. Fue asistido por asesores soviéticos, quienes le suministraron armas, mientras que los comerciantes recibieron armas de los países occidentales. Los británicos encabezaron una flotilla internacional para apoyar a los comerciantes. Chiang se apoderó de las armas suministradas por Occidente de los comerciantes y luchó contra ellos. Un general del Kuomintang ejecutó a varios comerciantes y el Kuomintang formó un Comité Revolucionario de inspiración soviética.La campaña económica y militar del Kuomintang contra los comerciantes continuó durante muchos años. Chiang también impuso un boicot antijaponés, enviando agentes a saquear las tiendas de quienes vendían artículos fabricados en Japón y multándolos.

El Việt Nam Quốc Dân Đảng (VNQDĐ) se basó en el Kuomintang chino e incorporó el socialismo y el nacionalismo como parte de su ideología. El partido buscó la independencia del dominio colonial francés en Vietnam a principios del siglo XX. Sus orígenes se encuentran a mediados de la década de 1920, cuando un grupo de jóvenes intelectuales de Hanoi comenzó a publicar material revolucionario. A partir de 1928, la VNQDĐ atrajo la atención por sus asesinatos de funcionarios franceses y colaboradores vietnamitas. Durante la década de 1930, el partido fue eclipsado por el Partido Comunista Indochino (ICP) de Ho Chi Minh. Vietnam fue ocupado por Japón durante la Segunda Guerra Mundial y en el caos que siguió a la rendición japonesa en 1945, el VNQDĐ y el ICP unieron fuerzas brevemente en la lucha por la independencia de Vietnam. Después de una pelea, Ho purgó el VNQDĐ, dejando a su Viet Minh dominado por los comunistas sin ser cuestionado como la principal organización militante anticolonial. Como parte del acuerdo de posguerra que puso fin a la Primera Guerra de Indochina, Vietnam se dividió en dos zonas. Los restos de VNQDĐ huyeron al sur anticomunista, donde permanecieron hasta la caída de Saigón en 1975 y la reunificación de Vietnam bajo el régimen comunista.

Socialismo republicano irlandés

El socialismo ha sido tradicionalmente parte del movimiento republicano irlandés desde principios del siglo XX, cuando James Connolly, un teórico marxista irlandés, participó en el Levantamiento de Pascua de 1916. Hoy en día, la mayoría de las organizaciones nacionalistas y republicanas irlandesas ubicadas en Irlanda del Norte abogan por alguna forma de socialismo, tanto marxista como no marxista. El Partido Socialdemócrata y Laborista, que hasta hace poco era el partido nacionalista más grande de Irlanda del Norte, promueve la socialdemocracia, mientras que los partidos republicanos militantes como el Sinn Féin, el Republican Sinn Féin y el Movimiento de Soberanía de los 32 condados promueven sus propias variedades de socialismo democrático con la intención de re -distribuir la riqueza entre todas las islas una vez que se haya logrado una Irlanda unida. El Movimiento Socialista Republicano Irlandés,

Socialismo religioso

El socialismo religioso es cualquier forma de socialismo basado en valores religiosos. Los miembros de varias religiones importantes han descubierto que sus creencias sobre la sociedad humana encajan con los principios e ideas socialistas. Como resultado, se han desarrollado movimientos socialistas religiosos dentro de estas religiones.

Socialismo budista

El socialismo budista es una ideología política que defiende el socialismo basado en los principios del budismo. Tanto el budismo como el socialismo buscan poner fin al sufrimiento analizando sus condiciones y eliminando sus principales causas a través de la praxis. Ambos también buscan proporcionar una transformación de la conciencia personal (respectivamente, espiritual y política) para poner fin a la alienación y el egoísmo humanos. Las personas que han sido descritas como socialistas budistas incluyen a Buddhadasa Bhikkhu, BR Ambedkar SWRD Bandaranaike, Han Yong-un, Seno'o Girō, U Nu, Uchiyama Gudō y Norodom Sihanouk.

Bhikkhu Buddhadasa acuñó la frase "socialismo Dhammic". Creía que el socialismo es un estado natural, lo que significa que todas las cosas existen juntas en un sistema. Han Yong-un sintió que la igualdad era uno de los principios fundamentales del budismo. En una entrevista publicada en 1931, Yong-un habló de su deseo de explorar el socialismo budista: "Recientemente planeo escribir sobre el socialismo budista. Así como existe el socialismo cristiano como un sistema de ideas en el cristianismo, también debe existir el socialismo budista". en el budismo".

Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama del Tíbet ha dicho que "[d]e todas las teorías económicas modernas, el sistema económico del marxismo se basa en principios morales, mientras que el capitalismo se preocupa solo por la ganancia y la rentabilidad. [...] El El fracaso del régimen en la antigua Unión Soviética no fue para mí el fracaso del marxismo sino el fracaso del totalitarismo. Por eso todavía me considero mitad marxista, mitad budista".

Socialismo cristiano

Hay individuos y grupos, pasados ​​y presentes, que son claramente tanto cristianos como socialistas, como Frederick Denison Maurice, autor de El Reino de Cristo (1838), y el Movimiento Socialista Cristiano (Reino Unido) (CSM), afiliado a los británicos. Partido Laborista. El distributismo es una filosofía económica de tercera vía formulada por pensadores católicos como GK Chesterton e Hilaire Belloc para aplicar los principios de justicia social articulados por la Iglesia Católica Romana, especialmente en la encíclica Rerum novarum del Papa León XIII.

Varios partidos clericales católicos se han referido a veces a sí mismos como Christian Social. Dos ejemplos son el Partido Social Cristiano de Karl Lueger en Austria antes y después de la Primera Guerra Mundial, y la Unión Social Cristiana contemporánea en Baviera. Sin embargo, estos partidos nunca han adoptado políticas socialistas y siempre se han mantenido del lado conservador de la Democracia Cristiana. Hugo Chávez de Venezuela fue un defensor de una forma de socialismo cristiano, ya que afirma que Jesucristo era socialista.

El anarquismo cristiano es un movimiento de teología política que combina el anarquismo y el cristianismo. El fundamento del anarquismo cristiano es el rechazo de la violencia, con El reino de Dios está dentro de ti de León Tolstoi considerado como un texto clave. Tolstoi buscó separar el cristianismo ortodoxo ruso, que se fusionó con el estado, de lo que él creía que era el verdadero mensaje de Jesús contenido en los Evangelios, específicamente en el Sermón de la Montaña. Tolstoi adopta el punto de vista de que todos los gobiernos que hacen la guerra y las iglesias que a su vez apoyan a esos gobiernos son una afrenta a los principios cristianos de no violencia y no resistencia. Aunque Tolstoi nunca usó el término anarquismo cristiano en El reino de Dios está dentro de ti, las revisiones de este libro después de su publicación en 1894 parecen haber acuñado el término.

Los grupos anarquistas cristianos han incluido los Doukhobors, el Movimiento de Trabajadores Católicos y la Iglesia de la Hermandad.

El comunismo cristiano es una forma de comunismo religioso basado en el cristianismo. Es una teoría teológica y política basada en la opinión de que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal. Aunque no existe un acuerdo universal sobre la fecha exacta en que se fundó el comunismo cristiano, muchos cristianos comunistas afirman que la evidencia de la Biblia (en los Hechos de los Apóstoles) sugiere que los primeros cristianos, incluidos los apóstoles, establecieron su propia pequeña sociedad comunista en los años siguientes a la muerte y resurrección de Jesús. Como tal, muchos defensores del comunismo cristiano argumentan que fue enseñado por Jesús y practicado por los mismos apóstoles. Algunos historiadores independientes lo confirman.

Socialismo islámico

El socialismo islámico incorpora principios islámicos al socialismo. Como término, fue acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma más espiritual de socialismo. Los estudiosos han destacado las similitudes entre el sistema económico islámico y la teoría socialista, ya que tanto el socialismo como el Islam están en contra de los ingresos no laborales. Los socialistas musulmanes creen que las enseñanzas del Corán y Mahoma, especialmente el zakat, son compatibles con los principios del socialismo. Se inspiran en el antiguo estado de bienestar de Medina establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo. Los líderes socialistas musulmanes creen en la derivación de la legitimidad del público.

El socialismo islámico es la ideología política del libio Muammar al-Gaddafi, el ex presidente iraquí Ahmed Hassan al-Bakr, el presidente sirio Hafez Al-Assad y el líder paquistaní del Partido Popular de Pakistán, Zulfikar Ali Bhutto. El Libro Verde (escrito por Muammar al-Gaddafi) consta de tres partes, a saber, "La solución del problema de la democracia: 'La autoridad del pueblo'", "La solución del problema económico: 'Socialismo'" y " La base social de la tercera teoría universal". El libro es controvertido porque rechaza por completo las concepciones modernas de la democracia liberal y fomenta la institución de una forma de democracia directa basada en comités populares. Los críticos acusan a Gadafi de utilizar estos comités como herramientas de represión política autocrática en la práctica.

Socialismo judío

La izquierda judía consiste en judíos que se identifican con causas liberales o de izquierda, o las apoyan, conscientemente como judíos, ya sea como individuos o a través de organizaciones. Sin embargo, no existe una organización o movimiento que constituya la izquierda judía. Los judíos han sido fuerzas importantes en la historia del movimiento laboral, el movimiento de casas de asentamiento, el movimiento por los derechos de las mujeres, el trabajo antirracista y anticolonialista y las organizaciones antifascistas y anticapitalistas de muchas formas en Europa, Estados Unidos., Argelia, Irak, Etiopía y el actual Israel.Los judíos tienen una rica historia de participación en el anarquismo, el socialismo, el marxismo y el liberalismo occidental. Aunque la expresión "a la izquierda" cubre una variedad de políticas, muchas figuras conocidas "a la izquierda" han sido judíos que nacieron en familias judías y tienen diversos grados de conexión con las comunidades judías, la cultura judía, la tradición judía, o la religión judía en sus múltiples variantes.

Sionismo laborista o sionismo socialista (hebreo: Tziyonut sotzyalistit, translit. Tziyonut sotzyalistit; hebreo: Tnu'at ha'avoda, es decir, el movimiento obrero) es el ala izquierda del movimiento sionista. Durante muchos años, fue la tendencia más importante entre los sionistas y las organizaciones sionistas. Se vio a sí mismo como el sector sionista de los movimientos obreros judíos históricos de Europa central y oriental, y eventualmente desarrolló unidades locales en la mayoría de los países con poblaciones judías considerables. A diferencia de la tendencia "política sionista" fundada por Theodor Herzl y defendida por Chaim Weizmann, los sionistas laboristas no creían que se crearía un estado judío simplemente apelando a la comunidad internacional o a una nación poderosa como Gran Bretaña, Alemania o el Imperio Otomano.. Bastante,

El sionismo laborista creció en tamaño e influencia y eclipsó al "sionismo político" en la década de 1930, tanto a nivel internacional como dentro del Mandato Británico de Palestina, donde los sionistas laboristas predominaban entre muchas de las instituciones de la comunidad judía Yishuv anterior a la independencia, en particular la federación sindical conocida como la Histadrut. La Haganá, la fuerza de defensa paramilitar sionista más grande, era una institución sionista laborista y se usaba en ocasiones (como durante la temporada de caza) contra opositores políticos de derecha o para ayudar a la administración británica a capturar a militantes judíos rivales. Los sionistas laboristas desempeñaron un papel destacado en la guerra árabe-israelí de 1948 y los sionistas laboristas predominaron entre los líderes del ejército israelí durante décadas después de la formación del estado de Israel en 1948.

Los principales teóricos del movimiento laborista sionista incluyeron a Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov y Aaron David Gordon, y las principales figuras del movimiento incluyeron a David Ben-Gurion, Golda Meir y Berl Katznelson.

Sindicalismo

El sindicalismo es una corriente radical en el movimiento obrero que fue más activa a principios del siglo XX. Su idea principal es la constitución de organizaciones obreras locales y la promoción de las demandas y derechos de los trabajadores a través de la huelga. Según el historiador marxista Eric Hobsbawm, fue predominante en la izquierda revolucionaria en la década que precedió al estallido de la Primera Guerra Mundial porque el marxismo era mayoritariamente reformista en ese momento.

Las principales organizaciones sindicalistas incluyeron la Confederación General del Trabajo en Francia, la Confederación Nacional del Trabajo en España, la Unión Sindicalista Italiana, la Unión de Trabajadores Libres de Alemania y la Federación Regional de Trabajadores de Argentina. Aunque no se consideraban sindicalistas, la mayoría de los historiadores consideran que Industrial Workers of the World, Irish Transport and General Workers 'Union y Canadian One Big Union pertenecen a esta corriente.

Varias organizaciones sindicalistas estaban y siguen estando vinculadas a la Asociación Internacional de Trabajadores, pero algunas de sus organizaciones miembros se fueron a la Confederación Internacional del Trabajo, formada en 2018.