Timeo (diálogo)

Timeo (griego: Τίμαιος , translit. Timaios, pronunciado [tǐːmai̯os]) es uno de los diálogos de Platón, principalmente en forma de largos monólogos de Critias y Timeo, escrito c. 360 a.C. La obra propone razonamientos sobre la posible naturaleza del mundo físico y del ser humano y es seguida por el diálogo Critias.

En el diálogo participan Sócrates, Timeo, Hermócrates y Critias. Algunos estudiosos creen que no es Critias de los Treinta Tiranos quien aparece en este diálogo, sino su abuelo, que también se llama Critias. Se ha sugerido a partir de algunas tradiciones (Diógenes Laercio (VIII 85) de Hermipo de Esmirna (siglo III a. C.) y Timón de Flio (c. 320 – c. 235 aC) que Timeo fue influenciado por un libro sobre Pitágoras, escrito por Filolao, aunque esta afirmación generalmente se considera falsa.

Introducción

El diálogo tiene lugar el día después de que Sócrates describiera su estado ideal. En las obras de Platón, tal discusión ocurre en la República. Sócrates siente que su descripción del Estado ideal no era suficiente para fines de entretenimiento y que "me encantaría escuchar algún relato de él participando en transacciones con otros Estados". (19b).

Hermócrates desea complacer a Sócrates y menciona que Critias conoce exactamente la cuenta (20b) para hacerlo. Critias procede a contar la historia del viaje de Solón a Egipto, donde escucha la historia de la Atlántida y cómo Atenas solía ser un estado ideal que posteriormente libró la guerra contra la Atlántida (25a). Critias cree que se está adelantando, y menciona que Timeo contará parte del relato desde el origen del universo hasta el hombre.

Critias también cita al sacerdote egipcio en Sais sobre los factores a largo plazo en el destino de la humanidad:

Ha habido, y habrá otra vez, muchas destrucciones de la humanidad que surgen de muchas causas; las más grandes han sido provocadas por las agencias de fuego y agua, y otras menos por innumerables otras causas. Hay una historia que aun vosotros [griegos] habéis preservado, que una vez en un tiempo, Phaethon, hijo de Helios, habiendo ensombrecido a los muertos en el carro de su padre, porque él no pudo conducirlos en el camino de su padre, quemó todo lo que estaba sobre la tierra, y fue destruido por un rayo. Ahora esto tiene la forma de un mito, pero realmente significa una declinación de los cuerpos que se mueven en los cielos alrededor de la tierra, y una gran conflagración de las cosas sobre la tierra, que se repite después de largos intervalos.

La historia de la Atlántida se pospone a Critias. A continuación sigue el contenido principal del diálogo, la exposición de Timeo.

Sinopsis de Timeo' cuenta

Naturaleza del mundo físico

Timeo comienza con una distinción entre el mundo físico y el mundo eterno. El físico es el mundo que cambia y perece: por tanto es objeto de opinión y sensación irracional. Lo eterno nunca cambia: por eso es aprehendido por la razón (28a).

Los discursos sobre los dos mundos están condicionados por la diferente naturaleza de sus objetos. De hecho, "una descripción de lo que es inmutable, fijo y claramente inteligible será inmutable y fija", dice. (29b), si bien una descripción de lo que cambia y es probable, también cambiará y será simplemente probable. "Como el ser es para el devenir, así es la verdad para la creencia" (29c). Por lo tanto, en una descripción del mundo físico, uno "no debe buscar nada más que una historia probable" (29d).

Timeo sugiere que dado que nada "se convierte ni cambia" sin causa, entonces la causa del universo debe ser un demiurgo o un dios, una figura a la que Timeo se refiere como el padre y creador del universo. Y como el universo es justo, el demiurgo debió mirar al modelo eterno para hacerlo, y no al perecedero (29a). Por lo tanto, utilizar el mundo eterno y perfecto de las "formas" o ideales como modelo, se propuso crear nuestro mundo, que antes sólo existía en un estado de desorden.

Propósito del universo

Timeo continúa con una explicación de la creación del universo, que atribuye a la obra de un artesano divino. El demiurgo, siendo bueno, quería que hubiera tanto bien como el mundo. Se dice que el demiurgo pone orden en la sustancia imitando un modelo (paradigma) eterno e inmutable. El ananke, a menudo traducido como “necesidad”, era el único elemento o presencia coexistente en la cosmogonía de Platón. Los platónicos posteriores aclararon que el modelo eterno existía en la mente del demiurgo.

Propiedades del universo

Timeo describe la sustancia como una falta de homogeneidad o equilibrio, en la que los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua) estaban informes, mezclados y en constante movimiento. Considerando que el orden es favorable al desorden, el acto esencial del creador fue traer orden y claridad a esta sustancia. Por lo tanto, todas las propiedades del mundo deben explicarse por la elección del demiurgo de lo que es justo y bueno; o la idea de una dicotomía entre el bien y el mal.

En primer lugar, el mundo es un criatura viviente. Dado que las criaturas poco inteligentes son menos hermosas en apariencia que las inteligentes, y dado que la inteligencia necesita radicarse en el alma, el demiurgo "puso la inteligencia en el alma y el alma en el cuerpo"; para formar un todo vivo e inteligente. "Por lo tanto, usando el lenguaje de la probabilidad, podemos decir que el mundo se convirtió en una criatura viviente verdaderamente dotada de alma e inteligencia por la providencia de Dios" (30a-b).

Entonces, como la parte es imperfecta comparada con el todo, el mundo tenía que ser uno y sólo. Por tanto, el demiurgo no creó varios mundos, sino un único mundo único (31b). Además, debido a que el demiurgo quería que su creación fuera una imitación perfecta del Eterno "Uno" (la fuente de todas las demás emanaciones), no había necesidad de crear más de un mundo.

El creador decidió también hacer el cuerpo perceptible del universo con cuatro elementos, para hacerlo proporcionado. En efecto, además del fuego y la tierra, que hacen visibles y sólidos los cuerpos, se necesitaba un tercer elemento como medio: «dos cosas no pueden unirse correctamente sin una tercera; debe haber algún vínculo de unión entre ellos". Además, como el mundo no es una superficie sino un sólido, se necesitaba un cuarto medio para alcanzar la armonía: por eso, el creador colocó agua y aire entre el fuego y la tierra. "Y por estas razones, y de los elementos que están en el número cuatro, fue creado el cuerpo del mundo, y fue armonizado en proporción" (31-33).

En cuanto a la figura, el demiurgo creó el mundo en la forma geométrica de un globo. De hecho, la figura redonda es la más perfecta, porque comprende o promedia todas las demás figuras y es la más omnimórfica de todas las figuras: "él [el demiurgo] consideraba que lo semejante es infinitamente más bello que lo diferente" 34; (33b).

El creador asignó entonces al mundo un movimiento giratorio o circular, que es el "más apropiado para la mente y la inteligencia" por ser el más uniforme (34a).

Finalmente, creó el alma del mundo, colocó esa alma en el centro del cuerpo del mundo y la difundió en todas direcciones. Habiendo sido creado así como un ser perfecto, autosuficiente e inteligente, el mundo es un dios (34b).

La creación del alma-mundo

Timeo luego explica cómo se creó el alma del mundo (la siguiente discusión de Platón es oscura y casi con certeza pretende ser leída a la luz del sofista). El demiurgo combinó tres elementos: dos variedades de Igualdad (una indivisible y otra divisible), dos variedades de Diferencia (de nuevo, una indivisible y otra divisible) y dos tipos de Ser (o Existencia, una vez más, uno indivisible y otro divisible). De aquí surgieron tres sustancias compuestas: el Ser intermedio (o mixto), la Misma intermedia y la Diferencia intermedia. De este compuesto resultó una sustancia final, el alma del mundo. Luego dividió siguiendo proporciones matemáticas precisas, cortando el compuesto a lo largo, fijó las dos bandas resultantes en el medio, como en la letra Χ (chi), y las conectó en sus extremos, para tener dos círculos que se cruzan. El demiurgo les impartió un movimiento circular sobre su eje: al círculo exterior se le asignó la Misma y giró horizontalmente hacia la derecha, mientras que al círculo interior se le asignó la Diferencia y giró diagonalmente y hacia la izquierda (34c-36c).

El demiurgo dio la primacía al movimiento de la Mismo y lo dejó indiviso; pero dividió el movimiento de la Diferencia en seis partes, para tener siete círculos desiguales. Prescribió que estos círculos se movieran en direcciones opuestas, tres de ellos con velocidades iguales, los otros con velocidades diferentes, pero siempre en proporción. Estos círculos son las órbitas de los cuerpos celestes: los tres que se mueven a velocidades iguales son el Sol, Venus y Mercurio, mientras que los cuatro que se mueven a velocidades diferentes son la Luna, Marte, Júpiter y Saturno (36c-d). El complicado patrón de estos movimientos seguramente se repetirá nuevamente después de un período llamado "completo". o 'perfecto' año (39d).

Entonces, el demiurgo conectó el cuerpo y el alma del universo: difundió el alma desde el centro del cuerpo hasta sus extremidades en todas direcciones, permitiendo que el alma invisible envolviera el cuerpo visible. El alma comenzó a girar y este fue el comienzo de su vida eterna y racional (36e).

Por lo tanto, habiendo sido compuesta por la Misma, la Diferencia y la Existencia (su medio), y formada en proporciones correctas, el alma declara la igualdad o diferencia de cada objeto que encuentra: cuando es un objeto sensible, el círculo interno del Lo diverso transmite su movimiento al alma, de donde surgen opiniones, pero cuando es objeto intelectual, el círculo de lo Mismo gira perfectamente y surge el verdadero conocimiento (37a-c).

El mundo en su conjunto, los planetas y las estrellas son dioses vivos y visibles (39e) que tienen un papel importante en la creación de los seres humanos y en la regulación de su vida moral (41d).

Los elementos

Timeo afirma que la diminuta partícula de cada elemento tenía una forma geométrica especial: tetraedro (fuego), octaedro (aire), icosaedro (agua) y cubo (tierra).

Tetraedro (fuego)	Octahedron (aire)	Icosahedron (agua)	Cubo (tierra)

Timeo hace conjeturas sobre la composición de los cuatro elementos que algunos antiguos griegos pensaban que constituían el universo físico: tierra, agua, aire y fuego. Timeo vincula cada uno de estos elementos a un determinado sólido platónico: el elemento tierra sería un cubo, el del aire un octaedro, el del agua un icosaedro y el del fuego un tetraedro. Cada uno de estos poliedros perfectos estaría a su vez compuesto por caras triangulares: los triángulos 30-60-90 y 45-45-90. Las caras de cada elemento podrían dividirse en los triángulos rectángulos que lo componen, ya sean isósceles o escalenos, que luego podrían unirse para formar toda la materia física. Las características particulares de la materia, como la capacidad del agua para extinguir el fuego, se relacionaron luego con la forma y el tamaño de los triángulos que la constituyeban. El quinto elemento (es decir, el sólido platónico) era el dodecaedro, cuyas caras no son triangulares, y que se consideraba que representaba la forma del Universo en su conjunto, posiblemente porque entre todos los elementos se aproxima más a una esfera, algo que Timeo ya ha señalado. Era la forma en la que Dios había formado el Universo.

La extensa parte final del diálogo aborda la creación de los humanos, incluyendo el alma, la anatomía, la percepción y la transmigración del alma. Platón también analiza la creación del cuerpo, así como las causas de las enfermedades corporales y psíquicas.

Influencia posterior

El Timeo fue traducido al latín primero por Marco Tulio Cicerón alrededor del 45 a. C. (secciones 27d a 47b), y más tarde por Calcidio en el siglo IV d. C. (hasta la sección 53c). La traducción fragmentaria de Cicerón fue muy influyente en la antigüedad tardía, especialmente entre los Padres de la Iglesia de habla latina, como San Agustín, que no parecían tener acceso al diálogo griego original. La producción y preservación del manuscrito del Timeo de Cicerón (entre muchas otras obras filosóficas latinas) se debe en gran medida a los trabajos de eruditos monásticos, especialmente en Corbie, en el noreste de Francia, durante el período carolingio.

Calcidio' Una traducción más extensa del Timeo tuvo una fuerte influencia en la cosmología neoplatónica medieval y fue comentada particularmente por los filósofos cristianos del siglo XII de la Escuela de Chartres, como Thierry de Chartres y Guillermo de Conches, quienes, interpretando éste, a la luz de la fe cristiana, entendió que el diálogo se refería a una creatio ex nihilo. El propio Calcidio nunca vinculó explícitamente el mito platónico de la creación en el Timeo con la historia de la creación del Antiguo Testamento en el Génesis en su comentario sobre el diálogo.

El diálogo también tuvo gran influencia en las regiones de habla árabe a partir del siglo X d.C. El Catálogo (fihrist) de Ibn al-Nadīm proporciona alguna evidencia de una traducción temprana realizada por Ibn al-Bitriq (círculo de Al-Kindī). Se cree que el cristiano nestoriano sirio Hunayn ibn Ishaq (809–873 d. C.) corrigió esta traducción o tradujo él mismo la obra completa. Sin embargo, sólo se confirma la circulación de numerosas exégesis de Timeo. También hay evidencia de que el comentario de Galeno sobre el diálogo fue muy influyente en el mundo de habla árabe, y la Sinopsis de Galeno se conserva en una traducción al árabe medieval.

En su introducción a los Diálogos de Platón, el traductor del siglo XIX Benjamin Jowett sostiene que "de todos los escritos de Platón, el Timeo es el más oscuro y repulsivo para el público. lector moderno."