Thiruvalluvar

Thiruvalluvar (tamil: திருவள்ளுவர்), comúnmente conocido como Valluvar, fue un célebre poeta y filósofo tamil. Es mejor conocido como el autor de Tirukkuṟaḷ, una colección de coplas sobre ética, asuntos políticos y económicos, y amor. El texto se considera una obra excepcional y muy apreciada de la literatura tamil.

Casi no hay información auténtica disponible sobre Valluvar, afirma Kamil Zvelebil, un estudioso de la literatura tamil. Su vida y antecedentes probables se infieren de diversas formas a partir de sus obras literarias por diferentes biógrafos. Hay relatos hagiográficos y legendarios no auténticos de la vida de Valluvar, y todas las principales religiones indias, así como los misioneros cristianos del siglo XIX, han tratado de reclamarlo como secretamente inspirado (cripto-) o perteneciente originalmente a su tradición.Poco se sabe con certeza sobre sus antecedentes familiares, afiliación religiosa o lugar de nacimiento. Se cree que vivió al menos en la ciudad de Mylapore (un barrio de la actual Chennai), y su floruit data de diversas formas desde el siglo IV a. C. hasta principios del siglo V d. C., según los relatos tradicionales y los análisis lingüísticos de sus escritos Maraimalai Adigal da el 31 a. C. como el año de nacimiento de Valluvar, mientras que Kamil Zvelebil infiere que Tirukkuṟaḷ y Valluvar están mejor fechados alrededor del 500 d. C.

Valluvar ha influido en una amplia gama de académicos a lo largo de los siglos desde su época en las esferas ética, social, política, económica, religiosa, filosófica y espiritual. Durante mucho tiempo ha sido venerado como un gran sabio y sus obras literarias son un clásico de la cultura tamil.

Vida

Hay información auténtica insignificante disponible sobre la vida de Valluvar. De hecho, ni su nombre real ni el título original de su obra pueden determinarse con certeza. Tirukkuṟaḷ en sí no nombra a su autor. Monsieur Ariel, un traductor francés de su obra en el siglo XIX, dijo que es "el libro sin nombre de un autor sin nombre". El nombre Thiruvalluvar (lit. San Valluvar) se mencionó por primera vez en el texto posterior Tiruvalluva Maalai.

Las especulaciones sobre la vida de Valluvar se infieren en gran medida de su obra Tirukkuṟaḷ y otra literatura tamil que lo cita. Según Zvelebil, Valluvar era "probablemente un jainista erudito con inclinaciones eclécticas y un conocimiento íntimo de las primeras obras del período clásico tamil y cierto conocimiento de los textos didácticos y legales en sánscrito (subhashita)".

Biografías tradicionales

El texto Shaivite Tamil Tiruvalluva Maalai contiene la referencia textual más antigua conocida a la leyenda de Valluvar, pero permanece sin fecha. Este texto atrajo la atención en la era colonial porque un comentario de principios del siglo XIX se refirió a él como "Valluvan" (Valluvar) cuyo texto presentaba la "sabiduría esotérica de los Vedas al mundo".El texto original relaciona el Kural en el contexto de la literatura sánscrita. El comentario incluye la glosa de que Valluvan "nació en una casta baja", pero el texto original no. Según Stuart Blackburn, este comentario parece ser extratextual y posiblemente basado en la tradición oral. No se han encontrado otras fuentes textuales precoloniales que respalden leyendas sobre la vida de Valluvar. A partir de principios del siglo XIX, se publicaron numerosas leyendas sobre Valluvar en idiomas indios e inglés.

Se han hecho varias afirmaciones sobre los antecedentes familiares y la ocupación de Valluvar en la literatura de la era colonial, todas inferidas de secciones selectivas de su texto o hagiografías publicadas desde que comenzó la era colonial en Tamil Nadu. Una versión tradicional afirma que era un tejedor de Paraiyar. Otra teoría es que debió ser de la casta agrícola de los Vellalars porque ensalza la agricultura en su trabajo. Otro afirma que era un paria, nacido de una mujer paria y un padre brahmán. Mu Raghava Iyengar especuló que "valluva" en su nombre es una variación de "vallabha", la designación de un oficial real.S. Vaiyapuri Pillai sugirió que Valluvar derivó su nombre de "valluvan" (una casta Paraiyar de tamborileros reales) y teorizó que él era "el jefe de los niños proclamadores análogo a un trompetista mayor de un ejército". HA Stuart, en su Informe del censo de 1891, afirmó que Valluvans era una clase sacerdotal entre los Paraiyars y sirvieron como sacerdotes durante el reinado de Pallava, y de manera similar, Robert Caldwell, JHA Tremenheere y Edward Jewitt Robinson también afirmaron que Valluvar era un Paraiyar. Valluvar probablemente estaba casado con una mujer llamada Vasuki y vivía en Mylapore. Según los relatos tradicionales, Valluvar murió el día de Anusham en el mes tamil de Vaikasi.

El poema Kapilar Agaval, supuestamente escrito por Kapilar, describe a su autor como hermano de Valluvar. Afirma que eran hijos de una madre pulaya llamada Adi y un padre brahmán llamado Bhagwan. El poema afirma que la pareja tuvo siete hijos, incluidos tres varones (Valluvar, Kapilar y Atikaman) y cuatro hermanas (Avvai, Uppai, Uruvai y Velli). Sin embargo, este relato legendario es falso. Kamil Zvelebil fecha a Kapilar Agaval en el siglo XV d.C., según su idioma. Varias biografías mencionan el nombre de la esposa de Valluvar como Vasuki, pero tales detalles son de dudosa historicidad.

Las biografías tradicionales no solo son inconsistentes, sino que contienen afirmaciones sobre Valluvar que no son creíbles. Junto con varias versiones de las circunstancias de su nacimiento, muchos afirman que fue a una montaña y conoció al legendario Agastya y otros sabios. Durante su viaje de regreso, se sienta debajo de un árbol cuya sombra permanece quieta sobre Valluvar y no se mueve en todo el día, mata a un demonio, realiza milagros como causar inundaciones y hacer que se retiren, toca un barco varado que milagrosamente luego flota y zarpa, su novia Vasuki cocina arena que sale como arroz hervido, y muchos más.Los estudiosos consideran que estos y todos los aspectos asociados de estas historias hagiográficas son ficción y ahistóricos, una característica común al "folclore internacional e indio". El supuesto bajo nacimiento, alto nacimiento y ser un paria en los relatos tradicionales también son dudosos.

Para 1904, Purnalingam Pillai, un apasionado dravidianista, había analizado y llamado mitos a estos relatos e historias tradicionales. El análisis y los argumentos de Pillai son sólidos, según Blackburn. Estos relatos ficticios de la vida de Valluvar se han vuelto populares porque los misioneros cristianos como George Pope y otros escritores europeos aceptaron selectivamente aspectos de los relatos tradicionales, se publicaron ampliamente y luego se convirtieron en una lectura obligatoria sobre la historia tamil.

Fecha

La fecha exacta de Valluvar no está clara. Su trabajo Tirukkuṟaḷ se ha fechado de diversas formas desde el 300 a. C. hasta aproximadamente el siglo VI d. Según relatos tradicionales, fue el último trabajo del tercer Sangam y estuvo sujeto a una prueba divina (que pasó). Los eruditos que creen en esta tradición, como Somasundara Bharathiar y M. Rajamanickam, fechan el texto en el año 300 a. El historiador KK Pillay lo asignó a principios del siglo I EC. Estas fechas tempranas, como 300 a. C. a 1 a. C., son inaceptables y no están respaldadas por evidencia dentro del texto, afirma Zvelebil. La dicción y la gramática del Tirukkuṟaḷ, su deuda con algunas fuentes sánscritas anteriores, sugieren que vivió después de los "poetas bardos tamiles tempranos", pero antes de la era de los poetas bhakti tamiles.

En 1959, S. Vaiyapuri Pillai asignó el trabajo a alrededor o después del siglo VI EC. Su propuesta se basa en la evidencia de que Tirukkuṟaḷ contiene una gran proporción de palabras prestadas en sánscrito, muestra conocimiento y deuda con algunos textos sánscritos mejor fechados en la primera mitad del primer milenio EC y las innovaciones gramaticales en el idioma de Tirukkuṟaḷ. Pillai publicó una lista de 137 palabras prestadas en sánscrito en Tirukkuṟaḷ. Los eruditos posteriores Thomas Burrow y Murray Barnson Emeneau muestran que 35 de estos son de origen dravidiano y no palabras prestadas en sánscrito. Zvelebil afirma que unos pocos adicionales tienen una etimología incierta y que los estudios futuros pueden demostrar que son dravidianos.Las 102 palabras prestadas restantes del sánscrito "no son insignificantes", y algunas de las enseñanzas en los estados de Tirukkuṟaḷ Zvelebil están "indudablemente" basadas en las obras en sánscrito existentes en ese momento, como Arthashastra y Manusmriti (también llamado Manavadharmasastra).

Según Kamil Zvelebil, el Tirukkuṟaḷ no pertenece al período (Sangam). En la década de 1970, Zvelebil fechó el texto entre 450 y 500 d.C. Su estimación se basa en las fechas de los textos tamiles con características similares del idioma tamil, y colocándolo después de algunos de los tratados tamiles y sánscritos que se evidencian en el Tirukkuṟaḷ. Zvelebil señala que el texto presenta varias innovaciones gramaticales, que están ausentes en la literatura más antigua de Sangam. El texto también presenta una mayor cantidad de palabras prestadas en sánscrito en comparación con estos textos más antiguos.Según Zvelebil, además de ser parte de la antigua tradición literaria tamil, el autor también era parte de "una gran tradición ética y didáctica india", ya que algunos de sus versos son "sin duda" traducciones de los versos de los clásicos en sánscrito.

En el siglo XIX y principios del siglo XX, los escritores y misioneros europeos fecharon el texto y Valluvar entre 400 y 1000 EC. Según Blackburn, el "consenso académico actual" fecha el texto y el autor aproximadamente en el año 500 d.C.

En enero de 1935, el gobierno de Tamil Nadu reconoció oficialmente el 31 a. C. como el año de Valluvar. Como sugirió Maraimalai Adigal, se agregó el año Valluvar al calendario. Así, el año Valluvar se calcula sumando 31 a cualquier año de la era común.

Lugar de nacimiento

Como ocurre con la mayoría de los demás detalles sobre Valluvar, el lugar exacto de su nacimiento sigue siendo incierto. Se cree que Valluvar vivió en Madurai y más tarde en la ciudad de Mayilapuram o Thirumayilai (actual Mylapore en Chennai). También hay relatos que dicen que nació en Mayilapuram y luego se mudó a Madurai para publicar su trabajo en la corte real. El poema Kapilar Akaval afirma que Valluvar nació en la copa de una nuez de aceite o árbol iluppai (Madhuca indica) en Mayilapuram, mientras que el verso 21 del Tiruvalluva Maalai afirma que nació en Madurai.

En 2005, un equipo de investigación de tres miembros del Centro de Investigación Histórica y Cultural de Kanyakumari (KHCRC) afirmó que Valluvar nació en Thirunayanarkurichi, una aldea en el actual distrito de Kanyakumari. Su afirmación se basaba en un antiguo líder tribal Kani que les dijo que Valluvar era un rey que gobernaba el territorio "Valluvanadu" en las zonas montañosas del distrito de Kanyakumari.

Religión

En general, se cree que Valluvar perteneció al jainismo o al hinduismo. El hinduismo, el jainismo y el budismo fueron las tres religiones que florecieron en el subcontinente indio durante la época de Valluvar. Los escritores de principios del siglo XIX propusieron que Valluvar pudo haber sido jainista. La traducción de 1819 de Francis Whyte Ellis menciona que la comunidad tamil debate si Valluvar era jainista o hindú. Si Valluvar era de hecho un jainista, plantea preguntas sobre la fuente de las leyendas tradicionales de Valluvar y el debate colonial dominante sobre su nacimiento.

Kamil Zvelebil cree que la ética del Tirukkuṟaḷ refleja el código moral jainista, particularmente el vegetarianismo moral (pares 251-260) y ahimsa, es decir, "abstención de matar" (pares 321-333); los eruditos también notan la articulación de Thiruvalluvar en una de las coplas de Tirukkuṟaḷ sobre la liberación (Moksha) del ciclo de renacimiento (Saṃsāra) a través de vivir una vida con un corazón compasivo. Zvelebil afirma que el texto contiene epítetos de Dios que reflejan la ideología jainista:

• Malarmicaiyekinan (Pareado 3), "el que caminó sobre la flor [de loto]"
• Aravaliyantanan (Pareado 8), "el brahmán [que tenía] la rueda del dharma"
• Enkunattan (Pareado 9), "una de las ocho cualidades"

Estos, según Zvelebil, son "muy parecidos a Jaina" porque el arhat se ve como "de pie sobre el loto", o donde el arhat en la concepción jainista es el dios con el loto como su vehículo. Hay excepciones, agrega Zvelebil, cuando Valluvar trata a este Dios con epítetos que se encuentran en el texto hindú Manusmriti (1.6), es decir, "el Señor Primigenio" y "el Rey, el Monarca". Zvelebil afirma que su propuesta está respaldada por el erudito hindú del siglo XIII Parimelalhagar, quien escribió un comentario sobre el texto Kural, quien admitió que estos epítetos son "muy bien aplicables" a un Jain Arhat.Sin embargo, según PS Sundaram, un erudito que tradujo el texto a fines del siglo XX, el comentario de Parimelalhagar establece explícitamente que tampoco hay creencias heréticas [jainas] en los textos.

Algunos otros epítetos mencionados en el texto también reflejan un "fuerte sabor ascético" del jainismo en opinión de Zvelebil:

• Ventutal ventamai ilan (Pareado 4), "el que no tiene ni deseo ni aversión"
• Porivayil aintavittan (Pareado 6), "el que ha destruido las puertas de los cinco sentidos"

Zvelebil afirma además que Valluvar parece haber sido "consciente de los últimos desarrollos" en el jainismo. Zvelebil teoriza que probablemente era "un jainista erudito con inclinaciones eclécticas", que estaba bien familiarizado con la literatura tamil anterior y también tenía conocimiento de los textos sánscritos. Los primeros textos de Digambara o Svetambara Jaina no mencionan a Valluvar. La primera afirmación de Valluvar como autoridad aparece en un texto jainista del siglo XVI, unos 1100 años después de su vida.

Según otros estudiosos, los escritos de Valluvar sugieren que pertenecía al hinduismo. Los maestros hindúes han mapeado sus enseñanzas en Tirukkuṟaḷ a las enseñanzas que se encuentran en los textos hindúes. El tratamiento de Valluvar del concepto de ahimsa o no violencia, que es el concepto principal tanto en el jainismo como en el hinduismo, refuerza este argumento. Si bien el texto ensalza la virtud de la no violencia, también dedica muchas de las 700 coplas de porul a varios aspectos del arte de gobernar y la guerra de una manera similar a Arthasastra: "Un ejército tiene el deber de matar en la batalla, y un rey debe ejecutar criminales para la justicia." Este realismo no místico y la preparación para las enseñanzas de la guerra justa son similares a los que se encuentran en el hinduismo.Según MS Purnalingam Pillai, Valluvar no ha condenado a Saiva Siddhanta ni a sus principios en ninguna parte del texto, lo que, según él, es la prueba crucial que se debe aplicar para determinar su religión. Matthieu Ricard cree que Valluvar pertenecía a la tradición Shaivite del sur de la India.

Las tres partes en que se divide la literatura Kural, aram (virtud), porul (riqueza) e inbam (amor), con el objetivo de alcanzar vitu (salvación última), siguen, respectivamente, los cuatro fundamentos del hinduismo, a saber, dharma., artha, kama y moksha. Según Norman Cutler, el prodigioso erudito tamil del siglo XIII, Parimelalakar, quien escribió el comentario más influyente sobre Tirukkuṟaḷ, interpreta el diseño y el enfoque en Valluvar como sinónimo del concepto sánscrito de Puruṣārtha (los objetivos de la vida humana). Según Parimelalakar, el texto de Valluvar cubre principal y directamente los primeros tres aspectos, pero no vitu (moksha, liberación). El texto, sin embargo, cubre turavaram (renuncia) – los medios para alcanzar la liberación espiritual. Por lo tanto, vitu se discute indirectamente.

En los capítulos introductorios del Kural, Valluvar cita a Indra, el rey del cielo, para ejemplificar la virtud de la conquista de los sentidos. Según eruditos hindúes tamiles como Parimelalakar, otros conceptos y enseñanzas que se encuentran en el texto de Valluvar y también en los textos hindúes incluyen Vedas, dioses (Trimurti), sattva, guṇa, munis y sadhus (renunciantes), renacimiento, afirmación de un Dios primordial, entre otros. Según Purnalingam Pillai, conocido por su crítica del brahmanismo, un análisis racional del trabajo de Valluvar sugiere que era hindú y no jainista.De manera similar, JJ Glazov, un erudito en literatura tamil y traductor del texto Kural al idioma ruso, ve a "Thiruvalluvar como un hindú por fe", según una reseña de Kamil Zvelebil.

La mención de Valluvar del Dios Vishnu en las coplas 610 y 1103 y de la Diosa Lakshmi en las coplas 167, 408, 519, 565, 568, 616 y 617 insinúa las creencias vaishnavitas de Valluvar. Los Shaivitas han caracterizado a Valluvar como un devoto de Shiva y han instalado sus imágenes en sus templos. Según Zvelebil, Valluvar a veces usa epítetos para Dios que se encuentran en los Dharmasastras hindúes y no en los textos de Jaina. Además, en algunas enseñanzas sobre política, economía y amor, Valluvar indudablemente ha traducido al tamil los versos que se encuentran en textos sánscritos como Arthasastra.

Según Stuart Blackburn, el Tirukkuṟaḷ no es un texto de bhakti y no satiriza ni elogia a los brahmanes o el ritualismo. Es un texto práctico, pragmático y "ciertamente no es un texto Shaivite o Vaishnavite". Según Norman Cutler, Tirukkuṟaḷ es un texto aforístico y el influyente comentario de Parimelalakar lo interpreta dentro de su propio contexto, basado en conceptos hindúes y agenda teológica. Sus interpretaciones elegantemente escritas han hecho de su comentario un clásico tamil y maniobraron a Valluvar como consistente dentro del marco del hinduismo de Parimelalakar. Su comentario sobre las enseñanzas de Valluvar refleja tanto los valores culturales como los valores textuales en los siglos XIII y XIV de Tamil Nadu. Valluvar'

Otras afirmaciones religiosas

A pesar de que los estudiosos sugieren que Valluvar es jainista o hindú, debido a la naturaleza no confesional del texto Kural, casi todos los grupos religiosos de la India, incluido el cristianismo, han reclamado la obra y su autor como uno de los suyos. Sin embargo, estas afirmaciones no tienen respaldo académico y los estudiosos las refutan constantemente. Por ejemplo, las afirmaciones cristianas surgieron solo después de que los misioneros coloniales llegaron a la India. El erudito tamil Mu. Varadarajan sugiere que Valluvar debe haber "practicado el eclecticismo religioso, mantenido una fe inquebrantable en el dharma, pero debería haber rechazado los símbolos religiosos y las creencias supersticiosas".Budismo

El activista dalit Iyothee Thass, que se convirtió al budismo, afirmó que Valluvar originalmente se llamaba "Tiruvalla Nayanar" y era budista. Thass sostuvo además que el nombre "Tirukkuṟaḷ" es una referencia al Tripiṭaka budista. Afirma que el libro de Valluvar se llamó originalmente Tirikural ("Tres Kurales"), porque se adhirió a las tres escrituras budistas Dhamma Pitaka, Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka. Según Thass, la leyenda que presenta a Valluvar como hijo de padre brahmán y madre Paraiyar fue inventada por brahmanes en 1825, que querían hinduizar un texto budista.Según Geetha, la deconstrucción y reinterpretación de la historia de Valluvar en un marco budista por parte de Thass muestra el significado y la apropiación del texto de Valluvar por parte de todos los sectores de la sociedad tamil.cristiandad

El misionero cristiano del siglo XIX George Uglow Pope afirmó que Valluvar debe haber entrado en contacto con maestros cristianos como Pantaenus de Alejandría, absorbió ideas cristianas y peculiaridades de los maestros de Alejandría y luego escribió el "maravilloso Kurral" con un eco del "Sermón de el monte". Según Pope, Valluvar debe haber vivido en el siglo IX EC porque eso encajaría con la cronología histórica de su teoría. Sin embargo, académicos, incluidos Zvelebil, JM Nallaswamy Pillai, Sundaram Pillai, Kanakasabai Pillai y Krishnaswamy Aiyengar, e incluso misioneros como John Lazarus, refutan tales afirmaciones.Pillai declara que la afirmación de Pope es "un anacronismo literario absurdo" y dice que los dos primeros libros del Kural, en particular, son "una piedra de tropiezo que puede intimidar las ideas más sublimes de la moral cristiana". Según John Lazarus, el capítulo de Kural sobre "no matar" se aplica tanto a humanos como a animales, en marcado contraste con el concepto bíblico de matar, que se refiere solo a quitar la vida humana. Él observa: "Ninguno de los diez epítetos con los que se describe a la Deidad en el capítulo inicial del Kural tiene la más remota conexión con Cristo o Dios, es decir, como se los designa en la Biblia". También dice que el capítulo sobre el amor "es muy diferente del elogio del Apóstol en 1 Cor. xiii".

En la década de 1960, algunos cristianos del sur de la India, dirigidos por M. Deivanayagam en el Madras Christian College, presentaron a Valluvar como discípulo del apóstol Tomás. Según esta teoría, Thomas visitó la actual Chennai, donde Valluvar escuchó sus conferencias sobre el Sermón de la Montaña. Sin embargo, estudiosos posteriores refutan esta afirmación. Según Zvelebil, la ética y las ideas en el trabajo de Valluvar no son la ética cristiana, sino las que se encuentran en la doctrina del jainismo. Zvelebil señala el énfasis inquebrantable del Kural en la ética del vegetarianismo moral (capítulo 26) y el no matar (capítulo 33), frente a cualquiera de los textos religiosos abrahámicos.

Obras literarias

Tirukkuṟaḷ es el trabajo principal acreditado a Valluvar. Contiene 1330 coplas, que se dividen en 133 secciones de 10 coplas cada una. Las primeras 38 secciones tratan sobre el orden moral y cósmico (tamil: aram, sct: dharma), las siguientes 70 tratan sobre cuestiones políticas y económicas (tamil: porul, sct: artha) y las 25 restantes tratan sobre el placer (tamil: inbam, Skt: kama).

De las tres secciones, la segunda sección de Valluvar (porul) es aproximadamente el doble del tamaño de la primera sección y tres veces la de la tercera. En los 700 pareados sobre porul (53% del texto), Valluvar analiza principalmente el arte de gobernar y la guerra. La obra de Valluvar es un clásico sobre realismo y pragmatismo, y no es un documento místico, puramente filosófico. Las enseñanzas de Valluvar son similares a las que se encuentran en Arthasastra, pero difieren en algunos aspectos importantes. En la teoría del estado de Valluvar, a diferencia de Kautilya, el ejército (patai) es el elemento más importante. Valluvar recomienda que un ejército bien mantenido y bien entrenado (patai) dirigido por un comandante capaz y listo para ir a la guerra es necesario para un estado. Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército (patai), súbditos (kuti), tesoro (kul), ministros (amaiccu), aliados (natpu) y fuertes (aran). Valluvar también recomienda fuertes y otra infraestructura, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio.

El texto de Tirukkuṟaḷ se ha traducido a varios idiomas indios e internacionales. Fue traducida al latín por Constanzo Beschi en 1730, lo que ayudó a dar a conocer la obra a los intelectuales europeos. Tirukkuṟaḷ es una de las obras más veneradas del idioma tamil.

Tirukkuṟaḷ generalmente se reconoce como el único trabajo de Valluvar. Sin embargo, en la tradición literaria tamil, se atribuye a Valluvar el autor de muchos otros textos posteriores, incluidos dos textos tamiles sobre medicina,Gnana Vettiyan(1500 versos) yPancharathnam(500 versos). Muchos estudiosos afirman que se trata de textos de época muy posterior (siglos XVI y XVII), posiblemente de un autor con el mismo nombre que Valluvar. Estos libros, 'Pancharathnam' y 'Gnana Vettiyan', contribuyen a la ciencia tamil, la literatura y otras medicinas Siddha. Además de estos, se han atribuido a Valluvar otros 15 textos tamiles, a saber,Rathna Sigamani(800 versos),Karpam(300 versos),Nadhaantha Thiravukol (100 versos), Naadhaantha Saaram (100 versos), Vaithiya Suthram (100 versos), Karpaguru Nool (50 versos), Muppu Saathiram (30 versos), Vaadha Saathiram (16 versos), Muppu Guru (11 versos), Kavuna Mani (100 versos), Aeni Yettram (100 versos), Guru Nool (51 versos), Sirppa Chinthamani (un texto sobre astrología), Tiruvalluvar Gyanam y Tiruvalluvar Kanda Tirunadanam. Varios eruditos, como Devaneya Pavanar, niegan que Thiruvalluvar fuera el autor de estos textos.

Recepción

George Uglow Pope llamó a Valluvar "el poeta más grande del sur de la India", pero según Zvelebil, no parece haber sido poeta. Según Zvelebil, aunque el autor maneja la métrica muy hábilmente, el Tirukkuṟaḷ no presenta "poesía verdadera y grandiosa" en toda la obra, excepto, en particular, en el tercer libro, que trata sobre el amor y el placer. Esto sugiere que el objetivo principal de Valluvar no era producir una obra de arte, sino un texto instructivo centrado en la sabiduría, la justicia y la ética.

Valluvar es venerado y muy apreciado en la cultura tamil, y esto se refleja en el hecho de que su obra ha recibido nueve nombres diferentes: Tirukkuṟaḷ (el kural sagrado), Uttaravedam (el Veda supremo), Thiruvalluvar (epónimo del autor), Poyyamoli (la palabra sin falsedad), Vayurai valttu (alabanza veraz), Teyvanul (el libro divino), Potumarai (el Veda común), Muppal (el camino triple) y Tamilmarai (el Tamil Veda).

Su influencia y uso histórico es legendario. En 1708, el misionero alemán Bartholomaus Ziegenbalg comentó que los Malabaris "lo tienen muy en cuenta", lo convierten en "su manual" y lo citan a menudo para probar la validez de sus tradiciones y argumentos, y tales libros "no son solo leído pero aprendido de memoria" por los eruditos entre ellos. Según Blackburn, es difícil superar los "honores hiperbólicos" acumulados sobre Valluvar y su trabajo por parte de los primeros europeos en la India colonial. Gover, por ejemplo, lo elogió como "Tamil Homer, Los Diez Mandamientos y Dante en uno". Durante la era colonial, fue el texto que los hindúes usaron para responder a las "acusaciones cristianas de superstición y barbarie hindú".

Templos

Valluvar es adorado tradicionalmente como un dios y un santo por varias comunidades en la región sur de la India. Muchas comunidades, incluidas las de Mylapore y Tiruchuli, veneran a Valluvar como el Nayanmar número 64 de la tradición Saivita. Hay varios templos dedicados exclusivamente a Valluvar en el sur de la India. El más famoso de ellos es el templo de Mylapore, Chennai. Construido a principios del siglo XVI, el templo está ubicado dentro del complejo de templos Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) en Mylapore. Los lugareños creen que aquí es donde nació Valluvar, debajo de un árbol dentro del complejo de santuarios. Una estatua de Valluvar en una postura sentada que sostiene un manuscrito de hoja de palma de Tirukkuṟaḷ se sienta debajo del árbol.En el santuario dedicado a él, la esposa de Valluvar, Vasuki, sigue el modelo de la deidad hindú Kamakshi dentro del lugar sagrado. El templo shikhara (aguja) sobre el santuario muestra escenas de la vida y las deidades hindúes, junto con Valluvar leyendo sus coplas a su esposa. El sthala vriksham (árbol sagrado del templo) es el árbol iluppai bajo el cual se cree que nació Valluvar. El templo fue ampliamente renovado en la década de 1970.

En el templo de Valluvar en Tiruchuli cerca de Aruppukkottai en el distrito de Virudhunagar del estado indio de Tamil Nadu, Valluvar es llevado en procesión como el 64º Nayanmar en el aniversario de su muerte en el mes tamil de Maasi (febrero-marzo) por la comunidad Valluvar, que se dedican a la adivinación, principalmente en el pueblo de Periya Pudupatti. La misma práctica también se puede encontrar en otras comunidades, incluida Mylapore.

Otros templos para Valluvar se encuentran en Periya Kalayamputhur, Thondi, Kanjoor Thattanpady, Senapathy y Vilvarani.

Memoriales

En 1976 se construyó en Chennai un monumento a Valluvar, Valluvar Kottam, similar a un templo. Este complejo de monumentos consta de estructuras que generalmente se encuentran en los templos dravidianos, incluido un templo tallado en tres bloques de granito y un estanque rectangular poco profundo. El auditorio contiguo al monumento es uno de los más grandes de Asia y tiene capacidad para 4.000 personas.

El 1 de enero de 2000 se inauguró una estatua de Valluvar de 133 pies de altura en Kanyakumari, en el extremo sur del subcontinente indio, donde convergen el Mar Arábigo, la Bahía de Bengala y el Océano Índico. Los 133 pies denotan los 133 capítulos o athikarams de Tirukkuṟaḷ y la muestra de tres dedos denota los tres temas Aram, Porul e Inbam, es decir, las secciones sobre moral, riqueza y amor. La estatua fue diseñada por V. Ganapati Sthapati, un arquitecto de templos de Tamil Nadu.El 9 de agosto de 2009, se inauguró una estatua en Ulsoor, cerca de Bangalore, lo que también la convierte en la primera de su tipo en la India para que un poeta de un idioma local se instale en sus estados cercanos que no sean su propia tierra natal. También se instaló una estatua de 12 pies de Valluvar en Haridwar, Uttarakhand. También hay una estatua de Valluvar fuera de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en Russell Square, Londres. Una estatua de tamaño natural de Valluvar es una entre una serie de estatuas instaladas por el gobierno de Tamil Nadu en el tramo de la Marina.

El Gobierno de Tamil Nadu celebra el 15 (16 en años bisiestos) de enero (el segundo del mes de 'Thai' según el calendario tamil) como el Día de Thiruvalluvar en honor del poeta, como parte de las celebraciones de Pongal. El Día de Thiruvalluvar se celebró por primera vez el 17 y 18 de mayo de 1935.

Música

Las obras de Valluvar también han influido en la música clásica y la cultura popular del sur de la India. Músicos y compositores carnáticos como Mayuram Vishwanatha Shastri y MM Dandapani Desigar han afinado coplas seleccionadas en los siglos XIX y XX. En enero de 2016, Chitravina N. Ravikiran puso música a los 1330 versos completos utilizando más de 169 ragas indios. Los pareados de Kural también han sido grabados por varios compositores de música de cine tamiles.