Thích Quảng Đức

Thích Quảng Đức (chữ Hán: 釋廣德 , vietnamita: [tʰǐk̟ kʷâːŋ ɗɨ̌k] ^ⓘ; nacido Lâm Văn Túc; 1897 - 11 de junio de 1963) fue un monje budista mahayana vietnamita que murió por autoinmolación en una concurrida intersección de carreteras de Saigón el 11 de junio de 1963. Quảng Đức protestaba contra la persecución de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur de Ngô Đình Diệm, un acérrimo Católico romano. Fotografías de su autoinmolación circularon por todo el mundo, llamando la atención sobre las políticas del gobierno de Diệm. John F. Kennedy dijo de una fotografía: "Ninguna imagen periodística en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo como ésta". Malcolm Browne ganó el premio World Press Photo del año por su fotografía de la muerte del monje.

La ley de Quảng Đức aumentó la presión internacional sobre Diệm y lo llevó a anunciar reformas con la intención de apaciguar a los budistas. Sin embargo, las reformas prometidas no se implementaron, lo que provocó un deterioro de la disputa. Mientras continuaban las protestas, las Fuerzas Especiales del ARVN leales al hermano de Diệm, Ngô Đình Nhu, lanzaron incursiones en todo Vietnam del Sur contra pagodas budistas, apoderándose del corazón de Quảng Đức's y causando muertes y daños generalizados. Varios monjes budistas siguieron el ejemplo de Quảng Đức y también se inmolaron. Finalmente, un golpe respaldado por Estados Unidos derrocó a Diệm, quien fue asesinado el 2 de noviembre de 1963.

Biografía

Los relatos de la vida de Quảng Đức se derivan de información difundida por organizaciones budistas. Nació en el pueblo de Hội Khánh, en el distrito de Vạn Ninh de la provincia de Khánh Hòa en el centro de Vietnam como Lâm Văn Túc, uno de los siete hijos de Lâm Hữu Ứng y su esposa, Nguyễn Thị Nương. A la edad de siete años, se fue para estudiar budismo con Hòa thượng Thích Hoằng Thâm, quien era su tío materno y maestro espiritual. Thích Hoằng Thâm lo crió como a un hijo y Lâm Văn Túc cambió su nombre a Nguyễn Văn Khiết. A los 15 años, tomó los votos de samanera (novicio) y fue ordenado monje a los 20 años bajo el nombre de dharma Thích Quảng Đức. El nombre vietnamita Thích (釋) proviene de "Thích Ca" o "Thích Già" (釋迦), significa "del clan Shakya". Después de la ordenación, viajó a una montaña cerca de Ninh Hòa, prometiendo vivir la vida de un ermitaño solitario practicante del budismo durante tres años. Regresó más tarde para abrir la pagoda Thien Loc en su retiro en la montaña.

Después de que terminó su aislamiento autoimpuesto, comenzó a viajar por el centro de Vietnam exponiendo el dharma. Después de dos años, entró en retiro en la pagoda Sac Tu Thien An, cerca de Nha Trang. En 1932, fue nombrado inspector de la Asociación Budista en Ninh Hòa antes de convertirse en inspector de monjes en su provincia natal de Khánh Hòa. Durante este período en el centro de Vietnam, fue responsable de la construcción de 14 templos. En 1934 se trasladó al sur de Vietnam y viajó por las provincias difundiendo las enseñanzas budistas. Durante su estancia en el sur de Vietnam, también pasó dos años en Camboya estudiando la tradición budista Theravada.

A su regreso de Camboya, supervisó la construcción de otros 17 templos nuevos durante su estadía en el sur. El último de los 31 nuevos templos que fue responsable de construir fue la pagoda Quan The Am en el distrito Phú Nhuận de la provincia de Gia Định en las afueras de Saigón. La calle en la que se encuentra el templo pasó a llamarse calle Quảng Đức en 1975. Después de la fase de construcción del templo, Quảng Đức fue designado presidente del Panel sobre Ritos Ceremoniales de la Congregación de Monjes Vietnamitas y abad del Pagoda Phuoc Hoa, que fue la ubicación inicial de la Asociación de Estudios Budistas de Vietnam (ABSV). Cuando la oficina de la ABSV se trasladó a la Pagoda Xá Lợi, la pagoda principal de Saigón, Quảng Đức dimitió.

Autoinmolación

Antecedentes religiosos

En un país donde las encuestas de la composición religiosa en ese momento estimaban que la mayoría budista era de entre el 70 y el 90 por ciento, el Presidente Diórm era miembro de la minoría católica, y prosiguió políticas discriminatorias favoreciendo a los católicos para el servicio público y las promociones militares, así como en la asignación de tierras, acuerdos comerciales y concesiones fiscales. Diőm dijo una vez a un oficial de alto rango, olvidando que el oficial era de una familia budista, "Pon a sus oficiales católicos en lugares sensibles. Pueden confiar en ellos". Muchos oficiales del Ejército de la República de Vietnam (ARVN) se convirtieron en el catolicismo romano como sus perspectivas militares dependían de ello. Además, la distribución de armas de fuego a las milicias de autodefensa de aldeas sólo vio armas dadas a los católicos romanos, y algunos budistas en el ejército se negaron a promover si se negaron a convertirse en católicos romanos.

Algunos sacerdotes católicos dirigían sus propios ejércitos privados; hubo conversiones forzadas, saqueos, bombardeos y demolición de pagodas en algunas zonas, ante lo cual el gobierno hizo la vista gorda. Algunas aldeas budistas se convirtieron en masa para recibir ayuda o evitar ser reasentadas por la fuerza por el régimen de Diệm. El sector "privado" El estatus que los franceses impusieron al budismo, que requería que quienes desearan realizar actividades budistas públicas obtuvieran un permiso oficial, no fue derogado por Diệm. Los católicos también estaban de facto exentos del trabajo corvée, que el gobierno obligaba a realizar a todos los ciudadanos, y el régimen de Diệm distribuyó la ayuda de Estados Unidos de manera desproporcionada a las aldeas de mayoría católica.

La Iglesia Católica era el mayor terrateniente del país y disfrutaba de exenciones especiales en la adquisición de propiedades, y las tierras de propiedad de la Iglesia Católica estaban exentas de la reforma agraria. La bandera blanca y dorada del Vaticano ondeaba regularmente en todos los eventos públicos importantes en Vietnam del Sur, y Diệm dedicó su país a la Virgen María en 1959.

El descontento budista estalló tras la prohibición a principios de mayo de enarbolar la bandera budista en Huế en Vesak, el cumpleaños de Gautama Buda. Apenas unos días antes, se había alentado a los católicos a enarbolar la bandera del Vaticano en una celebración en honor del arzobispo Ngô Đình Thục de Huế, el hermano mayor de Diệm. Una gran multitud de budistas protestó por la prohibición, desafiando al gobierno enarbolando banderas budistas en el día sagrado budista de Vesak y marchando hacia la estación de radiodifusión del gobierno. Las fuerzas gubernamentales dispararon contra la multitud de manifestantes y mataron a nueve personas. La negativa de Diệm a asumir la responsabilidad (culpó al Viet Cong por las muertes) provocó más protestas budistas y llamados a la igualdad religiosa. Como Diệm no estaba dispuesto a cumplir con las demandas budistas, la frecuencia de las protestas aumentó.

Día del acto

El 10 de junio de 1963, los corresponsales estadounidenses fueron informados de que "algo importante" estaba sucediendo. ocurriría a la mañana siguiente en la carretera frente a la embajada de Camboya en Saigón. La mayoría de los periodistas ignoraron el mensaje, ya que la crisis budista ya llevaba más de un mes, y al día siguiente sólo aparecieron unos pocos periodistas, entre ellos David Halberstam del The New York Times y Malcolm Browne, jefe de la oficina de Saigón de Associated Press (AP). Quảng Đức llegó como parte de una procesión que había comenzado en una pagoda cercana. Alrededor de 350 monjes y monjas marcharon en dos falanges, precedidos por un sedán Austin Westminster, portando pancartas impresas en inglés y vietnamita. Denunciaron al gobierno de Diệm y su política hacia los budistas, exigiéndole que cumpliera sus promesas de igualdad religiosa. Otro monje se ofreció, pero prevaleció la antigüedad de Quảng Đức.

El acto ocurrió en la intersección del bulevar Phan Đình Phùng (ahora calle Nguyễn Đình Chiểu) y la calle Lê Văn Duyệt (ahora calle Cách Mạng Tháng Tám), a pocas cuadras al suroeste del Palacio Presidencial (ahora Palacio de la Reunificación). Quảng Đức salió del coche junto con otros dos monjes. Uno colocó un cojín en el camino mientras el segundo abrió el maletero y sacó un bidón de gasolina de cinco galones. Mientras los manifestantes formaban un círculo a su alrededor, Quảng Đức se sentó en la tradicional posición de loto meditativo budista sobre el cojín. Un colega vació el contenido del contenedor de gasolina sobre la cabeza de Quảng Đức. Quảng Đức hizo girar una sarta de cuentas de madera y recitó las palabras Nam mô A Di Đà Phật ("Homenaje al Buda Amitābha") antes de encender una cerilla y dejarla caer sobre sí mismo. Las llamas consumieron su túnica y su carne, y un humo negro y aceitoso emanó de su cuerpo en llamas.

Las últimas palabras de Quảng Đức antes de su autoinmolación quedaron documentadas en una carta que dejó:

"Antes de cerrar mis ojos y avanzar hacia la visión del Buda, ruego respetuosamente al Presidente Ngô Đình Disortm que tome una mente de compasión hacia el pueblo de la nación e implemente la igualdad religiosa para mantener la fuerza de la patria eternamente. Yo llamo a los venerados, reverendos, miembros de la sangha y los budistas laicos a organizarse en solidaridad para hacer sacrificios para proteger el budismo".

David Halberstam escribió:

"Fui a ver esa vista otra vez, pero una vez fue suficiente. Las llamas venían de un ser humano; su cuerpo se marchitaba lentamente y se encogía, su cabeza ennegreciendo y acariciando. En el aire estaba el olor de la carne humana quemada; los seres humanos queman sorprendentemente rápidamente. Detrás de mí pude escuchar el azote de los vietnamitas que ahora se estaban reuniendo. Estaba demasiado sorprendida para llorar, demasiado confundida para tomar notas o hacer preguntas, demasiado desconcertada para pensar... Como él quemó nunca movió un músculo, nunca pronunció un sonido, su compostura exterior en contraste agudo con la gente que lo rodeaba."

La mayoría de los espectadores quedaron atónitos y en silencio, pero algunos se lamentaron y varios comenzaron a orar. Muchos de los monjes y monjas, así como algunos transeúntes sorprendidos, se postraron ante el monje en llamas. Incluso algunos de los policías, que tenían órdenes de controlar a la multitud reunida, se postraron ante él.

En inglés y vietnamita, un monje repitió ante un micrófono: "Un sacerdote budista se quema hasta morir. Un sacerdote budista se convierte en mártir." Después de aproximadamente 10 minutos, el cuerpo de Quảng Đức fue completamente inmolado y finalmente cayó de espaldas. Una vez que el fuego se apagó, un grupo de monjes cubrieron el cadáver humeante con túnicas amarillas, lo recogieron e intentaron meterlo en un ataúd, pero las extremidades no se podían enderezar y uno de los brazos sobresalía de la caja de madera mientras lo transportaban. a la cercana Pagoda Xá Lợi en el centro de Saigón. Fuera de la pagoda, los estudiantes desplegaron pancartas bilingües que decían: "Un sacerdote budista se quema por nuestras cinco peticiones".

A la 1:30 p.m. Alrededor de 1.000 monjes se habían congregado en el interior para celebrar una reunión, mientras que en el exterior una gran multitud de estudiantes probudistas había formado una barrera humana a su alrededor. La reunión pronto terminó y todos menos 100 monjes abandonaron lentamente el recinto. Casi 1.000 monjes, acompañados de laicos, regresaron al lugar de la cremación. La policía se quedó cerca. Alrededor de las 6:00 p.m. Treinta monjas y seis monjes fueron arrestados por celebrar una reunión de oración en la calle de Xá Lợi. La policía rodeó la pagoda, bloqueó el paso del público y dio a los observadores la impresión de que un asedio armado era inminente al ponerse equipo antidisturbios.

Funeral y secuelas

Después de la autoinmolación, Estados Unidos presionó más a Diệm para que reabriera las negociaciones sobre el vacilante acuerdo. Diệm había programado una reunión de gabinete de emergencia a las 11:30 a.m. el 11 de junio para discutir la crisis budista que creía que estaba remitiendo. Tras la muerte de Quảng Đức, Diệm canceló la reunión y se reunió individualmente con sus ministros. El embajador interino de Estados Unidos en Vietnam del Sur, William Trueheart, advirtió a Nguyễn Đình Thuận, secretario de Estado de Diệm, sobre la desesperada necesidad de un acuerdo, diciendo que la situación estaba "peligrosamente cerca del punto de ruptura". y esperaba que Diệm se reuniera con los budistas. manifiesto de cinco puntos. El Secretario de Estado de los Estados Unidos, Dean Rusk, advirtió a la embajada de Saigón que la Casa Blanca anunciaría públicamente que ya no “se asociaría” con ninguna otra parte. con el régimen si esto no ocurriera. El Comunicado Conjunto y las concesiones a los budistas se firmaron el 16 de junio.

Se fijó el 15 de junio como fecha para el funeral, y ese día 4.000 personas se reunieron frente a la pagoda Xá Lợi, pero la ceremonia se pospuso. El 19 de junio, sus restos fueron trasladados desde Xá Lợi a un cementerio situado a 16 kilómetros (9,9 millas) al sur de la ciudad para una ceremonia funeraria y de cremación. Tras la firma del Comunicado Conjunto, la asistencia se limitó mediante acuerdo entre los líderes budistas y la policía a aproximadamente 500 monjes.

Corazón intacto y simbolismo

El cuerpo fue re-incinerado durante el funeral, pero el corazón de Quảng Đức supuestamente permaneció intacto y no ardió. Se consideraba sagrado y se colocaba en un cáliz de cristal en la Pagoda Xá Lợi. La reliquia del corazón intacto se considera un símbolo de compasión. Posteriormente, los budistas vietnamitas veneraron a Quảng Đức como un bodhisattva (Bồ Tát) y, en consecuencia, en vietnamita a menudo se lo conoce como Bồ Tát Thích Quảng Đức. El 21 de agosto, las Fuerzas Especiales del ARVN de Nhu atacaron Xá Lợi y otras pagodas budistas en todo Vietnam. La policía secreta tenía la intención de confiscar las cenizas de Quảng Đức, pero dos monjes escaparon con la urna, saltaron la valla trasera y encontraron seguridad en la Misión de Operaciones de Estados Unidos de al lado. Los hombres de Nhu lograron confiscar el corazón carbonizado de Đức.

El lugar elegido para la autoinmolación, frente a la embajada de Camboya, generó dudas sobre si fue una coincidencia o una elección simbólica. Trueheart y el funcionario de la embajada Charles Flowerree sintieron que el lugar fue seleccionado para mostrar solidaridad con el gobierno camboyano del príncipe Norodom Sihanouk. Vietnam del Sur y Camboya tenían relaciones tensas: en un discurso del 22 de mayo, Sihanouk acusó a Diệm de maltratar a los vietnamitas y a la minoría étnica jemer budista. El Times of Vietnam, pro-Diệm, publicó un artículo el 9 de junio en el que afirmaba que los monjes camboyanos habían estado fomentando la crisis budista, afirmando que era parte de un complot camboyano para extender su política exterior neutralista a Vietnam del Sur. Flowerree señaló que Diệm estaba "listo y ansioso por ver una excelente mano camboyana en todas las acciones budistas organizadas".

Reacción de Diệm

Diệm pronunció un discurso por radio a las 19:00 horas del día de la muerte de Quảng Đức, afirmando que estaba profundamente preocupado por el suceso. Hizo un llamamiento a la "serenidad y el patriotismo" y anunció que se reanudarían las estancadas negociaciones con los budistas. Afirmó que las negociaciones habían progresado bien y en una época de tensión religiosa enfatizó el papel de la filosofía católica romana del personalismo en su gobierno. Alegó que los extremistas habían tergiversado los hechos y afirmó que los budistas pueden "contar con la Constitución, en otras palabras, conmigo".

El ARVN respondió al llamamiento, haciendo una muestra de solidaridad detrás de Diệm para aislar a los oficiales disidentes. Treinta oficiales de alto rango encabezados por el general Lê Văn Tỵ declararon su determinación de llevar a cabo todas las misiones confiadas al ejército para la defensa de la Constitución y de la República. La declaración fue un barniz que enmascaró un complot en desarrollo para derrocar a Diệm. Algunos de los firmantes se involucrarían personalmente en el derrocamiento y muerte de Diệm en noviembre. Los generales Dương Văn Minh y Trần Văn Đôn, asesor militar presidencial y jefe del ejército que lideraría el golpe, se encontraban en el extranjero.

Madame Nhu (una católica convertida del budismo y esposa del hermano menor y principal asesor de Diệm, Ngô Đình Nhu), quien era considerada la Primera Dama de Vietnam del Sur en ese momento (ya que Diệm era soltera) , dijo que "aplaudiría al ver otro espectáculo de barbacoa de monjes". Más tarde ese mes, el gobierno de Diệm acusó a Quảng Đức de haber sido drogado antes de ser obligado a suicidarse. El régimen también acusó a Browne de sobornar a Quảng Đức para que se quemara.

Impacto político y mediático

Las fotografías tomadas por Malcolm Browne de la autoinmolación se difundieron rápidamente por los servicios de noticias y aparecieron en las portadas de los periódicos de todo el mundo. Posteriormente, la autoinmolación se consideró un punto de inflexión en la crisis budista y un punto crítico en el colapso del régimen de Diệm.

El historiador Seth Jacobs afirmó que Quảng Đức había "reducido a cenizas el experimento Diệm de Estados Unidos también" y que "ninguna súplica por mucho que pudiera recuperar la reputación de Diệm" una vez que las imágenes de Browne se arraigaron en la psique del público mundial. Ellen Hammer describió el evento como "evocado imágenes oscuras de persecución y horror correspondientes a una realidad profundamente asiática que sobrepasaba la comprensión de los occidentales". John Mecklin, funcionario de la embajada de Estados Unidos, señaló que la fotografía "tuvo un efecto de shock de incalculable valor para la causa budista, convirtiéndose en un símbolo del estado de las cosas en Vietnam". William Colby, entonces jefe de la División del Lejano Oriente de la CIA, opinó que Diệm "manejó bastante mal la crisis budista y permitió que creciera". Pero realmente no creo que hubieran podido hacer mucho al respecto una vez que ese bonzo se quemó."

El presidente John F. Kennedy, cuyo gobierno fue el principal patrocinador del régimen de Diệm, se enteró de la muerte de Quảng Đức cuando le entregó los periódicos matutinos mientras hablaba con su hermano, el Fiscal General Robert F. Kennedy, al teléfono. Según se informa, Kennedy interrumpió su conversación sobre la segregación en Alabama exclamando "¡Jesucristo!" Más tarde comentó que "ninguna noticia en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo como ésta". El senador estadounidense Frank Church (demócrata por Idaho), miembro del Comité de Relaciones Exteriores del Senado, afirmó que "escenas tan espantosas no se habían visto desde que los mártires cristianos marcharon de la mano hacia las arenas romanas".

En Europa, las fotografías se vendieron en las calles como postales durante la década de 1960, y China distribuyó millones de copias de la fotografía por toda Asia y África como prueba de lo que llamó imperialismo estadounidense. Una de las fotografías de Browne permanece pegada al sedán en el que viajaba Quảng Đức y es parte de una atracción turística en Huế. Para Browne y la AP, las fotografías fueron un éxito de marketing. Ray Herndon, corresponsal de United Press International (UPI) que se había olvidado de llevar su cámara ese día, fue duramente criticado en privado por su empleador. UPI estimó que 5.000 lectores en Sydney, entonces una ciudad de entre 1,5 y 2 millones de habitantes, habían cambiado a las fuentes de noticias de AP.

El portavoz en inglés de Diệm, el Times of Vietnam, intensificó sus ataques tanto contra periodistas como contra budistas. Titulares como "El politburó de Xá Lợi plantea nuevas amenazas" y "Los monjes planean un asesinato" fueron impresos. Un artículo cuestionó la relación entre los monjes y la prensa al plantear la pregunta de por qué "tantas chicas jóvenes entran y salen de Xá Lợi temprano [durante el día]"; y luego continuó alegando que fueron traídos con fines sexuales para los reporteros estadounidenses.

Casi 30 años después de la autoinmolación de Quảng Đức, una de las fotografías del evento de Browne se utilizó como portada del álbum debut homónimo de la banda estadounidense de rap metal Rage Against the Machine. .

Precedentes e influencia

La práctica de los monjes vietnamitas de inmolarse no tenía precedentes. Durante siglos se habían registrado casos de autoinmolaciones en Vietnam, generalmente realizadas en honor a Gautama Buda. El caso registrado más recientemente se produjo en Vietnam del Norte en 1950. Las autoridades coloniales francesas intentaron erradicar la práctica después de la conquista de Vietnam en el siglo XIX, pero no lo lograron del todo. Se las arreglaron para evitar que un monje se prendera fuego en Huế en la década de 1920, pero en lugar de eso se mató de hambre. Durante las décadas de 1920 y 1930, los periódicos de Saigón informaron de múltiples casos de autoinmolaciones por parte de monjes con un estilo práctico. La práctica también se había visto en la ciudad china de Harbin en 1948, cuando un monje se sentó en posición de loto sobre una pila de aserrín y aceite de soja y se prendió fuego en protesta contra el trato que daban al budismo los comunistas antirreligiosos de China. Mao Zedong. Su corazón permaneció intacto, al igual que el de Quảng Đức.

Después de Quảng Đức, cinco monjes budistas más se inmolaron hasta finales de octubre de 1963, cuando se intensificaron las protestas budistas en Vietnam. El 1 de noviembre, el ARVN derrocó a Diệm mediante un golpe de estado. Diệm y Nhu fueron asesinados al día siguiente. Los monjes han seguido el ejemplo de Quảng Đức desde entonces por otras razones.

Los estadounidenses en Saigón a menudo consideraban que las autoinmolaciones eran surrealistas y hacían juegos de palabras sobre los "fuegos de bonzos" y "bonzos cruzados calientes". En un caso, en 1963, el joven hijo de un oficial estadounidense destinado en la embajada de Estados Unidos en Saigón se roció con gasolina y se prendió fuego. Sufrió quemaduras graves antes de que se extinguiera el fuego y luego dijo: "Quería ver cómo era". Las acciones de Thích Quảng Đức fueron copiadas fatalmente en Estados Unidos en protesta contra la guerra de Vietnam. El 16 de marzo de 1965, Alice Herz, una activista por la paz de 82 años, se inmoló frente a los grandes almacenes federales en el noroeste de Detroit. Más tarde, ese mismo año, Norman Morrison, un pacifista cuáquero de 31 años, se echó queroseno sobre sí mismo y se prendió fuego debajo de la ventana del tercer piso del Secretario de Defensa Robert McNamara en el Pentágono el 2 de noviembre de 1965. Una semana después, Roger Allen LaPorte hizo lo mismo frente a las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York.