Thich Nhat Hanh

Thích Nhất Hạnh (nacido como Nguyen Xuan Bao; 11 de octubre de 1926 - 22 de enero de 2022) fue un vietnamita Thiền monje budista, activista por la paz, prolífico autor, poeta, maestro y fundador de Plum Village Tradition, históricamente reconocido como la principal inspiración para el budismo comprometido. Conocido como el "padre de la atención plena", Nhất Hạnh fue una gran influencia en las prácticas occidentales del budismo y la atención plena.

A mediados de la década de 1960, Nhất Hạnh cofundó la Escuela de Jóvenes para Servicios Sociales y creó la Orden de Interser. Fue exiliado de Vietnam en 1966 después de expresar su oposición a la guerra y negarse a tomar partido. En 1967, Martin Luther King Jr. lo nominó para el Premio Nobel de la Paz.

Nhất Hạnh estableció docenas de monasterios y centros de práctica y pasó muchos años viviendo en el Monasterio de Plum Village, que fundó en 1982 en el suroeste de Francia cerca de Thénac, y viajó internacionalmente para dar retiros y charlas. Nhất Hạnh promovió la escucha profunda como una solución no violenta al conflicto y buscó crear conciencia sobre la interconexión de todos los elementos de la naturaleza. Acuñó el término "budismo comprometido" en su libro Vietnam: Lotus in a Sea of ​​Fire.

Después de un exilio de 39 años, a Nhất Hạnh se le permitió visitar Vietnam en 2005. En noviembre de 2018, regresó a Vietnam a su "templo raíz", el Templo Từ Hiếu, cerca de Huế, donde vivió hasta su muerte el 22 de enero de 2022., a la edad de 95 años.

Primeros años de vida

Nhất Hạnh nació como Nguyen Xuan Bao el 11 de octubre de 1926 en la antigua capital de Huế en el centro de Vietnam. Él es Nguyễn Đình de la 15ª generación; el poeta Nguyễn Đình Chiểu, autor de Lục Vân Tiên, fue su antepasado. Su padre, Nguyễn Đình Phúc, del pueblo de Thành Trung en Thừa Thiên, Huế, era un funcionario de la administración francesa. Su madre, Trần Thị Dĩ, era ama de casa del distrito de Gio Linh. Nhất Hạnh fue el quinto de sus seis hijos. Hasta los cinco años, vivió con su numerosa familia extendida en la casa de su abuela. Recordó haber sentido alegría a los siete u ocho años después de ver un dibujo de un Buda pacífico, sentado en la hierba.En un viaje escolar, visitó una montaña donde vivía un ermitaño del que se decía que se sentaba en silencio día y noche para volverse pacífico como el Buda. Exploraron la zona y encontró un pozo natural, del cual bebió y se sintió completamente satisfecho. Fue esta experiencia la que lo llevó a querer convertirse en monje budista. A los 12 años, expresó su interés en entrenarse para convertirse en monje, lo que sus padres, cautelosos al principio, finalmente le permitieron seguir a los 16 años.

Nombres aplicados a él

Nhất Hạnh tuvo muchos nombres durante su vida. Cuando era niño, recibió un apellido formal (Nguyễn Đình Lang) para inscribirse en la escuela, pero era conocido por su apodo (Bé Em). Recibió un nombre espiritual (Điệu Sung) como aspirante a monje; un nombre de linaje (Trừng Quang) cuando se convirtió formalmente en budista laico; y cuando se ordenó como monje recibió un nombre Dharma (Phùng Xuân). Tomó el título de Dharma Nhất Hạnh cuando se mudó a Saigón en 1949.

El nombre vietnamita Thích (釋) proviene de "Thích Ca" o "Thích Già" (釋迦, "del clan Shakya"). Todos los monásticos budistas del budismo de Asia oriental adoptan este nombre como apellido, lo que implica que su primera familia es la comunidad budista. En muchas tradiciones budistas, una persona puede recibir una progresión de nombres. El nombre del linaje se da primero cuando una persona se refugia en las Tres Joyas. El nombre del linaje de Nhất Hạnh es Trừng Quang (澄光, "Luz clara y reflectante"). El segundo es un nombre de dharma, dado cuando una persona toma votos o es ordenada como monástica. El nombre de dharma de Nhất Hạnh es Phùng Xuân (逢春, "Primavera de reunión") y su título de dharma es Nhất Hạnh.

Ni Nhất (一) ni Hạnh (行), que se aproximan a las funciones de segundo nombre y nombre de pila, formaban parte de su nombre al nacer. Nhất significa "uno", lo que implica "primera clase" o "de la mejor calidad"; Hạnh significa "acción", lo que implica "conducta correcta" o "buena naturaleza". Tradujo sus nombres de Dharma como "Uno" (Nhất) y "Acción" (Hạnh). Los nombres vietnamitas siguen esta convención, colocando primero el apellido, luego el segundo nombre, que a menudo se refiere a la posición de la persona en la familia o generación, seguido del nombre de pila.

Los seguidores de Nhat Hanh lo llamaron Thay ("maestro; maestro"), o Thay Nhat Hanh. A cualquier monje vietnamita en la tradición Mahayana se le puede llamar "maestro", los monjes se llaman monje ("monje") y las monjas se llaman monja ("hermana") o monja ("hermana mayor"). También se le conoce como Maestro Zen Nhat Hanh ("Maestro Zen Nhat Hanh").

Educación

A los 16 años, Nhất Hạnh ingresó al monasterio en el templo Từ Hiếu, donde su maestro principal fue el maestro zen Thanh Quý Chân Thật, que pertenecía a la generación 43 de la escuela Lâm Tế Zen y la novena generación de la escuela Liễu Quán. Estudió como novicio durante tres años y recibió formación en las tradiciones vietnamitas del budismo Mahayana y Theravada. Aquí también aprendió chino, inglés y francés. Nhất Hạnh asistió a la Academia Budista Báo Quốc. Insatisfecho con el enfoque en la Academia Báo Quốc, que encontró deficiente en filosofía, literatura e idiomas extranjeros, Nhất Hạnh se fue en 1950 y se instaló en la Pagoda Ấn Quang en Saigón, donde fue ordenado monje en 1951.Se ganó la vida vendiendo libros y poesía mientras asistía a la Universidad de Saigón, donde estudiaba ciencias.

En 1955, Nhat Hanh regresó a Hue y se desempeñó como editor de Vietnamese Buddhism (Vietnamese Buddhism), la publicación oficial de la Asociación General de Budistas Vietnamitas (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam) durante dos años antes de que se suspendiera la publicación debido a que los monjes de alto rango desaprobaron su escrito. Creía que esto se debía a su opinión de que las diversas organizaciones budistas de Vietnam del Sur deberían unirse. En 1956, mientras estaba enseñando en Đà Lạt, su nombre fue borrado de los registros de Ấn Quang, repudiándolo efectivamente del templo. A fines de 1957, Nhất Hạnh decidió retirarse y estableció una "comunidad de resistencia" monástica llamada Phương Bôi, en el bosque de Đại Lao, cerca de Đà Lạt. Durante este período, enseñó en una escuela secundaria cercana y continuó escribiendo, promoviendo la idea de un budismo humanista y unificado.

De 1959 a 1961, Nhất Hạnh enseñó varios cursos breves sobre budismo en varios templos de Saigón, incluida la gran pagoda Xá Lợi, donde su clase se canceló a mitad de sesión y fue expulsado debido a la desaprobación de sus enseñanzas. Enfrentando una mayor oposición de las autoridades religiosas y seculares vietnamitas, Nhất Hạnh aceptó una beca Fulbright en 1960 para estudiar religión comparada en la Universidad de Princeton. Estudió en el Seminario Teológico de Princeton en 1961. En 1962 fue nombrado profesor de budismo en la Universidad de Columbia y también enseñó como profesor en la Universidad de Cornell. Para entonces, había adquirido fluidez en francés, chino clásico, sánscrito, pali e inglés, además de su vietnamita nativo.

Carrera profesional

Activismo en Vietnam 1963-1966

En 1963, después del derrocamiento militar del régimen católico minoritario del presidente Ngo Dinh Diem, Nhất Hạnh regresó a Vietnam el 16 de diciembre de 1963, a pedido de Thich Tri Quang, el monje más destacado en protestar por la discriminación religiosa de Diem, para ayudar reestructurar la administración del budismo vietnamita. Como resultado de un congreso, la Asociación General de Budistas y otros grupos se fusionaron para formar la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) en enero de 1964, y Nhất Hạnh propuso que el ejecutivo pidiera públicamente el fin de la Guerra de Vietnam, ayudara a establecer un instituto para el estudio del budismo para formar futuros líderes y crear un centro para formar trabajadores sociales pacifistas basados ​​en la enseñanza budista.

En 1964, dos de los estudiantes de Nhất Hạnh fundaron La Boi Press con una subvención de la Sra. Ngo Van Hieu. En dos años, la prensa publicó 12 libros, pero en 1966, los editores se arriesgaron a ser arrestados y encarcelados porque la palabra "paz" se interpretó como comunismo. Nhất Hạnh también editó el semanario Hải Triều Âm (Sonido de la marea creciente), la publicación oficial de la UBCV. Abogó continuamente por la paz y la reconciliación, en particular llamando en septiembre de 1964, poco después del incidente del Golfo de Tonkin, a un acuerdo de paz y refiriéndose al Viet Cong como hermanos. Posteriormente, el gobierno de Vietnam del Sur cerró la revista.

El 1 de mayo de 1966, en el templo de Tu Hieu, Nhat Hanh recibió la "transmisión de la lámpara" del maestro zen Chan Chan, convirtiéndolo en dharmacharya (maestro) y líder espiritual de Tu Hieu y los monasterios asociados.

Universidad Budista Van Hanh

El 13 de marzo de 1964, Nhất Hạnh y los monjes de la Pagoda An Quang fundaron el Instituto de Altos Estudios Budistas (Học Viện Phật Giáo Việt Nam), con el apoyo y respaldo de la UBCV. Rebautizada como Universidad Budista Vạn Hanh, era una institución privada que enseñaba estudios budistas, cultura vietnamita e idiomas en Saigón. Nhất Hạnh enseñó psicología budista y literatura prajnaparamita allí, y ayudó a financiar la universidad mediante la recaudación de fondos de sus seguidores.

Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS)

En 1964, Nhất Hạnh cofundó la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS), un cuerpo neutral de trabajadores por la paz budistas que fueron a las zonas rurales para establecer escuelas, construir clínicas de atención médica y ayudar a reconstruir aldeas. El SYSS estaba formado por 10.000 voluntarios y trabajadores sociales que ayudaron a las aldeas devastadas por la guerra, reconstruyeron escuelas y establecieron centros médicos. Partió hacia los EE. UU. poco después y no se le permitió regresar, dejando a la hermana Chân Không a cargo del SYSS. Chân Không fue fundamental para la fundación y muchas de las actividades del SYSS, que organizó instalaciones médicas, educativas y agrícolas en las zonas rurales de Vietnam durante la guerra.Nhất Hạnh recibió inicialmente una autonomía sustancial para administrar el SYSS, que inicialmente formaba parte de la Universidad Vạn Hạnh. En abril de 1966, la Unión de Estudiantes de Vạn Hạnh, bajo la presidencia de Phượng, emitió un "Llamado a la paz". El vicecanciller Thích Minh Châu disolvió el sindicato de estudiantes y sacó a la SYSS de los auspicios de la universidad.

La Orden del Interser

Nhất Hạnh creó la Orden del Interser (vietnamita: Tiếp Hiện), un grupo monástico y laico, entre 1964 y 1966. Dirigió este grupo, enseñando los Cinco Entrenamientos de Atención Plena y los Catorce Entrenamientos de Atención Plena. Nhất Hạnh estableció la Orden del Interser a partir de una selección de seis miembros de la junta de SYSS, tres hombres y tres mujeres, que hicieron voto de practicar los Catorce Preceptos del Budismo Comprometido. Agregó un séptimo miembro en 1981.

En 1967, Nhat Chi Mai, una de los primeros seis miembros de la Orden del Interser, se prendió fuego frente a la Pagoda Tu Nghiem en Saigón como protesta por la paz después de pedir el fin de la Guerra de Vietnam. En varias ocasiones, Nhất Hạnh explicó a los occidentales que Thích Quảng Đức y otros monjes budistas vietnamitas que se autoinmolaron durante la guerra de Vietnam no se suicidaron; más bien, sus actos tenían como objetivo, en sus palabras, "conmover los corazones de los opresores y llamar la atención del mundo sobre el sufrimiento que sufrían los vietnamitas".

La Orden de Interser se expandió a una comunidad internacional de laicos y monásticos enfocada en "la práctica de la atención plena, el comportamiento ético y la acción compasiva en la sociedad". Para 2017, el grupo había crecido hasta incluir a miles conocidos por recitar los Catorce Preceptos.

Durante la Guerra de Vietnam

La Universidad de Vạn Hạnh fue asumida por uno de los rectores, que deseaba romper los lazos con Nhất Hạnh y el SYSS, acusando a Chân Không de ser comunista. A partir de entonces, el SYSS luchó por recaudar fondos y enfrentó ataques contra sus miembros. Persistió en sus esfuerzos de socorro sin tomar partido en el conflicto.

Nhất Hạnh regresó a los EE. UU. en 1966 para dirigir un simposio sobre budismo vietnamita en la Universidad de Cornell y continuar su trabajo por la paz. Fue invitado por el profesor George McTurnan Kahin, también de Cornell y consultor de política exterior del gobierno de EE. UU., a participar en un foro sobre la política de EE. UU. en Vietnam. El 1 de junio, Nhất Hạnh publicó una propuesta de cinco puntos dirigida al gobierno de los EE. UU., recomendando que (1) los EE. UU. hagan una declaración clara de su deseo de ayudar al pueblo vietnamita a formar un gobierno que "realmente responda a las aspiraciones vietnamitas"; (2) Estados Unidos y Vietnam del Sur cesen los ataques aéreos en todo Vietnam; (3) todas las operaciones militares anticomunistas sean puramente defensivas; (4) los EE. UU. demuestren su voluntad de retirarse en unos pocos meses; y (5) la oferta de EE.UU. de pagar la reconstrucción.En 1967 escribió Vietnam — El loto en el mar de fuego, sobre sus propuestas. La junta militar de Vietnam del Sur respondió acusándolo de traición y de ser comunista.

Mientras estaba en los EE. UU., Nhất Hạnh visitó la Abadía de Getsemaní para hablar con el monje trapense Thomas Merton. Cuando el régimen de Vietnam del Sur amenazó con bloquear el regreso de Nhất Hạnh al país, Merton escribió un ensayo de solidaridad, "Nhat Hanh es mi hermano". En 1964, tras la publicación de su famoso poema, "quienquiera que esté escuchando, sea mi testigo: no puedo aceptar esta guerra...", Nhất Hạnh fue etiquetado como un "poeta contra la guerra" y denunciado como un "propagandista procomunista" por la prensa estadounidense. En 1965 había escrito a Martin Luther King Jr. una carta titulada "En busca del enemigo del hombre". Durante su estadía en los EE. UU. en 1966, Nhất Hạnh conoció a King y lo instó a denunciar públicamente la guerra de Vietnam.En 1967, King pronunció el discurso "Más allá de Vietnam: es hora de romper el silencio" en la iglesia de Riverside en la ciudad de Nueva York, el primero en cuestionar públicamente la participación de Estados Unidos en Vietnam. Más tarde ese año, King nominó a Nhất Hạnh para el Premio Nobel de la Paz de 1967. En su nominación, King dijo: "Personalmente, no conozco a nadie más digno del Premio Nobel de la Paz que este gentil monje de Vietnam. Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad". ". King también llamó a Nhất Hạnh "un apóstol de la paz y la no violencia". King había revelado al candidato que había elegido nominar con una "solicitud fuerte" al comité del premio, en una flagrante violación de las tradiciones y el protocolo del Nobel. El comité no otorgó ningún premio ese año.

Refugio en Francia

Nhất Hạnh se mudó a París, Francia, en 1966. Se convirtió en presidente de la Delegación Budista de Paz de Vietnam.

En 1969, Nhất Hạnh estableció la Iglesia Budista Unificada (Église Bouddhique Unifiée) en Francia (que no forma parte de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam). En 1975, formó el Centro de Meditación Sweet Potatoes en Fontvannes, en Foret d'Othe, cerca de Troyes en la provincia de Aube al sureste de París. Durante los siguientes siete años, se centró en la escritura y completó The Miracle of Mindfulness, The Moon Bamboo y The Sun My Heart.

Nhất Hạnh comenzó a enseñar mindfulness a mediados de la década de 1970 con sus libros, en particular The Miracle of Mindfulness (1975), que sirvió como vehículo principal para sus primeras enseñanzas. En una entrevista para On Being, dijo que The Miracle of Mindfulness fue "escrito para nuestros trabajadores sociales, primero, en Vietnam, porque vivían en una situación en la que el peligro de morir estaba presente todos los días. Entonces, por compasión, fuera de la voluntad de ayudarlos a continuar con su trabajo, El Milagro de la Atención Plena fue escrito como una práctica manual. Y después de eso, muchos amigos en Occidente, piensan que es útil para ellos, por lo que permitimos que se traduzca al inglés.."

Campaña de ayuda a los boat people y expulsión de Singapur

Cuando el ejército de Vietnam del Norte tomó el control del sur en 1975, a Nhất Hạnh se le negó el permiso para regresar a Vietnam y el gobierno comunista prohibió sus publicaciones. Pronto comenzó a liderar los esfuerzos para ayudar a rescatar a los navegantes vietnamitas en el Golfo de Siam, y finalmente se detuvo bajo la presión de los gobiernos de Tailandia y Singapur.

Al relatar su experiencia años más tarde, Nhất Hạnh dijo que estaba en Singapur asistiendo a una conferencia sobre religión y paz cuando descubrió la difícil situación del sufrimiento de los boat people:

Tantos boat people estaban muriendo en el océano, y Singapur tenía una política muy dura con los boat people... La política de Singapur en ese momento era rechazar a los boat people; Malasia, también. Preferían que la gente de los botes muriera en el océano en lugar de llevarlos a tierra y convertirlos en prisioneros. Cada vez que había un bote con la gente del bote [que llegaba] a la orilla, trataban de empujarlos [hacia atrás] hacia el mar para [que] murieran. No querían hospedarlos [a ellos]. Y aquellos pescadores que tuvieron compasión, que pudieron salvar a los boteros de ahogarse en el mar, fueron castigados. Tuvieron que pagar una gran suma de dinero para que la próxima vez no tuvieran el coraje de salvar a los boteros.

He stayed on in Singapore to organise a secret rescue operation. Aided by concerned individuals from France, the Netherlands, and other European countries, he hired a boat to bring food, water and medicine to refugees in the sea. Sympathetic fishermen who had rescued boat people would call up his team, and they shuttled the refugees to the French embassy in the middle of the night and helped them climb into the compound, before they were discovered by staff in the morning and handed over to the police where they were placed in the relative safety of detention.

Cuando el gobierno de Singapur descubrió la red clandestina, la policía rodeó su oficina y confiscó los pasaportes de Nhất Hạnh y Chân Không, dándoles 24 horas para salir del país. Fue solo con la intervención del entonces embajador francés en Singapur, Jacques Gasseau, que se les dio 10 días para terminar sus operaciones de rescate.

A Nhất Hạnh solo se le permitió regresar a Singapur en 2010 para dirigir un retiro de meditación en el Monasterio Kong Meng San Phor Kark See.

Pueblo de ciruela

En 1982, Nhất Hạnh y Chân Không establecieron el Monasterio Plum Village, un vihara en Dordoña, cerca de Burdeos, en el sur de Francia. Plum Village es el monasterio budista más grande de Europa y América, con más de 200 monásticos y más de 10.000 visitantes al año.

La Comunidad de Budismo Comprometido de Plum Village (anteriormente Iglesia Budista Unificada) y su organización hermana en Francia, la Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers, son los órganos de gobierno legalmente reconocidos de Plum Village en Francia.

Centros de práctica ampliados

Para 2019, Nhất Hạnh había construido una red de monasterios y centros de retiro en media docena de países, incluidos Francia, EE. UU., Australia, Tailandia, Vietnam y Hong Kong. Los centros de práctica adicionales y las organizaciones asociadas establecidas por Nhất Hạnh y la Orden del Interser incluyen el Monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York; la Comunidad de Vida Consciente en Berkeley, California; prensa de paralaje; Monasterio Deer Park (Tu Viện Lộc Uyển), establecido en 2000 en Escondido, California; Monasterio de Magnolia Grove (Đạo Tràng Mộc Lan) en Batesville, Mississippi; y el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Waldbröl, Alemania.(El Monasterio del Bosque de Arce (Tu Viện Rừng Phong) y el Centro de Dharma de la Montaña Verde (Ðạo Tràng Thanh Sơn) en Vermont cerraron en 2007 y se mudaron al Monasterio Blue Cliff en Pine Bush). Los monasterios, abiertos al público durante gran parte del año, brindan retiros continuos para laicos, mientras que la Orden de Interser realiza retiros para grupos específicos de laicos, como familias, adolescentes, veteranos militares, la industria del entretenimiento, miembros del Congreso, agentes del orden público y personas de color.

Según la Fundación Thích Nhất Hạnh, la organización benéfica que sirve como el brazo de recaudación de fondos de Plum Village Community of Engaged Buddhism, a partir de 2017, la orden monástica establecida por Nhất Hạnh comprende más de 750 monásticos en 9 monasterios en todo el mundo.

Nhat Hanh estableció dos monasterios en Vietnam, en el Templo Tu Hieu original cerca de Hue y en el Templo Prajna en las tierras altas centrales.

Escritos

Nhất Hạnh ha publicado más de 130 libros, incluidos más de 100 en inglés, que hasta enero de 2019 habían vendido más de cinco millones de copias en todo el mundo. Sus libros, que cubren temas que incluyen guías espirituales y textos budistas, enseñanzas sobre atención plena, poesía, colecciones de historias y ensayos académicos sobre la práctica zen, se han traducido a más de 40 idiomas hasta enero de 2022. En 1986, Nhất Hạnh fundó Parallax Press, una editorial de libros sin fines de lucro y parte de Plum Village Community of Engaged Buddhism.

Durante su largo exilio, los libros de Nhất Hạnh a menudo se pasaban de contrabando a Vietnam, donde habían sido prohibidos.

Activismo posterior

En 2014, importantes líderes judíos, musulmanes, hindúes, budistas, anglicanos, católicos y cristianos ortodoxos se reunieron para firmar un compromiso compartido contra la esclavitud moderna; la declaración que firmaron pedía la eliminación de la esclavitud y la trata de personas para 2020. Nhất Hạnh estuvo representada por Chân Không.

Se sabía que Nhất Hạnh se abstenía de consumir productos animales como un medio de no violencia hacia los animales.

Relaciones con los gobiernos vietnamitas

La relación de Nhất Hạnh con el gobierno de Vietnam varió a lo largo de los años. Se mantuvo alejado de la política, pero no apoyó las políticas de catolización del gobierno de Vietnam del Sur. Cuestionó la participación estadounidense, lo que lo puso en desacuerdo con el liderazgo de Saigón, que le prohibió regresar a Vietnam del Sur mientras estaba en el extranjero en 1966.

Su relación con el gobierno comunista que gobernaba Vietnam fue tensa debido a su ateísmo, aunque tenía poco interés en la política. El gobierno comunista lo vio con escepticismo, desconfió de su trabajo con la población vietnamita en el extranjero y restringió su réquiem de oración en varias ocasiones.

Visitas de regreso a Vietnam 2005–2007

En 2005, después de largas negociaciones, el gobierno vietnamita permitió que Nhất Hạnh regresara de visita. También se le permitió enseñar allí, publicar cuatro de sus libros en vietnamita y viajar por el país con miembros monásticos y laicos de su Orden, incluido un regreso a su templo raíz, el Templo Tu Hieu en Huế. Nhất Hạnh llegó el 12 de enero después de 39 años en el exilio. El viaje no estuvo exento de polémica. Thich Vien Dinh, escribiendo en nombre de la prohibida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV), pidió a Nhất Hạnh que hiciera una declaración contra el pobre historial del gobierno vietnamita en materia de libertad religiosa. Vien Dinh temía que el gobierno usara el viaje como propaganda, sugiriendo que la libertad religiosa está mejorando allí, mientras continúan los abusos.

A pesar de la controversia, Nhất Hạnh regresó a Vietnam en 2007, mientras que los jefes de la UBCV, Thich Huyen Quang y Thich Quang Do, permanecieron bajo arresto domiciliario. La UBCV calificó su visita de traición, simbolizando su voluntad de trabajar con los opresores de sus correligionarios. Võ Văn Ái, un portavoz de UBCV, dijo: "Creo que el viaje de Thích Nhất Hạnh está manipulado por el gobierno de Hanoi para ocultar su represión de la Iglesia Budista Unificada y crear una falsa impresión de libertad religiosa en Vietnam".El sitio web de Plum Village enumeró tres objetivos para su viaje de 2007 a Vietnam: apoyar a los nuevos monásticos en su Orden; organizar y realizar "Grandes Ceremonias de Canto" destinadas a ayudar a sanar las heridas restantes de la Guerra de Vietnam; y dirigir retiros para monásticos y laicos. Las ceremonias de cánticos se llamaron originalmente "Gran Réquiem por orar por igual por todos para desatar los nudos del sufrimiento injusto", pero los funcionarios vietnamitas se opusieron y calificaron de inaceptable que el gobierno orara "por igual" por los soldados de Vietnam del Sur y los estadounidenses. Nhất Hạnh acordó cambiar el nombre a "Grand Requiem For Praying". Durante la visita de 2007, Nhất Hạnh sugirió al presidente Nguyen Minh Triet poner fin al control gubernamental de la religión.Más tarde, un oficial de policía provincial habló con un reportero sobre este incidente y acusó a Nhất Hạnh de violar la ley vietnamita. El oficial dijo: "[Nhất Hạnh] debería centrarse en el budismo y mantenerse al margen de la política".

Durante la visita de 2005, el abad Duc Nghi, miembro de la sangha budista oficial de Vietnam, invitó a los seguidores de Nhất Hạnh a ocupar el monasterio de Bat Nha y continuar su práctica allí. Los seguidores de Nhất Hạnh dicen que durante una ceremonia sagrada en el monasterio de Plum Village en 2006, Nghi recibió una transmisión de Nhất Hạnh y acordó dejarlos ocupar Bat Nha. Los seguidores de Nhất Hạnh gastaron $ 1 millón en el desarrollo del monasterio, construyendo una sala de meditación para 1800 personas. Ahora se cree que el apoyo del gobierno que inicialmente dio a sus partidarios fue una estratagema para sacar a Vietnam de la lista negra de Libertad Religiosa del Departamento de Estado de EE. UU., mejorar las posibilidades de ingresar a la Organización Mundial del Comercio y aumentar la inversión extranjera.

En 2008, durante una entrevista en la televisión italiana, Nhất Hạnh hizo unas declaraciones sobre el Dalai Lama que, según sus seguidores, molestaron a los funcionarios chinos, quienes a su vez presionaron al gobierno vietnamita. El presidente del Comité Nacional de Asuntos Religiosos de Vietnam envió una carta acusando a la organización de Nhat Hanh de publicar información falsa sobre Vietnam en su sitio web. Se escribió que la información publicada tergiversaba las políticas de Vietnam sobre religión y podría socavar la unidad nacional. El presidente solicitó que los seguidores de Nhất Hạnh abandonaran Bat Nha. La carta también decía que el abad Duc Nghi quería que se fueran."Duc Nghi está rompiendo un voto que nos hizo... Tenemos videos de él invitándonos a convertir el monasterio en un lugar de culto en la tradición de Plum Village, incluso después de su muerte, vida tras vida. Nadie puede oponerse". ese deseo", dijo el hermano Phap Kham. En septiembre y octubre de 2009, se desarrolló un enfrentamiento, que terminó cuando las autoridades cortaron el suministro eléctrico y siguió con redadas policiales aumentadas por turbas reunidas a través de contactos con pandillas. Los atacantes usaron palos y martillos para entrar y sacar a rastras a cientos de monjes y monjas. "Los monjes mayores fueron arrastrados como animales fuera de sus habitaciones, luego se quedaron sentados bajo la lluvia hasta que la policía los arrastró a los taxis donde los malos de la 'sociedad negra' los empujaron a los autos", dijo un aldeano en una entrevista telefónica.A dos monjes mayores les quitaron sus documentos de identidad y los pusieron bajo arresto domiciliario sin cargos en sus ciudades de origen.

Enfoque e influencia religiosa

Nhất Hạnh combinó una variedad de enseñanzas del budismo primitivo, las tradiciones budistas Mahayana de Yogācāra y Zen, e ideas de la psicología occidental para enseñar la atención plena de la respiración y los cuatro fundamentos de la atención plena, ofreciendo una perspectiva moderna sobre la práctica de la meditación. Su presentación del Prajnaparamita en términos de "interser" tiene antecedentes doctrinales en la escuela de pensamiento de Huayan, que "a menudo se dice que proporciona una base filosófica" para el zen.

Nhất Hạnh completó nuevas traducciones al inglés y al vietnamita del Sutra del corazón en septiembre de 2014. En una carta a sus alumnos, dijo que escribió estas nuevas traducciones porque pensó que las malas elecciones de palabras en el texto original habían resultado en importantes malentendidos de estas enseñanzas para casi 2.000 años.

Nhất Hạnh también ha sido un líder en el movimiento Budismo Comprometido (se le atribuye haber acuñado el término), promoviendo el papel activo del individuo en la creación de cambios. Reformuló los cinco preceptos para los budistas laicos, que tradicionalmente se escribieron en términos de abstenerse de actividades negativas, comprometiéndose a tomar medidas positivas para prevenir o minimizar las acciones negativas de los demás. Por ejemplo, en lugar de simplemente abstenerse de robar, escribió Nhất Hạnh, "evite que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra", por ejemplo, tomando medidas contra las prácticas injustas o los lugares de trabajo inseguros.Le dio crédito al emperador vietnamita del siglo XIII, Trần Nhân Tông, por haber originado el concepto. Trần Nhân Tông abdicó de su trono para convertirse en monje y fundó la escuela budista vietnamita de la tradición del Bosque de Bambú.

Llamado "el padre de la atención plena", Nhất Hạnh ha sido acreditado como una de las figuras principales en traer el budismo a Occidente, y especialmente por hacer que la atención plena sea bien conocida en Occidente. Según James Shaheen, editor de la revista budista estadounidense Tricycle: The Buddhist Review, "En Occidente, es un ícono. No puedo pensar en un budista occidental que no conozca a Thich Nhất Hạnh". Su libro de 1975 The Miracle of Mindfulness recibió el crédito de ayudar a "sentar las bases" para el uso de la atención plena en el tratamiento de la depresión a través de la "terapia cognitiva basada en la atención plena", lo que influyó en el trabajo de la profesora de psicología de la Universidad de Washington, Marsha M. Linehan, la creadora. de la terapia conductual dialéctica (DBT).J. Mark G. Williams de la Universidad de Oxford y el Oxford Mindfulness Center ha dicho: "Lo que pudo hacer fue comunicar los fundamentos de la sabiduría budista y hacerlo accesible a personas de todo el mundo, y construir ese puente entre la sabiduría moderna mundo de la ciencia psicológica y el sistema de salud moderno y estas antiguas prácticas de sabiduría, y luego continuó haciendo eso en su enseñanza". Uno de los estudiantes de Nhất Hạnh, Jon Kabat-Zinn, desarrolló el curso de reducción del estrés basado en la atención plena que está disponible en hospitales y centros médicos de todo el mundo y, a partir de 2015, se informa que alrededor del 80 % de las facultades de medicina han ofrecido capacitación en atención plena.A partir de 2019, se informó que la atención plena adoptada por Nhất Hạnh se había convertido en la base teórica de una industria de $ 1.1 mil millones en los EE. UU. Una encuesta determinó que el 35% de los empleadores utilizaron la atención plena en las prácticas en el lugar de trabajo.

Nhất Hạnh también era conocido por su participación en el diálogo interreligioso, que no era común cuando comenzó. Se destacó por sus amistades con Martin Luther King Jr y Thomas Merton, y King escribió en su nominación al Nobel por Nhất Hạnh: "Sus ideas para la paz, si se aplicaran, generarían un impulso para el ecumenismo, la fraternidad mundial, la humanidad". Merton escribió un ensayo para Jubileeen agosto de 1966 titulado "Nhất Hạnh Is My Brother", en el que dijo: "Tengo mucho más en común con Nhất Hạnh que con muchos estadounidenses, y no dudo en decirlo. Es de vital importancia que tales vínculos Son los lazos de una nueva solidaridad... que comienza a manifestarse en los cinco continentes y que atraviesa todas las líneas políticas, religiosas y culturales para unir a los jóvenes de todos los países en algo más concreto que un ideal y más vivo que un programa". El mismo año, Nhất Hạnh se reunió con el Papa Pablo VI y ambos pidieron a católicos y budistas que ayudaran a lograr la paz mundial, especialmente en relación con el conflicto de Vietnam.Según la estudiosa del budismo Sallie B. King, Nhất Hạnh era "extremadamente hábil para expresar sus enseñanzas en el lenguaje de una especie de espiritualidad universal en lugar de una terminología específicamente budista. El lenguaje de esta espiritualidad universal es el mismo que los valores básicos que ellos ver expresado en otras religiones también".

Salud

En noviembre de 2014, Nhất Hạnh sufrió una hemorragia cerebral grave y fue hospitalizado. Después de meses de rehabilitación, fue dado de alta de la clínica de rehabilitación de accidentes cerebrovasculares de la Universidad de Bordeaux Segalen. El 11 de julio de 2015, voló a San Francisco para acelerar su recuperación con un programa de rehabilitación agresivo en el Centro Médico UCSF. Regresó a Francia el 8 de enero de 2016.

Después de pasar 2016 en Francia, Nhất Hạnh viajó a Thai Plum Village. Continuó viendo a especialistas orientales y occidentales mientras estuvo en Tailandia, pero no pudo comunicarse verbalmente por el resto de su vida.

Últimos años en Vietnam 2018-2022

El 2 de noviembre de 2018, un comunicado de prensa de la comunidad de Plum Village confirmó que Nhất Hạnh, entonces de 92 años, había regresado a Vietnam por última vez y viviría en el Templo Từ Hiếu durante "los días que le quedan". En una reunión con discípulos mayores, había "comunicado claramente su deseo de regresar a Vietnam mediante gestos, asintiendo y sacudiendo la cabeza en respuesta a las preguntas".

En enero de 2019, una representante de Plum Village, Sister True Dedication, escribió:

La salud de Thầy ha sido notablemente estable y continúa recibiendo tratamiento oriental y acupuntura. Cuando hay un descanso en las lluvias, Thay sale para disfrutar visitando los estanques y las estupas del Templo Raíz, en su silla de ruedas, acompañado por sus discípulos. Muchos practicantes, laicos y monásticos, vienen a visitar Tu Hieu, y hay una hermosa y ligera atmósfera de serenidad y paz, ya que la comunidad disfruta practicando juntos allí en presencia de Thay.

Si bien estaba claro que Nhất Hạnh ya no podía hablar, las autoridades vietnamitas asignaron policías vestidos de civil para monitorear sus actividades en el templo.

Muerte

Nhất Hạnh murió en su residencia en el Templo Từ Hiếu el 22 de enero de 2022, a los 95 años, como resultado de complicaciones de su accidente cerebrovascular siete años antes. Su muerte fue lamentada ampliamente por varios grupos budistas dentro y fuera de Vietnam. Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, el presidente de Corea del Sur, Moon Jae-in, y el Departamento de Estado de EE. UU. también emitieron palabras de condolencia.

Su funeral de cinco días, que comenzó el día de su muerte, tuvo un velorio de siete días que culminó con su cremación el 29 de enero. En un libro de 2015, Nhất Hạnh describió lo que quería para la disposición de sus restos, en parte para ilustrar cómo cree que "continúa" en sus enseñanzas:

Tengo un discípulo en Vietnam que quiere construir una estupa para mis cenizas cuando muera. Él y otros quieren poner una placa con las palabras: "Aquí yace mi amado maestro". Les dije que no desperdiciaran la tierra del templo... Les sugerí que, si aún insisten en construir una estupa, tengan la placa que diga, No estoy aquí. Pero en caso de que la gente no lo entienda, podrían agregar una segunda placa, yo tampoco estoy ahí afuera. Si todavía la gente no entiende, entonces puedes escribir en la tercera y última placa, Me pueden encontrar en tu forma de respirar y caminar.

Al final del período de luto de 49 días, las cenizas de Nhất Hạnh se repartieron y esparcieron en el Templo Từ Hiếu y en los templos asociados con Plum Village.

Bibliografía

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• The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation, Beacon Press, 1999, ISBN 0-8070-1239-4 (vietnamita: Miracle of Awakening).
• El principiante: una historia de amor verdadero, HarperCollins, 2011, ISBN 978-0-06-200583-0
• La otra orilla: una nueva traducción del Sutra del corazón con comentarios, Palm Leaves Press, 2017, ISBN 978-1-941529-14-0
• El camino de la emancipación: charlas de un retiro de atención plena de 21 días, Iglesia budista unificada, 2000, ISBN 81-7621-189-3
• El bolsillo Thich Nhat Hanh, Shambhala Pocket Classics, 2012, ISBN 978-1-59030-936-0
• La balsa no es la orilla: conversaciones hacia una conciencia budista / cristiana, Daniel Berrigan (coautor), Orbis Books, 2000, ISBN 1-57075-344-X
• El sol, mi corazón, Parallax Press, 1988, ISBN 0-938077-12-0
• Thich Nhat Hanh: Escrituras esenciales, Robert Ellsberg (Editor), Orbis Books, 2001, ISBN 1-57075-370-9
• Tocando la tierra: conversaciones íntimas con Buda, Parallax Press, 2004, ISBN 1-888375-41-8
• Transformación y curación: Sutra sobre los cuatro fundamentos de la atención plena, Full Circle, 1997, ISBN 81-216-0696-9
• Amor verdadero: una práctica para despertar el corazón, Publicaciones Shambhala, 1997, ISBN 1-59030-404-7
• Bajo el Banyan Tree, Full Circle Publishing, 2008, ISBN 81-7621-175-3
• Comprender nuestra mente, HarperCollins, 2006, ISBN 978-81-7223-796-7
• Vietnam: Loto en un mar de fuego. Nueva York, Hill y Wang. 1967.
• Estás aquí: Descubriendo la magia del momento presente, Publicaciones de Shambhala, 2010, ISBN 978-1590308387
• Tu verdadero hogar: la sabiduría cotidiana de Thich Nhat Hanh, Publicaciones Shambhala, 2011, ISBN 978-1-59030-926-1
• Zen Keys: una guía para la práctica Zen, Harmony, 1994, ISBN 978-0-385-47561-7
• Zen y el arte de salvar el planeta, HarperCollins, 2021, ISBN 978-0-06-295479-4

Premios y honores

El premio Nobel Martin Luther King Jr. nominó a Nhất Hạnh para el Premio Nobel de la Paz en 1967. El premio no se entregó ese año. Nhất Hạnh recibió el premio Coraje de conciencia en 1991.

Nhất Hạnh recibió el premio Pacem in Terris Peace and Freedom de 2015.

En noviembre de 2017, la Universidad de Educación de Hong Kong otorgó un doctorado honorario a Nhất Hạnh por sus "contribuciones de por vida a la promoción de la atención plena, la paz y la felicidad en todo el mundo". Como no pudo asistir a la ceremonia en Hong Kong, el 29 de agosto de 2017 se llevó a cabo una ceremonia sencilla en Tailandia, donde John Lee Chi-kin, vicepresidente (académico) de EdUHK, entregó el certificado de título honorífico y la toga académica. a Nhất Hạnh en nombre de la universidad.

En la cultura popular

Película (s

Nhất Hạnh ha aparecido en muchas películas, entre ellas:

• El poder del perdón, mostrado en el Festival Internacional de Cine Dawn Breakers.
• Walk with Me, documental dirigido por Marc James Francis y Max Pugh, y apoyado por el director Alejandro González Iñárritu. Walk with Me, filmada durante tres años, se centra en la vida cotidiana y los ritos monásticos de Plum Village, con Benedict Cumberbatch narrando pasajes de Fragrant Palm Leaves en voz en off. La película se estrenó en 2017 y se estrenó en el Festival SXSW.
• One: The Movie: Nhất Hạnh y Chân Không aparecen en este documental que examina las creencias sobre el sentido de la vida.
• A Cloud Never Dies: un documental biográfico producido por Pugh y Francis y narrado por Peter Coyote. Pugh, Max, Francis, Marc J. (2 de abril de 2022). Una nube nunca muere (documental).

Novela gráfica

Junto con Alfred Hassler y Chân Không, Nhất Hạnh es el tema de la novela gráfica de 2013 El secreto de los 5 poderes.

Escultura

Nhất Hạnh fue uno de los 25 humanitarios presentados en Remember Them: Champions for Humanity, un monumento de bronce del artista Mario Chiodo inaugurado en Oakland, California, el 31 de mayo de 2013. Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr, Mahatma Gandhi, Nelson Mandela, Madre Teresa, Maya Angelou, Helen Keller, Rosa Parks y Harvey Milk estaban entre las personalidades incluidas en la escultura.