Theravada

Theravāda () (cingalés: ථේරවාදය, birmano: ထေရဝါဒ, tailandés: เถรวาท, khmer: ថេរវាទ, laosiano: ເຖຣະວາດ, Pali: 𑀣𑁂𑀭𑀯𑀸𑀤, lit. 'Escuela de ancianos') es el nombre más comúnmente aceptado de la escuela de budismo existente más antigua. Los seguidores de la escuela, denominados Theravādins, han conservado su versión de las enseñanzas de Gautama Buddha o Buddha Dhamma en el Canon Pāli durante más de dos milenios.

El canon pali es el canon budista más completo que sobrevive en una lengua india clásica, el pali, que sirve como lengua sagrada de la escuela y lingua franca. En contraste con Mahāyāna y Vajrayāna, Theravāda tiende a ser conservador en cuestiones de doctrina (pariyatti) y disciplina monástica (vinaya). Un elemento de este conservadurismo es el hecho de que Theravāda rechaza la autenticidad de los sutras Mahayana (que aparecieron alrededor del siglo I a. C. en adelante).

El Theravāda moderno se deriva de la orden Mahāvihāra, una rama de Sri Lanka de la tradición Vibhajjavāda, que es, a su vez, una secta de la Sthavira Nikaya india. Esta tradición comenzó a establecerse en Sri Lanka desde el siglo III a. C. en adelante. Fue en Sri Lanka donde se escribió el Canon Pāli y se desarrolló la literatura de comentarios de la escuela. Desde Sri Lanka, la tradición Theravāda Mahāvihāra se extendió posteriormente al resto del sudeste asiático. Es la religión oficial de Sri Lanka, Myanmar y Camboya, y la religión dominante en Laos y Tailandia y es practicada por minorías en India, Bangladesh, China, Nepal, Corea del Norte y Vietnam. La diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, también abrazan y practican el budismo Theravāda.

Durante la era moderna, los nuevos desarrollos han incluido el modernismo budista, el movimiento Vipassana que revitalizó la práctica de la meditación Theravāda, el crecimiento de la tradición forestal tailandesa que volvió a enfatizar el monacato forestal y la expansión de Theravāda hacia el oeste a lugares como India y Nepal, junto con con inmigrantes budistas y conversos en la Unión Europea y Estados Unidos.

Historia

Premoderno

El Thuparamaya Stupa, el estupa más temprano después del budismo de Theravada se convirtió en la religión oficial en Sri Lanka, que data del reinado del rey Devanampiya Tissa (247–207 BCE).

The Ruwanwelisaya stupa, built by the Sri Lankan King Dutugemunu (c. 140 B.C.E.).

La escuela Theravāda desciende de Vibhajjavāda, una división dentro de Sthāvira nikāya, una de las dos órdenes principales que surgieron después del primer cisma en la comunidad budista india. Las fuentes de Theravāda remontan su tradición al Tercer Concilio Budista cuando se dice que el anciano Moggaliputta-Tissa compiló el Kathavatthu, un trabajo importante que establece la posición doctrinal de Vibhajjavāda.

Ayudada por el patrocinio de los reyes Maurya como Ashoka, esta escuela se extendió por toda la India y llegó a Sri Lanka gracias a los esfuerzos de monjes misioneros como Mahinda. En Sri Lanka, se conoció como Tambapaṇṇiya (y más tarde como Mahāvihāravāsins), que tenía su sede en el Gran Vihara (Mahavihara) en Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka). Según fuentes de Theravāda, otra de las misiones de Ashokan también fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), que puede referirse al sudeste asiático.

Para el siglo I a. C., el budismo Theravāda estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura. El Canon Pali, que contiene las principales escrituras del Theravāda, se comprometió a escribir en el siglo I a. A lo largo de la historia de la Sri Lanka antigua y medieval, Theravāda fue la religión principal del pueblo cingalés y sus templos y monasterios fueron patrocinados por los reyes de Sri Lanka, quienes se consideraban los protectores de la religión.

Placas de oro que contienen fragmentos del Pali Tipitaka (siglo 5) encontrado en Maunggan (un pueblo cerca de la ciudad de Sriksetra).

Bagan, la capital del Reino Bagan. Entre los siglos XI y XIII, más de 10.000 templos, pagodas y monasterios fueron construidos en las llanuras de Bagan.

Con el tiempo, otras dos sectas se separaron de la tradición Mahāvihāra, Abhayagiri y Jetavana. Mientras que la secta Abhayagiri se hizo conocida por el estudio sincrético de los textos Mahayana y Vajrayana, así como el canon Theravāda, la tradición Mahāvihāra no aceptó estas nuevas escrituras. En cambio, los eruditos de Mahāvihāra como Buddhaghosa se centraron en la exégesis de las escrituras Pali y en el Abhidhamma. Estas subsectas Theravāda a menudo entraban en conflicto entre sí por el patrocinio real. El reinado de Parākramabāhu I (1153–1186) vio una amplia reforma de la sangha de Sri Lanka después de años de guerra en la isla. Parākramabāhu creó una sola sangha unificada que llegó a ser dominada por la secta Mahāvihāra.

La evidencia epigráfica ha establecido que el budismo Theravāda se convirtió en una religión dominante en los reinos del sudeste asiático de Sri Ksetra y Dvaravati desde aproximadamente el siglo V EC en adelante. Los textos budistas más antiguos que se conservan en idioma pali son placas de oro encontradas en Sri Ksetra que datan de alrededor del siglo V al VI. Antes de que la tradición Theravāda se convirtiera en la religión dominante en el sudeste asiático, el Mahāyāna, el vajrayana y el hinduismo también eran prominentes.

A partir del siglo XI, los monjes cingaleses Theravāda y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela Theravādin Mahavihara. El patrocinio de monarcas como el rey birmano Anawrahta (pali: Aniruddha, 1044-1077) y el rey tailandés Ram Khamhaeng (floruit, finales del siglo XIII) fue fundamental en el surgimiento del budismo Theravāda como la religión predominante de Birmania y Tailandia.

Los reyes birmanos y tailandeses se consideraban reyes del Dhamma y protectores de la fe theravāda. Promovieron la construcción de nuevos templos, patrocinaron becas, ordenaciones monásticas y trabajos misioneros, así como también intentaron eliminar ciertas prácticas no budistas como los sacrificios de animales. Durante los siglos XV y XVI, Theravāda también se estableció como religión estatal en Camboya y Laos. En Camboya, numerosos templos hindúes y mahayana, los más famosos Angkor Wat y Angkor Thom, se transformaron en monasterios Theravādin.

Historia moderna

Un hombre birmano medita en Myanmar. La práctica generalizada de la meditación por los laicos es un desarrollo moderno en Theravāda.

En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías, las religiones y la ciencia moderna occidentales. Las diversas respuestas a este encuentro se han denominado "modernismo budista". En las colonias británicas de Ceilán (la moderna Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como los principales proveedores de educación (un papel que a menudo ocupaban las escuelas cristianas). En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y brindar una educación budista. Anagarika Dhammapala, Migettuwatte Gunananda Thera, Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott (uno de los primeros conversos occidentales estadounidenses al budismo) fueron algunas de las principales figuras del renacimiento budista de Sri Lanka. En el siglo XIX se formaron dos nuevas órdenes monásticas, Amarapura Nikāya y Rāmañña Nikāya.

En Birmania, una figura modernista influyente fue el rey Mindon Min (1808–1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripiṭaka en la Pagoda Kuthodaw (todavía el libro más grande del mundo) con la intención de preservar el Buda Dhamma. Birmania también vio el crecimiento del "movimiento Vipassana", que se centró en revivir la meditación budista y el aprendizaje doctrinal. Ledi Sayadaw (1846–1923) fue una de las figuras clave de este movimiento. Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto Concilio Budista (Vesak 1954 a Vesak 1956) para crear una nueva redacción del Canon Pāli, que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes. El movimiento Vipassana siguió creciendo después de la independencia, convirtiéndose en un movimiento internacional con centros en todo el mundo. Los maestros de meditación influyentes de la era posterior a la independencia incluyen a U Narada, Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, Nyanaponika Thera, Webu Sayadaw, U Ba Khin y su alumno S.N. Goenka.

Mientras tanto, en Tailandia (la única nación theravāda que conservó su independencia durante la era colonial), la religión se volvió mucho más centralizada, burocratizada y controlada por el estado después de una serie de reformas promovidas por los reyes tailandeses de la dinastía Chakri. El rey Mongkut (r. 1851–1868) y su sucesor Chulalongkorn (1868–1910) estuvieron especialmente involucrados en la centralización de las reformas de la sangha. Bajo estos reyes, la sangha se organizó en una burocracia jerárquica dirigida por el Consejo de Ancianos de la Sangha (Pali: Mahāthera Samāgama), el organismo más alto de la sangha tailandesa. Mongkut también lideró la creación de una nueva orden monástica, la Dhammayuttika Nikaya, que mantuvo una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar alimentos y no tomar leche por la noche). El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de las creencias populares tailandesas que se consideraban irracionales. Bajo el liderazgo del príncipe Wachirayan Warorot, se introdujo un nuevo sistema de educación y exámenes para los monjes tailandeses.

Thai Forest teacher Ajahn Chah with Ajahn Sumedho (front right), Ajahn Pasanno (rear y izquierda de Sumedho) and other monastics.

El siglo XX también vio el crecimiento de las "tradiciones forestales" que se centró en la vida en el bosque y la estricta disciplina monástica. Los principales movimientos forestales de esta época son la Tradición Forestal de Sri Lanka y la Tradición Forestal Tailandesa, fundada por Ajahn Mun (1870–1949) y sus alumnos.

El budismo Theravāda en Camboya y Laos pasó por experiencias similares en la era moderna. Ambos tuvieron que soportar el colonialismo francés, guerras civiles destructivas y gobiernos comunistas opresores. Bajo el dominio francés, los indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo, estableciendo instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la Ecole de Pali, que se fundó en Phnom Penh en 1914. Mientras que los Jemeres Rojos destruyeron efectivamente las instituciones budistas de Camboya, después del final del régimen comunista, los monjes que habían regresado del exilio restablecieron la Sangha de Camboya. En contraste, el gobierno comunista en Laos fue menos destructivo ya que Pathet Lao buscó hacer uso de la sangha con fines políticos imponiendo el control estatal directo. A fines de la década de 1980 y durante la de 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse en Laos y hubo un resurgimiento de las actividades budistas tradicionales, como la creación de méritos y el estudio doctrinal.

Global Vipassana Pagoda, Maharashtra, India. S.N. Goenka sentó las bases para la estructura en 2000 y la pagoda abrió en 2009. Los cursos regulares de meditación se realizan en el complejo.

La era moderna también vio la expansión del budismo Theravāda en todo el mundo y el renacimiento de la religión en lugares donde sigue siendo una religión minoritaria. Algunos de los principales eventos de la difusión del Theravāda moderno incluyen:

• El movimiento de Theravāda nepalí del siglo XX que introdujo el budismo de Theravāda a Nepal y fue dirigido por figuras prominentes como Dharmaditya Dharmacharya, Mahapragya, Pragyananda y Dhammalok Mahasthavir.
• El establecimiento de algunos de los primeros Theravāda Viharas en el mundo occidental, como el Vihara Budista de Londres (1926), Das Buddhistische Haus en Berlín (1957) y el Vihara Budista de Washington en Washington, DC (1965).
• La fundación de la Asociación Budista Bengala (1892) y el Dharmankur Vihar (1900) en Calcuta por el monje bengalí Kripasaran Mahasthavir, que fueron acontecimientos clave en el avivamiento de Bengali Theravāda.
• La fundación de la Sociedad Maha Bodhi en 1891 por Anagarika Dharmapala que se centró en la conservación y restauración de importantes sitios budistas indios, como Bodh Gaya y Sarnath.
• La introducción de Theravāda a otras naciones del sudeste asiático como Singapur, Indonesia y Malasia. Especialmente con Ven. K. Sri Dhammananda misioneros esfuerzos entre comunidades chinas de habla inglesa.
• El regreso de los monjes teravādin occidentales entrenados en la Tradición Forestal tailandesa a los países occidentales y la posterior fundación de monasterios dirigidos por los monásticos occidentales, como el Monasterio Budista Abhayagiri, Monasterio Budista Chit Buddhisthurst, Monasterio Forestal Metta, Monasterio Budista Amaravati, Monasterio Budista Birken Forest, Monasterio Bodhinyana y Santacittarama.
• La difusión del movimiento Vipassana alrededor del mundo por los esfuerzos de gente como S.N. Goenka, Anagarika Munindra, Joseph Goldstein, Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Dipa Ma y Ruth Denison.
• El movimiento vietnamita Theravāda, dirigido por figuras como Ven. Hposiciones-Tông (Vansarakkhita).

Textos

Pali Tipiṭaka

Las copias premodernas del Tipiijkaka se conservaron en manuscritos de Palm-leaf, la mayoría de los cuales no han sobrevivido al clima húmedo del sur de Asia y el sudeste asiático.

Un conjunto moderno completo del Tipiijkaka puede llenar muchos volúmenes (de 40 a más de 50 volúmenes dependiendo de la edición).

Según Kate Crosby, para Theravāda, el Pāli Tipiṭaka, también conocido como el Canon Pāli, es "la máxima autoridad sobre lo que constituye el Dhamma (la verdad o enseñanza de Buda) y la organización de la Sangha (la comunidad de monjes y monjas)."

El idioma del Tipiṭaka, Pāli, es un idioma del índico medio que es el principal idioma religioso y académico en Theravāda. Este idioma puede haber evolucionado a partir de varios dialectos indios y está relacionado, pero no es el mismo, con el idioma antiguo de Magadha.

Es posible que una forma temprana del Tipiṭaka se haya transmitido a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka, que vio un período de actividad misionera budista. Después de ser transmitidos oralmente (como era la costumbre de los textos religiosos en esos días) durante algunos siglos, los textos finalmente se pusieron por escrito en el siglo I a. Theravāda es una de las primeras escuelas budistas en escribir su Tipiṭaka. La recensión del Tipiṭaka que sobrevive hoy es la de la secta Mahavihara de Sri Lanka.

Los manuscritos más antiguos del Tipiṭaka de Sri Lanka y el sudeste asiático datan del siglo XV y están incompletos. Los manuscritos completos de los cuatro Nikayas solo están disponibles a partir del siglo XVII. Sin embargo, se han encontrado fragmentos del Tipiṭaka en inscripciones del sudeste asiático, las primeras de las cuales datan del siglo III o IV. Según Alexander Wynne, "coinciden casi exactamente con los manuscritos Pāli existentes. Esto significa que el Pāli Tipiṭaka se ha transmitido con un alto grado de precisión durante más de 1500 años."

Hay numerosas ediciones del Tipiṭaka, algunas de las principales ediciones modernas incluyen la edición Pali Text Society (publicada en escritura romana), la edición Birmana del Sexto Consejo (en escritura birmana, 1954–56) y la edición tailandesa Tipiṭaka editada y publicado en escritura tailandesa después del consejo celebrado durante el reinado de Rama VII (1925-1935). También hay una edición jemer, publicada en Phnom Penh (1931-1969).

El Pāli Tipitaka consta de tres partes: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka. De estos, se cree que Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a la colección, su composición data de alrededor del siglo III a. C. en adelante. El Pāli Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda. También hay algunos textos que fueron adiciones tardías que se incluyen en el quinto Nikaya, el Khuddaka Nikāya ('Colección Menor'), como el Paṭisambhidāmagga (posiblemente c. del siglo III al I a. C.) y el Buddhavaṃsa (c. del siglo I y II a. C.).

Las partes principales del Sutta Pitaka y algunas partes del Vinaya muestran una superposición considerable en contenido con los Agamas, las colecciones paralelas utilizadas por escuelas no Theravāda en la India que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito, prácrito y tibetano., así como los diversos Vinayas no Theravāda. Sobre esta base, se cree que estos primeros textos budistas (es decir, los Nikayas y partes del Vinaya) son algunas de las fuentes más antiguas y autorizadas sobre las doctrinas del budismo pre-sectario de los eruditos modernos.

Gran parte del material en las porciones anteriores no es específicamente "Theravādan", sino la colección de enseñanzas que los seguidores de esta escuela preservaron del cuerpo de enseñanzas temprano y no sectario. Según Peter Harvey, aunque los theravādanos pueden haber agregado textos a su Tipiṭaka (como los textos del Abhidhamma, etc.), generalmente no alteraron el material anterior.

Las partes históricamente posteriores del canon, principalmente el Abhidhamma y algunas partes del Vinaya, contienen algunos elementos distintivos y enseñanzas que son exclusivos de la escuela Theravāda y, a menudo, difieren de los Abhidharmas o Vinayas de otras escuelas budistas antiguas. Por ejemplo, mientras que Theravāda Vinaya contiene un total de 227 reglas monásticas para bhikkhus, Dharmaguptaka Vinaya (utilizado en el budismo de Asia oriental) tiene un total de 253 reglas para bhikkhus (aunque la estructura general es la misma). Estas diferencias surgieron de la sistematización y el desarrollo histórico de las doctrinas y el monaquismo en los siglos posteriores a la muerte de Buda.

El Abhidhamma-pitaka contiene "una reafirmación de la doctrina de Buda en un lenguaje estrictamente formalizado". Sus textos presentan un nuevo método, el método Abhidhamma, que intenta construir un único sistema filosófico consistente (en contraste con los suttas, que presentan numerosas enseñanzas dadas por el Buda a individuos particulares según sus necesidades). Debido a que el Abhidhamma se enfoca en analizar la experiencia interna vivida de los seres y la estructura intencional de la conciencia, numerosos eruditos modernos como Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky lo han comparado a menudo con una especie de psicología fenomenológica.

La escuela Theravāda tradicionalmente ha sostenido la posición doctrinal de que el Abhidhamma Pitaka canónico en realidad fue enseñado por el propio Buda. La erudición moderna, por el contrario, generalmente ha sostenido que los textos del Abhidhamma datan del siglo III a. C. en adelante. Sin embargo, algunos eruditos, como Frauwallner, también sostienen que los primeros textos del Abhidhamma se desarrollaron a partir del trabajo exegético y catequético que hizo uso de listas doctrinales que se pueden ver en los suttas, llamados matikas.

Literatura no canónica

Budaghosa (derecha) (siglo 5), que se muestra aquí presentando tres copias de su influyente compendio doctrinal, el Visuddhimagga, a los ancianos de la escuela Mahavihara de Sri Lanka.

Existen numerosas obras Theravāda que son importantes para la tradición aunque no forman parte del Tipiṭaka. Quizás los textos más importantes, además del Tipiṭaka, son las obras del influyente erudito Buddhaghosa (siglos IV y V d. C.), conocido por sus comentarios en pali (que se basaron en comentarios más antiguos de Sri Lanka de la tradición Mahavihara). También es autor de un compendio muy importante de la doctrina Theravāda, el Visuddhimagga. Otras figuras como Dhammapala y Buddhadatta también escribieron comentarios Theravāda y otras obras en pali durante la época de Buddhaghosa. Si bien estos textos no tienen la misma autoridad bíblica en Theravāda que el Tipiṭaka, siguen siendo obras influyentes para la exégesis del Tipiṭaka.

Un género importante de la literatura Theravādin son los manuales y resúmenes breves, que sirven como introducciones y guías de estudio para los comentarios más extensos. Dos de los resúmenes más influyentes son el Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen del comentario Vinaya de Buddhaghosa y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (un &# 34;Manual de Abhidhamma").

A lo largo de la historia de Theravāda, los monjes Theravāda también produjeron otras obras de la literatura pali, como crónicas históricas (como el Dipavamsa y el Mahavamsa), hagiografías, poesía, pali gramáticas y "subcomentarios" (es decir, comentarios sobre los comentarios).

Si bien los textos en pali son importantes desde el punto de vista simbólico y ritual para muchos theravadanos, es probable que la mayoría de las personas acceda a las enseñanzas budistas a través de la literatura vernácula, las enseñanzas orales, los sermones, el arte y la interpretación, así como a través de películas y medios de Internet. Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura theravāda en lenguas vernáculas que en pali."

Un género importante de la literatura Theravādin, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos Jataka, historias de las vidas pasadas de Buda. Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos de medios, desde dibujos animados hasta literatura de alto nivel. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares.

La mayoría de los budistas Theravāda generalmente consideran que las escrituras del budismo Mahāyāna son apócrifas, lo que significa que no son palabras auténticas de Buda.

Doctrina

Pintura del primer sermón de Buda de Wat Chedi Liem en Tailandia

Enseñanzas fundamentales

El núcleo de la doctrina budista Theravāda está contenido en el Canon Pāli, la única colección completa de textos budistas antiguos que sobrevive en una lengua índica clásica. Estas ideas budistas básicas son compartidas por las otras escuelas budistas tempranas, así como por las tradiciones Mahayana. Incluyen conceptos centrales como:

• Una doctrina del Karma (acción), que se basa en la intención (cetana) y una doctrina relacionada del renacimiento que sostiene que después de la muerte, seres sensibles que no están completamente despiertos transmigran a otro cuerpo, posiblemente en otro reino de la existencia. El tipo de reino en el que uno renace será determinado por el karma pasado del ser. Este universo cíclico lleno de nacimiento y muerte se llama samsara.
• Rechazo de otras doctrinas y prácticas encontradas en el hinduismo brahmanical, incluyendo la idea de que los Vedas son una autoridad divina. Cualquier forma de sacrificios a los dioses (incluyendo sacrificios animales) y purificación ritual al bañarse se consideran inútiles y corrompidos espiritualmente. Los textos de Pāli también rechazan la idea de que las castas están ordenadas divinamente.
• Un conjunto de enseñanzas principales llamadas bodhipakhiyādhammā (factores conducentes al despertar).
• Descripciones de diversas prácticas o estados meditativos, a saber, las cuatro jhanas (absorciones correctivas) y las dimensiones sin forma (arupāyatana).
• Formación ética (sila) incluyendo los diez cursos de acción sana y los cinco preceptos.
• Nirvana (Pali: nibbana), la meta más alta buena y final en el budismo Theravāda. Es el fin completo y final del sufrimiento, un estado de perfección. Es también el fin de todo renacimiento, pero es no una aniquilaciónuccheda).
• La corrupción o la afluencia (āsavas), como la corrupción de placeres sensuales (kāmāsava), existencia-corrupción (bhavāsava), y la ignorancia-corrupción (avijāsava).
• La doctrina de la impermanencia (anicca), que sostiene que todos los fenómenos físicos y mentales son transitorios, inestables e inconstantes.
• La doctrina de no ser (anatta), que sostiene que todos los componentes de una persona, a saber, los cinco agregados (forma física, sentimientos, percepciones, intenciones y conciencia), están vacíos de un yo (atta), ya que son impermanentes y no siempre bajo nuestro control. Por lo tanto, no hay sustancia inmutable, yo permanente, alma o esencia.
• Los Cinco Hindrancespañca nīvaranas), que son obstáculos a la meditación: (1) deseo sentido, (2) hostilidad, (3) pereza y torpor, (4) inquietud y preocupación y (5) duda.
• Las Cuatro Moradas Divinasbrahmavihārā), también conocido como los cuatro immeasurables (appamañā)
• Las cuatro verdades nobles, que declaran, en breve: (1) There is dukkha (suffering, unease); (2) Hay una causa de dukkha, principalmente ansia (tanha); (3) La eliminación del antojo conduce al final (nirodha) de sufrimiento, y (4) hay un camino (maggaSeguir para traer esto.
• The framework of Dependent Arising (paijkiccasamuppāda), que explica cómo surge el sufrimiento (comenzando con la ignorancia y terminando en el nacimiento, la vejez y la muerte) y cómo el sufrimiento puede llegar a su fin.
• El Camino Medio, que se ve como tener dos facetas principales. Primero, es un camino intermedio entre el ascetismo extremo y la indulgencia sensual. También se ve como una visión intermedia entre la idea de que en la muerte los seres son aniquilados y la idea de que hay un yo eterno (Pali: atta).
• El Sendero Noble Octava, uno de los principales esbozos del camino budista al despertar. Los ocho factores son: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Conduct, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, y Right Samadhi.
• La práctica de refugiarse en las "Gemías Triples": el Buda, el Dhamma y el Saghgha.
• Los Siete Ayudas a Despertar (satta bojha): atención mental (sati), investigación (dhamma vicaya), energía (viriyaBienaventuranza.pīti), relajación (passaddhi), samādhi, ecuanimidad (upekkha).
• Las seis bases sensoriales (saludāyatana) y una teoría correspondiente de la impresión sensorial (fassa) y la conciencia (viññana).
• Diversos marcos para la práctica de la mente (sati), principalmente, los cuatro satipatthanas (establecimientos de la atención mental) y los 16 elementos de anapanasati (cuidado de la respiración).

Filosofía Abhidhamma

Ledi Sayadaw, fue uno de los grandes estudiosos de Abhidhamma del siglo XX, así como un maestro de meditación.

Los escolásticos Theravāda desarrollaron una exposición sistemática de la doctrina budista llamada Abhidhamma. En los Pāli Nikayas, el Buda enseña a través de un método analítico en el que la experiencia se explica utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos físicos y mentales, que se denominan "dhammas". Ejemplos de listas de dhammas enseñadas por Buda incluyen las 'esferas' de los doce sentidos; o ayatanas, los cinco agregados o khandha y los dieciocho elementos de cognición o dhatus.

Theravāda tradicionalmente se promociona a sí mismo como el Vibhajjavāda "enseñanza del análisis" y como herederos del método analítico de Buda. Expandiendo este modelo, la escolástica Theravāda Abhidhamma se preocupó por analizar la "verdad última" (paramattha-sacca) que considera compuesto por todos los posibles dhammas y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma se conoce como la "teoría del dhamma". "Dhamma" se ha traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" (Nyanaponika Thera).

Según el erudito de Sri Lanka Y. Karunadasa, los dhammas ("principios" o "elementos") son "aquellos elementos que resultan cuando se toma el proceso de análisis hasta sus últimos límites". Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que "solo para fines de descripción" que se postulan. Noa Ronkin define los dhammas como "los constituyentes de la experiencia sensible; los 'bloques de construcción' irreductibles; que componen el mundo de uno, aunque no sean contenidos mentales estáticos y ciertamente tampoco sustancias." Así, mientras que en Theravāda Abhidhamma, los dhammas son los constituyentes últimos de la experiencia, no se ven como sustancias, esencias o particulares independientes, ya que están vacíos (suñña) de un yo (attā) y condicionados. Esto se explica en el Patisambhidhamagga, que establece que los dhammas están vacíos de svabhava (sabhavena suññam).

Según Ronkin, el Pāli Abhidhamma canónico sigue siendo pragmático y psicológico, y "no tiene mucho interés en la ontología" en contraste con la tradición Sarvastivada. Paul Williams también señala que el Abhidhamma permanece enfocado en los aspectos prácticos de la meditación de introspección y deja la ontología 'relativamente inexplorada'. Sin embargo, Ronkin nota que los subcomentarios posteriores de Theravāda (ṭīkā) sí muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico desde las preocupaciones epistémicas y prácticas anteriores.

Por otro lado, Y. Karunadasa sostiene que la tradición del realismo se remonta a los primeros discursos, en lugar de desarrollarse solo en subcomentarios Theravada posteriores:

Si nos basamos en el Pali Nikayas, entonces debemos ser obligados a concluir que el budismo es realista. No hay una negación explícita en ningún lugar del mundo exterior. Tampoco hay evidencia positiva para demostrar que el mundo es hecho por la mente o simplemente una proyección de pensamientos subjetivos. Que el budismo reconoce la existencia extra-mental de la materia y, el mundo externo es claramente sugerido por los textos. A lo largo de los discursos es el lenguaje del realismo que uno encuentra. Toda la doctrina y disciplina práctica budista, que tiene el logro de Nibbana como su objetivo final, se basa en el reconocimiento del mundo material y de los seres vivos conscientes que viven en él.

El Theravāda Abhidhamma sostiene que hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, 81 de estos son condicionados (sankhata), mientras que uno es incondicionado, que es nibbana. Los 81 dhammas condicionados se dividen en tres grandes categorías: conciencia (citta), mentalidad asociada (cetasika) y materialidad o fenómenos físicos (rupa). Dado que ningún dhamma existe de forma independiente, cada dhamma de la conciencia, conocido como citta, surge asociado (sampayutta) con al menos siete factores mentales (cetasikas). En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia son vistos como caracterizados por intencionalidad y nunca existen en forma aislada. Gran parte de la filosofía del Abhidhamma se ocupa de categorizar las diferentes conciencias y los factores mentales que las acompañan, así como sus relaciones condicionadas (paccaya).

Cosmología

Sakka en el Cielo de Tavatimsa, Wat Yang Thong, Songkhla, Tailandia.

Una representación de una escena del infierno

El Pāli Tipiṭaka describe un sistema cosmológico jerárquico con varios planos de existencia (bhava) en los que los seres sintientes pueden renacer dependiendo de sus acciones pasadas. Las buenas acciones llevan a uno a los reinos superiores, las malas acciones llevan a los reinos inferiores. Sin embargo, incluso para los dioses (devas) en los reinos superiores como Indra y Vishnu, todavía hay muerte, pérdida y sufrimiento.

Las principales categorías de los planos de existencia son:

• Arūpa-bhava, el plano sin forma o incorpóreo. Estos se asocian con las cuatro meditaciones sin forma, es decir: espacio infinito, conciencia infinita, nada infinita y ni percepción ni no percepción. Los seres en estos reinos viven vidas extremadamente largas (miles de kappas).
• Kāma-bhavaEl plano de los deseos. Esto incluye numerosos reinos de la existencia como: varios infiernos (niraya) que están desprovistos de felicidad, los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos (peta), el reino de los humanos, y varios reinos del cielo donde viven los devas (como Tavatimsa y Tusita).
• Rūpa-bhavaEl avión de la forma. Los reinos de este plano están asociados con las cuatro absorción meditativa (jhanas) y aquellos que alcanzan estas meditaciones renacen en estos reinos divinos.

Estos diversos planos de existencia se pueden encontrar en innumerables sistemas de mundos (loka-dhatu), que nacen, se expanden, se contraen y se destruyen en una naturaleza cíclica a lo largo de vastas extensiones de tiempo (medidas en kappas). Esta cosmología es similar a otros sistemas indios antiguos, como la cosmología jainista. Todo este multiverso cíclico de constante nacimiento y muerte se llama samsara. Fuera de este sistema de samsara está nibbana (literalmente, "desaparecer, extinguirse, apagarse"), una realidad inmortal (amata) y trascendente, que es una liberación total y final (vimutti) de todo sufrimiento (dukkha) y renacimiento.

Soteriología y Budología

Según la doctrina Theravāda, la liberación del sufrimiento (es decir, nibbana) se logra en cuatro etapas del despertar (bodhi):

1. Stream-Enterers: Los que han destruido los tres primeros grilletes (la falsa visión de sí mismo, la duda/indecisión, y aferrarse a la ética y los votos);
2. Retorno: Los que han destruido los tres primeros grilletes y han debilitado las plagas del deseo y la mala voluntad;
3. Non-Returners: Aquellos que han destruido las cinco hembras inferiores, que unen a los seres al mundo de los sentidos;
4. Arahants (lit. "honorable" o "valores"): Aquellos que se han dado cuenta Nibbana y están libres de todas las contaminaciones. Ellos han abandonado toda ignorancia, anhelando la existencia, la inquietud (Uddhacca) y orgullo sutil (māna).

En el budismo Theravāda, un Buda es un ser sintiente que ha descubierto el camino fuera del samsara por sí mismo, ha alcanzado el Nibbana y luego pone el camino a disposición de otros mediante la enseñanza (lo que se conoce como "girar la rueda del Dhamma&) #34;). También se cree que un Buda tiene poderes y habilidades extraordinarios (abhiññā), como la capacidad de leer la mente y volar por el aire.

El canon Theravāda describe a Gautama Buda como el Buda más reciente en una línea de Budas anteriores que se remonta a eones. También mencionan al futuro Buda, llamado Metteya. Tradicionalmente, la escuela Theravāda también rechaza la idea de que puede haber numerosos Budas activos en el mundo al mismo tiempo.

Un manuscrito ilustrado de Birmania que representa Sumedha (el futuro Buda Gautama) y Dīpankara Buda.

Con respecto a la cuestión de cómo un ser sintiente se convierte en Buda, la escuela Theravāda también incluye una presentación de este camino. De hecho, según Buddhaghosa, hay tres caminos soteriológicos principales: el camino de los Budas (buddhayāna); el camino de los Budas individuales (paccekabuddhayāna); y el camino de los discípulos (sāvakayāna).

Sin embargo, a diferencia del budismo Mahayana, Theravāda sostiene que el camino de Buda no es para todos y que los seres en el camino de Buda (bodhisattas) son bastante raros. Mientras que en Mahayana, los bodhisattas se refieren a seres que han desarrollado el deseo de convertirse en budas, Theravāda (al igual que otras escuelas budistas tempranas), define un bodhisatta como alguien que ha tomado la resolución (abhinīhāra) de convertirse en un buda. frente a un Buda viviente, y también ha recibido una confirmación de ese Buda de que alcanzará la Budeidad. El Cariyāpiṭaka de Dhammapala es un texto Theravāda que se centra en el camino de los Budas, mientras que el Nidānakathā y el Buddhavaṃsa también son textos Theravāda que tratan sobre el camino de Buda.

Principales diferencias doctrinales con otras tradiciones budistas

Una estatua del arahant Moggallana, que es identificable por su oscuridad (Nilapiel azul/negro. Fue uno de los dos discípulos más altos del Buda y el más importante en los poderes psíquicos.

Los puntos de vista ortodoxos de Theravāda en comparación con otras escuelas budistas se presentan en el Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), así como en otros trabajos de comentaristas posteriores como Buddhaghosa.

Tradicionalmente, Theravāda mantiene las siguientes posiciones doctrinales clave, aunque no todos los Theravādins están de acuerdo con el punto de vista tradicional:

• Sobre la filosofía del tiempo, la tradición de Theravāda sigue el presentismo filosófico, la visión de que sólo existen fenómenos del momento presente (dhamma), contra la visión eternaista de la tradición sarvāstivādin, que sostuvo que los dhammas existen en los tres tiempos – pasado, presente, futuro.
• El arahant nunca es un laico, porque han abandonado las nutrias de un laico, incluyendo la vida matrimonial, utilizando dinero, etc.
• El poder (equilibrio) de un Buda es único y no común a los discípulos (Savakao arahants.
• Theravāda Abhidhamma sostiene que un solo pensamiento (citta) no puede durar tanto como un día.
• Theravāda Abhidhamma sostiene que la comprensión de las cuatro verdades nobles ocurre en un momento (khana), en lugar de gradualmente (anupubba), como fue sostenido por Sarvastivada. Las contaminaciones (kilesa) también se abandonan en un solo momento, no gradualmente.
• Theravāda Abhidhamma tradicionalmente rechaza la opinión de que hay un estado intermedio o transitorio (antarabhāva) entre los renacimientos, sostienen que el renacimiento ocurre instantáneamente (en un momento mental). Sin embargo, como ha sido señalado por varios estudiosos modernos como Bhikhu Sujato, hay pasajes canónicos que apoyan la idea de un estado intermedio (como el Kutuhalasāla Sutta). Algunos eruditos de Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya) han defendido la idea de un estado intermedio y es también una creencia muy común entre algunos monjes y laicos en el mundo de Theravāda (donde se conoce comúnmente como el gandhabba o antarabhāva).
• Theravāda tampoco acepta la noción Mahayana de que hay dos formas de nibbana, una inferior "localizada" o "abierta" (pratiranthita) nirvana y un nirvana no-abiante (aprati анинаннаннна). Tal teoría del nirvana dual está ausente en las suttas. Según el Kathāvathu, no puede haber línea divinante separando el elemento no condicionado y no hay superioridad o inferioridad en la unidad de la nibbana.
• Las obras exegéticas de Theravāda consideran que la nibbana es un verdadero existencial, en lugar de sólo un conceptual o nominal existente (prajñapti) refiriéndose a la mera destrucción (khayamatta) de las contaminaciones o la no existencia de los cinco agregados, como lo hicieron algunos en la escuela Sautrantika por ejemplo. En el escolástico de Theravāda, la nibbana se define como el cese (nirodha) que consiste en no-arising y existe separadamente de la mera destrucción de la pasión, el odio y el engaño.
• Las obras exegéticas de Theravāda, los fenómenos mentales duran un momento o un instante muy cortos (en inglés)khana), pero los fenómenos físicos no lo hacen.
• Theravāda sostiene que el Buda residía en el reino humano (manussa-loka). Rechaza la visión docetica encontrada en Mahayana, que dice que el cuerpo físico del Buda era una mera manifestación, emanación o creación mágica (nirmāa) de un ser trascendental, y por lo tanto, que su nacimiento y muerte un mero espectáculo e irreal. Además, la escuela Theravāda rechaza la opinión de que actualmente hay numerosos budas en todas las direcciones.
• Theravāda sostiene que hay un nivel de conciencia bajo llamado bhavaṅga, que condiciona la conciencia del renacimiento.
• Theravāda rechaza la doctrina Pudgalavada de la pudgala ("persona" o "persona personal") como más que una designación conceptual impuesta en los cinco agregados.
• Theravāda rechaza la opinión de las escuelas de Lokottaravada que sostuvo que todos los actos realizados por el Buda (incluyendo todo el discurso, la defecación y la micción, etc.) eran supramundanos o trascendentales (incluidos todos los actos del Buda).Lokuttara). Además, para Theravāda, un Buda no tiene el poder de detener algo que ha surgido de cesar, no pueden detener a un ser de envejecer, enfermar o morir, y no pueden crear una cosa permanente (como una flor que no muere).
• Theravāda tradicionalmente defiende la idea de que el Buda mismo enseñó Abhidhamma Pitaka. Esto ahora está siendo cuestionado por algunos modernos Theravādins a la luz de la beca de estudios budistas modernos.
• Theravāda, la nibbana es el único fenómeno no constructivo (asankhata-dhamma, asankhatadhatu). A diferencia de la escuela Sarvāstivāda, espacio (akasa), se ve como un dhamma construido en Theravāda. Incluso las cuatro verdades nobles no son fenómenos inconstruidos, tampoco es el dominio del cese (nirodhasamapatti). "Eso"tathatā) es también un fenómeno construido. Según el Dhammasangani, nibbana, el elemento no constructivo, es 'sin condiciones' (appaccaya) y es diferente de los cinco agregados que son 'con condición' (sappaccaya).
• En Theravāda, el camino de la bodichita es adecuado sólo para algunas personas excepcionales (como Sakyamuni y Metteya). Theravāda también define una bodichita como alguien que ha hecho un voto delante de un Buda viviente.
• En Theravāda, hay un órgano sensorial físico (indriya) que condiciona la conciencia mental (manovinñāna) y es el soporte material para la conciencia. Algunos más tarde Theravāda trabaja como Visuddhimagga localizar esta base física para la conciencia en el corazón (hadaya-vathu), el propio Pali Canon es silencioso en este asunto. Algunos estudiosos modernos de Theravāda proponen nociones alternativas. Por ejemplo, Suwanda H. J. Sugunasiri propone que la base para la conciencia es todo el organismo físico, que vincula con el concepto canónico de jīvitindriya o profesor de vida. W. F. Jayasuriya mientras tanto, argumenta que "hadaya"no se entiende literalmente (también puede significar "esencia", "core"), pero se refiere a todo el sistema nervioso (incluyendo el cerebro), que depende del corazón y la sangre.
• Theravādins generalmente rechaza los sutras mahayana como Budavacana (palabra del Buda), y no estudien o vean estos textos (o doctrinas mahayanas) como fuentes confiables. Rechazan la opinión de que Tipitaka es incompleto o inferior (es decir, "Hinayana") y que los textos de Mahayana son de alguna manera más avanzados.
• Theravādins tradicionalmente cree que un arahant despierto tiene una "naturaleza incorruptible" y son así moralmente perfectos. No tienen ignorancia ni dudas. Según la doctrina Theravāda, los arahants (así como los otros tres ariyas menores: los entrantes de corriente, etc.) no pueden retroceder ni retroceder de su estado.

Modernos desarrollos

La era moderna vio nuevos desarrollos en la erudición Theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Como escribe Donald K. Swearer:

Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y el idioma Pali, los planes de estudios de las universidades y universidades monásticas también reflejan la materia y las disciplinas relacionadas con la educación occidental.

Las tendencias modernistas budistas se remontan a figuras como Anagarika Dhammapala, el rey Mongkut y el primer primer ministro de Birmania, U Nu. Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia, y se oponía a la superstición y ciertas prácticas populares. Los eruditos ven Lo que enseñó el Buda de Walpola Rahula como una introducción al pensamiento budista modernista y el libro continúa siendo ampliamente utilizado en las universidades.

Otro fenómeno moderno son los filósofos budistas que recibieron una educación en Occidente, como K. N. Jayatilleke (estudiante de Wittgenstein en Cambridge) y Hammalawa Saddhatissa (quien recibió su doctorado en Edimburgo), que luego escribieron obras modernas sobre filosofía budista. (Teoría budista temprana del conocimiento, 1963 y Ética budista, 1987 respectivamente). Henepola Gunaratana es otro erudito Theravāda moderno que estudió filosofía en Occidente (en la Universidad Americana). El encuentro moderno con los misioneros cristianos también dio lugar a nuevos debates (como el debate de Panadura) y obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando las ideas cristianas, como la Una crítica budista del concepto cristiano de Gunapala Dharmasiri. Dios (1988).

También ha habido varios eruditos theravāda modernos que han adoptado una perspectiva histórica crítica de la literatura y la doctrina theravāda, intentando comprender su desarrollo histórico. Algunas de estas figuras, como David Kalupahana, Buddhadasa y Bhikkhu Sujato, han criticado a los comentaristas tradicionales de Theravāda como Buddhaghosa por sus innovaciones doctrinales que difieren significativamente de los primeros textos budistas.

La era moderna también vio nuevos trabajos budistas sobre temas que los budistas premodernos evitaban, como el budismo socialmente comprometido y la economía budista. Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva han escrito sobre estos temas. La erudición moderna en idiomas occidentales por parte de monjes budistas occidentales como Nyanatiloka, Nyanaponika, Nyanamoli, Bhikkhu Bodhi y Analayo es otro desarrollo reciente en el mundo Theravāda.

Práctica (paṭipatti)

El Dhamma La rueda con ocho discursos generalmente simboliza el Noble Eightfold Path.

Base textual

En el Canon Pāli, el camino (magga) o camino (patipada) de la práctica budista se describe de varias maneras, uno de los marcos más utilizados en Theravāda es el Noble Óctuple Sendero:

Bendito Uno dijo: "Ahora qué, monjes, ¿es el Sendero Noble Octava? Vista correcta, resolución correcta, discurso derecho, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta."

El Noble Óctuple Sendero también se puede resumir como las Tres Nobles Disciplinas de sīla (disciplina o conducta moral), Samādhi (meditación o concentración) y Paññā (comprensión o sabiduría).

La ortodoxia Theravāda toma las siete etapas de purificación como se describe en el Visuddhimagga como el esquema básico del camino a seguir. El Visuddhimagga, una summa doctrinal cingalés Theravāda escrita en el siglo V por Buddhaghosa, se convirtió en el relato ortodoxo del camino Theravāda hacia la liberación en Sri Lanka después del siglo XII y esta influencia se extendió a otras naciones Theravāda. Da la secuencia de siete purificaciones, en tres secciones:

• La primera sección (parte 1) explica las reglas de la disciplina, y el método para encontrar un templo correcto para practicar, o cómo conocer a un buen maestro.
• La segunda sección (parte 2) describe la práctica de Samatha (calming), objeto por objeto (véase Kammaijkhāna para la lista de los cuarenta objetos tradicionales). Menciona diferentes etapas de Samādhi.
• La tercera sección (partes 3 a 7) es una descripción de las cinco khandhas, ayatanas, las Cuatro Verdades Nobles, la originación dependiente, y la práctica de Vipassanā (la vista) a través del desarrollo de la sabiduría. Pone de relieve diferentes formas de conocimiento emergentes debido a la práctica. Esta parte muestra un gran esfuerzo analítico específico para la filosofía budista.

Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en comprender las tres marcas de la existencia, lo que elimina la ignorancia. La comprensión destruye las diez ataduras y conduce al Nibbana.

Los Theravādins creen que cada individuo es personalmente responsable de lograr su propio despertar y liberación, siendo cada uno responsable de su propio kamma (acciones y consecuencias). Se enfatiza más la aplicación del conocimiento adquirido a través de la experiencia directa y la realización personal que las creencias sobre la naturaleza de la realidad revelada por Buda.

Conducta moral

Dar (Dana) es una importante virtud budista. La comunidad monástica es vista como el campo más meritorio de fecundidad kármica.

Sīla, que significa conducta moral, se define principalmente como discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto. Se entiende principalmente a través de la doctrina del kamma. En Theravāda, las acciones intencionales previas de uno influyen fuertemente en la experiencia presente de uno. Cualesquiera que sean las acciones previstas que se lleven a cabo, tendrán consecuencias futuras, ya sea en esta vida o en vidas posteriores. La intención es fundamental para la idea de kamma. Las acciones realizadas con buenas intenciones, aunque tengan malos resultados, no tendrán consecuencias kámmicas negativas.

Varios conjuntos de preceptos o entrenamientos morales (sikkhāpada) guían la acción correcta. Después de tomar Refugio en las Triples Gemas, los budistas laicos Theravādin tradicionalmente toman los Cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) en presencia de la Sangha. Los laicos también a veces toman un conjunto extendido de Ocho preceptos, que incluye la castidad durante los días sagrados de observancia como Uposatha.

Realizar buenas obras es otra característica importante de la ética budista Theravādin. Se dice que hacerlo hace "mérito" (puñña), lo que redunda en un mejor renacimiento. Las "diez acciones saludables" es una lista común de buenas obras:

1. Generosidad (Dāna); Esto normalmente implica proporcionar a los monjes "los cuatro requisitos"; alimentos, ropa, refugio y medicina; sin embargo, dar a la caridad y los necesitados también se considera dāna.
2. Conducta moral (Sīla); Mantener los cinco preceptos y abstenerse generalmente de hacer daño.
3. Meditación (Bhāvanā).
4. Dedicación del mérito; hacer buenas obras en nombre de alguien que ha fallecido o en nombre de todos los seres sensibles.
5. Alegrándose en mérito de buenas obras hechas por otros, esto es común en las actividades comunales.
6. Entregar servicio a otros; cuidar a otros o necesitados.
7. Honrar a otros; mostrar la deferencia apropiada, en particular al Buda, Dhamma y Sangha, y a ancianos y padres. Por lo general, colocando las manos juntas en Añjali Mudrā, y a veces inclinándose.
8. Predicar o compartir el Dhamma; el regalo de Dhamma se ve como una forma de regalo más alto. (Dhammapada 354)
9. Escuchando a Dhamma
10. Tener la vista correcta o Sammādiijkīhi; principalmente las cuatro verdades nobles y las tres marcas de la existencia.

Meditación

Monjes Theravādin meditando en Bodh Gaya (Bihar, India)

Meditación (Pāli: Bhāvanā, literalmente "haciendo que se convierta" o cultivo) significa el cultivo positivo de la mente.

Formularios

La práctica de la meditación budista Theravāda varía considerablemente en cuanto a técnica y objetos. Actualmente, también existen diversas tradiciones de práctica de la meditación Theravāda, como la tradición birmana Vipassana, la tradición tailandesa del bosque, el esotérico Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas'), el birmano Weikza tradición, la meditación Dhammakaya y el movimiento de Meditación Insight Occidental.

Las prácticas de meditación budista Theravāda o Bhavana (cultivo mental) se clasifican en dos grandes categorías: Samatha bhavana (calma) y Vipassanā bhavana (investigación, perspicacia). Originalmente, estos se referían a los efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa, también se refirieron a dos tipos o caminos de meditación distintos (yāna).

Samatha ("calma") consiste en técnicas de meditación en las que la mente se enfoca en un solo objeto, pensamiento o gatha, lo que lleva a Samādhi' . En Theravāda tradicional se considera que es la base para vipassanā ("insight"). En la tradición Theravāda, ya en los Pāli Nikayas, las cuatro jhānas se consideran una práctica samatha. El octavo y último paso del Camino Óctuple, Samadhi Correcto, a menudo se define como los cuatro jhanas. En los Pāli Nikayas, se describe que las Jhānas preceden a la percepción del despertar del Buda, que lo convirtió en un ser despierto. Sin embargo, la interpretación de jhana como concentración y calma en un solo punto puede ser una reinterpretación posterior en la que se perdió el objetivo original de jhana.

Vipassana ("insight", "claro ver") se refiere a las prácticas que tienen como objetivo desarrollar una comprensión o conocimiento interno de la naturaleza de los fenómenos (dhammas), especialmente las características de dukkha, anatta y anicca, que se consideran universalmente aplicables a todos los construidos. fenómenos (sankhata-dhammas). Vipassana también se describe como la comprensión del origen dependiente, los cinco agregados, las esferas de los sentidos y las Cuatro Nobles Verdades. Es el foco principal del movimiento Vipassana birmano modernista. En los países occidentales se complementa con las cuatro moradas divinas, el desarrollo de la bondad amorosa y la compasión.

La práctica de

Vipassana comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila, la moralidad, el abandono de los pensamientos y deseos mundanos. Luego, el practicante se involucra en anapanasati, la atención plena de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta. En el "Nuevo método birmano" el practicante presta atención a cualquier fenómeno mental o físico que surja, participando en vitaka, anotando o nombrando fenómenos físicos y mentales ("respiración, respiración"), sin abordar el fenómeno con el pensamiento conceptual. Al notar el surgimiento de los fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo las impresiones sensoriales surgen del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales, como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppāda. El practicante también se vuelve consciente de los cambios perpetuos involucrados en la respiración, y el surgimiento y desaparición de la atención plena. Este darse cuenta va acompañado de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, lo que lleva a la comprensión de dukkha, anatta y anicca. Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se somete y el proceso de notar se acelera, notando los fenómenos en general sin necesariamente nombrarlos.

Según Vajiranāṇa Mahathera, escribiendo desde un punto de vista tradicional y basado en texto, en el Canon Pāli, si uno comienza la práctica por medio de samatha o por medio de vipassanā, generalmente se considera que depende del temperamento de uno.. Según Vajiranāṇa Mahathera, por lo general se sostiene que hay dos tipos de personas. Aquellos de disposición apasionada (o aquellos que ingresan al camino por la fe) alcanzan el estado de Arahant a través de vipassanā precedida por samatha. Aquellos de disposición escéptica (o aquellos que ingresan a través de la sabiduría o el intelecto) lo logran a través de samatha precedido por vipassanā.

Objetivos de la meditación

Ajahn Mun, una figura clave en la fundación de la Tradición Forestal de Tailandia, se considera ampliamente como un Arahant en Tailandia.

Tradicionalmente, el objetivo final de la práctica es lograr la sabiduría mundana y supramundana. La sabiduría mundana es la comprensión de las tres marcas de la existencia. El desarrollo de esta percepción conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos, estas experiencias consisten en una aprehensión directa de Nibbana. La sabiduría supramundana (lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara.

Además del nibbana, hay varias razones por las que el budismo Theravāda tradicional aboga por la meditación, incluido un buen renacimiento, poderes supranormales, combatir el miedo y prevenir el peligro. Los Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos y el bienestar psicológico.

Desarrollo histórico y fuentes

La práctica de la meditación Theravāda se remonta al exégeta del siglo V Buddhaghosa, quien sistematizó la meditación Theravāda clásica, dividiéndola en tipos samatha y vipassana y enumerando 40 formas diferentes (conocidas como "kammaṭṭhānas", "lugares de trabajo") en su obra magna, el Visuddhimagga. Este texto se ha mantenido central para el estudio y la práctica de la meditación Theravāda. El comentario de Buddhaghosa sobre el Satipatthana sutta ('Bases del discurso de la atención plena'), así como el propio texto fuente, también son otra fuente importante para la meditación en esta tradición. El trabajo de Buddhaghosa se basó en gran medida en los suttas Pali, así como en el Pali Abhidhamma. Kate Crosby señala que el trabajo de Buddhaghosa también "se refiere explícitamente a la existencia contemporánea de manuales secretos de meditación, pero no a su contenido".

Con respecto a la meditación post Visuddhimagga Theravāda, según Kate Crosby,

En el período entre el Visuddhimagga y el presente, ha habido numerosos textos de meditación, tanto manuales como tratados descriptivos. Muchos de los textos encontrados en las colecciones de manuscritos se relacionan con la meditación, algunos en un solo tema simple como el recuerdo de las cualidades del Buda, otros más complejos. Se han realizado pequeñas investigaciones para evaluar su variedad. Una dificultad es que los manuales de meditación como tal a menudo se encuentran en una mezcla de un lenguaje clásico, es decir, Pali, y un vernáculo que puede o no ser un lenguaje utilizado actualmente. Además, los manuales actuales suelen contener avisos o recordatorios en lugar de una explicación detallada. En los últimos años ha surgido que todavía hay un número relativamente alto de manuales y textos relacionados relativos a un sistema de meditación llamado – entre otras cosas – borān kammaijkāna o yogāvacara. Su texto básico, el Mūla-kammaijkhāna "original, fundamental o práctica básica de meditación", distribuido bajo varios títulos diferentes, o sin título, en todos los mundos budistas de Tai-Lao-Khmer y Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son listas simples de kammaijkhāna y desde esa perspectiva se ven totalmente de acuerdo con los textos de Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones de simbolismo, y de los lugares somáticos involucrados en la práctica que deja claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga.

Según Crosby, la tradición de meditación esotérica borān kammaṭṭhāna o yogāvacara fue la forma dominante de meditación en el mundo Theravāda durante el siglo XVIII, y puede remontarse al siglo XVI. Crosby señala que esta tradición de meditación involucraba una rica colección de símbolos, métodos somáticos y visualizaciones que incluían "la internalización o manifestación física de aspectos del camino Theravada al incorporarlos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". #34; A pesar de los elementos novedosos en esta tradición de meditación, un estudio detallado de los textos de borān kammaṭṭhāna revela que están estrechamente conectados con Theravada Abhidhamma y las obras de Buddhaghosa. Las reformas modernistas que enfatizaron el estudio de Pali Canon, un cambio en el apoyo estatal a otras tradiciones y las guerras modernas en Indochina llevaron al declive de esta tradición, y ahora solo sobrevive en unos pocos templos camboyanos y tailandeses.

Mahasi Sayadaw

Durante los siglos XIX y XX, el mundo Theravāda vio un renacimiento modernista y una reinvención de la práctica de la meditación, como lo demuestra el movimiento birmano Vipassana. Según Buswell vipassana, "parece haber dejado de practicarse" en el siglo X, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era posible hasta la llegada de Maitreya. La práctica fue revivida en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728–1816) y por figuras posteriores como Ledi Sayadaw y Mahāsī Sayadaw durante los siglos XIX y XX. Estas figuras birmanas reinventaron la meditación vipassana y desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana sutta, el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando satipatthana y perspicacia pura. Estas técnicas fueron mundialmente popularizadas por el movimiento Vipassana en la segunda mitad del siglo XX.

Movimientos de avivamiento similares se desarrollaron en Tailandia, como la tradición forestal tailandesa y la meditación Dhammakaya. Estas tradiciones están influenciadas por las formas más antiguas de borān kammaṭṭhāna. Tailandia y Camboya también vieron intentos de preservar y revivir el antiguo "borān kammaṭṭhāna" tradición de la meditación. En Sri Lanka, las nuevas tradiciones budistas de Amarapura y Rāmañña Nikāyas desarrollaron sus propias formas de meditación basadas en Pali Suttas, Visuddhimagga y otros manuales, mientras que borān kammaṭṭhāna desapareció en su mayoría a fines del siglo XIX.

Aunque el movimiento Vipassana ha popularizado la meditación tanto en los países tradicionales Theravāda entre los laicos como en los países occidentales, "la meditación juega un papel menor, si no insignificante, en la vida de la mayoría de los monjes Theravāda." La meditación es especialmente popular entre los laicos, especialmente durante las festividades religiosas especiales o en la vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en el templo. Los budistas modernos tienden a presentar el budismo como racional y científico, y esto también ha afectado la forma en que se enseña y presenta la meditación Vipassana. Esto ha llevado en algunos sectores a restar importancia a los elementos no empíricos más antiguos de Theravāda, asociados con la 'superstición'. Las cepas de la meditación Theravāda tradicional más antigua conocida como "borān kammaṭṭhāna" Todavía existen, pero esta tradición ha sido mayormente eclipsada por los movimientos de meditación budista modernista.

Otras prácticas

La circulación alrededor de un templo o un estupa es también una práctica devocional común.

Los laicos y los monjes también realizan varios tipos de prácticas religiosas diariamente o durante las festividades budistas. Uno de ellos es mantener un santuario budista con una imagen o estatua de Buda para la práctica devocional en el hogar, reflejando los santuarios más grandes en los templos. Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos santuarios. También se realizan gestos de respeto frente a las imágenes y santuarios de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las manos (añjalikamma), y la postración de las cinco extremidades (pañc'anga-vandana).

Las formas budistas de cánticos también son practicadas ampliamente tanto por monjes como por laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio, el Metta Sutta y el Mangala Sutta frente a su santuario. El canto también puede ser parte de la práctica del recuerdo (anussati), que se refiere a la contemplación de varios temas, como las cualidades sublimes del Buda, el Dhamma y la Sangha o los cinco temas para el recuerdo diario. Esto se puede hacer como parte de un ritual diario de puja.

Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de festividades religiosas especiales conocidas como Uposatha, que se basan en un calendario lunar. Los laicos comúnmente toman los ocho preceptos cuando visitan un templo o monasterio y se comprometen a concentrarse en la práctica budista del día.

El estudio (ganthadhura) de los textos budistas y escuchar charlas de Dhamma de monjes o maestros también son prácticas importantes.

Vida laical y monástica

Young Burmese monk

Distinción entre vida laica y monástica

Tradicionalmente, el budismo Theravāda ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para un laico y las prácticas realizadas por monjes ordenados (en la antigüedad, había un cuerpo separado de prácticas para monjas). Si bien Theravāda no descarta por completo la posibilidad de un logro significativo por parte de los laicos, generalmente ocupa una posición de menor importancia que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna, y la vida monástica es aclamada como un método superior para alcanzar el Nirvana. Sin embargo, se ha cuestionado la opinión de que Theravāda, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica.

Algunos eruditos occidentales han tratado erróneamente de afirmar que Mahāyāna es principalmente una religión para los laicos y Theravāda es una religión primordialmente monástica. Tanto Mahāyāna como Theravāda tienen como base fuertes comunidades monásticas, que son casi idénticas en sus reglamentos. Las escuelas del budismo de Mahāyāna sin comunidades monásticas de monjes y monjas plenamente ordenados son acontecimientos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados en consideraciones culturales e históricas en lugar de diferencias en la doctrina fundamental. Tanto Mahāyāna como Theravāda también proporcionaron un lugar claro e importante para los seguidores laicos.

—Ron Epstein, "Clearing Up Some Misconceptions about Buddhism"

Esta distinción entre monjes ordenados y laicos, así como la distinción entre las prácticas defendidas por el Canon Pāli y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes, han motivado a algunos eruditos a considerar que el budismo Theravāda se compone de múltiples tradiciones separadas., superpuestos aunque todavía distintos. De manera más destacada, el antropólogo Melford Spiro en su obra Buddhism and Society separó al Theravāda birmano en tres grupos: budismo apotropaico (preocupado por brindar protección contra los malos espíritus), budismo kammático (preocupado por hacer méritos para un nacimiento futuro).) y el budismo nibbánico (preocupado por alcanzar la liberación del Nibbana, como se describe en el Tipitaka). Él enfatiza que los tres están firmemente arraigados en el Canon Pāli. Estas categorías no son aceptadas por todos los académicos y, por lo general, quienes las emplean las consideran no exclusivas.

Tradicionalmente, el papel de los laicos se ha ocupado principalmente de actividades que comúnmente se denominan creación de méritos (que se incluyen en la categoría de budismo kammático de Spiro). Las actividades meritorias incluyen ofrecer alimentos y otras necesidades básicas a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, quemar incienso o encender velas ante imágenes de Buda, cantar versos protectores o bíblicos del Canon Pali, construir caminos y puentes, caridad a los necesitados y proporcionando agua potable a los extraños a lo largo del camino. Algunos practicantes laicos siempre han optado por asumir un papel más activo en los asuntos religiosos, manteniendo al mismo tiempo su condición de laicos. Los hombres y mujeres laicos dedicados a veces actúan como fideicomisarios o custodios de sus templos y participan en la planificación financiera y la gestión del templo. Otros pueden ofrecer voluntariamente tiempo significativo para atender las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinando, limpiando, manteniendo las instalaciones del templo, etc.). El estudio de las escrituras Pali y la práctica de la meditación son menos comunes entre la comunidad laica en el pasado, aunque en el siglo XX estas áreas se han vuelto más populares entre la comunidad laica, especialmente en Tailandia.

Los monjes tailandeseses en peregrinación en sus túnicas naranjas.

Varios monásticos de alto nivel en la tradición forestal tailandesa, incluidos Buddhadasa, Ajahn Maha Bua, Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro, han comenzado a impartir retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos. Ajahn Sumedho, discípulo de Ajahn Chah, fundó el Monasterio Budista Amaravati en Hertfordshire, que tiene un centro de retiros específicamente para retiros de laicos. Sumedho extendió esto a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo la guía actual de Ajahn Munindo, otro discípulo de Ajahn Chah.

Devoto laica

(feminine)

La ceremonia camina con velas encendidas en la mano alrededor de un templo en Vesakha Puja en Uttaradit, Tailandia.

En pali, la palabra para un devoto laico masculino es Upasaka y una devota femenina es Upasika. Uno de los deberes de los seguidores laicos, como enseñó el Buda, es cuidar de las necesidades de los monjes/monjas. Deben cuidar que los monjes/monjas no sufran por falta de los cuatro requisitos: alimento, vestido, techo y medicina. Como ni los monjes ni las monjas pueden tener una ocupación, dependen completamente de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven vidas ejemplares.

En Myanmar y Tailandia, el monasterio fue y sigue siendo considerado como un lugar de aprendizaje. Los monasterios de Theravādin han brindado educación gratuita a muchos niños desde la antigüedad. De hecho, en la actualidad, aproximadamente la mitad de las escuelas primarias de Tailandia están ubicadas en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se llevan a cabo en un monasterio siempre van acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes a quienes la gente trae sus problemas en busca de consejo y los monjes a menudo asumieron el papel de mediadores en la mayoría de las disputas. Tradicionalmente, un monje de rango pronunciará un sermón cuatro veces al mes: cuando la luna crece y mengua y el día antes de la luna nueva y la luna llena. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender meditación de los monjes durante estos tiempos.

También es posible que un discípulo laico se ilumine. Como señala Bhikkhu Bodhi, "Los Suttas y los comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzaron la meta final del Nirvana. Sin embargo, tales discípulos alcanzan el estado de Arahant al borde de la muerte o ingresan a la orden monástica poco después de su logro. No continúan morando en casa como jefes de familia de Arahant, porque morar en casa es incompatible con el estado de alguien que ha cortado todo anhelo."

En la era moderna, ahora es común que los discípulos laicos practiquen la meditación, asistan a centros de meditación laicos e incluso apunten al despertar. El ímpetu de esta tendencia comenzó en Myanmar y fue apoyado por el primer ministro U Nu, quien él mismo estableció el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon. Los maestros laicos modernos como U Ba Khin (quien también fue el Contador General de la Unión de Birmania) promovieron la meditación como parte de la rutina diaria de los laicos. Según Donald K Swearer, otro desarrollo en Theravāda moderno es "la formación de asociaciones budistas laicas que han asumido parcialmente las responsabilidades de servicio social anteriormente asociadas con el monasterio". Estos incluyen servicios sociales y organizaciones activistas como la Asociación Budista de Hombres Jóvenes de Colombo, el Congreso Budista de Todo Ceilán, el Sarvodaya Shramadana de A. T. Ariyaratne, las ONG fundadas por Sulak Sivaraksa como Santi Pracha.

Vocación monástica

Una cueva kuti (hut) en el monasterio forestal de Sri Lanka Na Uyana Aranya.

Las fuentes Theravāda que se remontan a la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. al siglo X d. C.), como el Mahavamsa, muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se consideraban en una polaridad entre los monjes urbanos (cingalés: khaamawaasii, pali: gāmavasī) en un extremo y monjes rurales del bosque (cingalés: aranyawaasii, Pali: araññavasi, nagaravasi, también conocido como Tapassin) por el otro. Los monjes enfocados en el ascetismo eran conocidos con los nombres de Pamsukulikas (usuarios de túnicas de trapo) y Araññikas (habitantes del bosque).

El Mahavamsa menciona a los monjes del bosque asociados con el Mahavihara. El Comentario Pāli Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación". Tradicionalmente se ha considerado que esta segunda división se corresponde con la división ciudad-bosque, con los monjes de la ciudad centrándose en la vocación de los libros (ganthadhura) o el aprendizaje (pariyatti), mientras que los monjes del bosque inclinándose más hacia la meditación (vipassanadhura) y la práctica (patipatti). Sin embargo, esta oposición no es constante, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación, mientras que las comunidades de la selva también han producido excelentes eruditos, como Island Hermitage of Nyanatiloka.

Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino de estudiar y preservar la literatura pali de Theravāda. Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre las sanghas Theravāda y también tienden a centrarse en el ascetismo (dhutanga) y la praxis meditativa. Se ven a sí mismos como personas que viven más cerca del ideal establecido por Buda y, a menudo, los laicos los perciben como tales, mientras que, al mismo tiempo, suelen estar al margen del establecimiento budista y en la periferia del orden social.

Si bien esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravāda, solo en el siglo X se menciona un monasterio de monjes específicamente del bosque cerca de Anuradhapura, llamado "Tapavana". Esta división luego se trasladó al resto del sudeste asiático a medida que se extendía Theravāda.

Hoy en día existen tradiciones basadas en los bosques en la mayoría de los países Theravāda, incluida la Tradición Forestal de Sri Lanka, la Tradición Forestal Tailandesa, así como tradiciones menos conocidas basadas en los bosques en Birmania y Laos, como los monasterios birmanos basados en los bosques (taw& #34;yar) del Pa Auk Sayadaw. En Tailandia, los monjes del bosque son conocidos como phra thudong (monjes ascéticos errantes) o phra thudong kammathan (meditador ascético errante).

Ordenación

Candidatos para la monje budista siendo ordenados como monjes en Tailandia

La edad mínima para ordenarse como monje budista es de 20 años, contados desde la concepción. Sin embargo, los niños menores de esa edad pueden ordenarse como novicios (sāmaṇera), realizando una ceremonia como shinbyu en Myanmar. Los novicios se afeitan la cabeza, visten túnicas amarillas y observan los Diez Preceptos. Aunque en las Escrituras no se menciona una edad mínima específica para los novicios, tradicionalmente se aceptan niños de hasta siete años. Esta tradición sigue la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en novicio a la edad de siete años. Los monjes siguen 227 reglas de disciplina, mientras que las monjas siguen 311 reglas.

En la mayoría de los países Theravāda, es una práctica común que los hombres jóvenes se ordenen como monjes por un período fijo de tiempo. En Tailandia y Myanmar, los hombres jóvenes generalmente se ordenan para el retiro durante Vassa, la temporada del monzón de tres meses, aunque no son raros los períodos de ordenación más cortos o más largos. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre los laosianos. Una vez que se habían sometido a su ordenación inicial como hombres jóvenes, a los hombres laosianos se les permitía ordenarse temporalmente de nuevo en cualquier momento, aunque se esperaba que los hombres casados buscaran el permiso de su esposa. En todo el sudeste asiático, hay poco estigma asociado a abandonar la vida monástica. Los monjes suelen dejar las túnicas después de adquirir una educación, o cuando se ven obligados por obligaciones familiares o problemas de salud.

Se considera que ordenarse como monje, incluso por un período breve, tiene muchas virtudes. En muchas culturas del sudeste asiático, se ve como un medio para que un joven "devuelva su gratitud" a sus padres por su trabajo y esfuerzo en criarlo, pues el mérito de su ordenación está dedicado al bienestar de ellos. Los hombres tailandeses que se ordenaron como monjes pueden ser vistos como esposos más maduros y adecuados por las mujeres tailandesas, quienes se refieren a los hombres que han servido como monjes con un término coloquial que significa 'maduro'. para indicar que son más maduros y están listos para el matrimonio. Particularmente en las áreas rurales, la ordenación temporal de niños y jóvenes ofrecía tradicionalmente a los niños campesinos la oportunidad de recibir educación gratuita en las escuelas del templo con patrocinio y alojamiento.

En Sri Lanka, no se practica la ordenación temporal, y un monje que abandona la orden está mal visto pero no condenado. La continua influencia del sistema de castas en Sri Lanka juega un papel en el tabú contra la ordenación temporal o permanente como bhikkhu en algunas órdenes. Aunque las órdenes de Sri Lanka a menudo se organizan según las líneas de castas, los hombres que se ordenan como monjes pasan temporalmente fuera del sistema de castas convencional y, como tales, durante su tiempo como monjes pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no estaría en línea con los deberes y privilegios esperados de su casta.

Si hombres y mujeres nacidos en países occidentales, que se hacen budistas de adultos, desean hacerse monjes o monjas, es posible, y uno puede vivir como monje o monja en el país en el que nació, buscar monjes o monjas reunidos en un país occidental diferente, o mudarse a un monasterio en países como Sri Lanka o Tailandia. Se cree que es más fácil vivir la vida como monje o monja en países donde la gente generalmente vive según la cultura del budismo, ya que es muy desafiante y requiere mucha disciplina vivir según las reglas de un monje o una monja en un país occidental. Por ejemplo, se supone que un monje o monja Theravāda no debe trabajar, manejar dinero, escuchar música, cocinar, etc. Estas son reglas extremadamente difíciles de vivir en culturas que no abrazan el budismo.

Algunos de los monjes Theravādin más conocidos son Ajahn Mun, Ajahn Chah, Ledi Sayadaw, Webu Sayadaw, Narada Maha Thera, Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa, Mahasi Sayadaw, Nyanatiloka Mahathera, Nyanaponika Thera, Preah Maha Ghosananda, U Pandita, Ajahn Sumedho, Ajahn Khemadhammo, Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi, Ajahn Amaro, Ajahn Sucitto, Ajahn Jayasaro, Thanissaro Bhikkhu, Walpola Rahula Thero, Henepola Gunaratana, Bhaddanta Āciṇṇa, Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro, K. Sri Dhammananda, Sayadaw U Tejaniya y Bhikkhu Analayo.

Prácticas monásticas

Un monje budista canta oraciones nocturnas dentro de un monasterio situado cerca de la ciudad de Kantharalak, Tailandia.

Las prácticas suelen variar en diferentes subescuelas y monasterios dentro de Theravāda. Pero en el monasterio del bosque más ortodoxo, el monje suele modelar su práctica y estilo de vida en el de Buda y su primera generación de discípulos viviendo cerca de la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios del bosque aún mantienen vivas las antiguas tradiciones siguiendo el código monástico budista de disciplina en todos sus detalles y desarrollando la meditación en bosques apartados.

En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período vassa de 3 meses, el monje se despertará antes del amanecer y comenzará el día con el canto y la meditación en grupo. Al amanecer, los monjes saldrán a los pueblos de los alrededores descalzos en una ronda de limosnas y tendrán la única comida del día antes del mediodía comiendo del cuenco con la mano. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio y la meditación del Dhamma. A veces, el abad o un monje mayor dará una charla sobre el Dhamma a los visitantes. Los laicos que se alojen en el monasterio deberán cumplir con los ocho preceptos budistas tradicionales.

La vida del monje o monja en una comunidad es mucho más compleja que la vida del monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes dedican horas todos los días a atender las necesidades de los laicos, como predicar bana, aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar dhamma a adultos y niños además de brindar servicios sociales a la comunidad.

Después del final del período Vassa, muchos de los monjes se irán lejos del monasterio para encontrar un lugar remoto (generalmente en el bosque) donde puedan colgar sus tiendas de campaña y donde sea adecuado para el trabajo de Autodesarrollo. Cuando andan deambulando, caminan descalzos y van a donde les da la gana. Sólo se llevarán aquellos requisitos que sean necesarios. Estos generalmente consisten en el cuenco, las tres túnicas, un paño de baño, una tienda de paraguas, un mosquitero, una tetera de agua, un filtro de agua, una navaja de afeitar, sandalias, algunas velas pequeñas y una lámpara de vela.

Los monjes no fijan sus tiempos para caminar y sentarse a meditar, ya que tan pronto como están libres, simplemente comienzan a hacerlo; ni determinan por cuánto tiempo seguirán meditando. Algunos de ellos caminan a veces desde el anochecer hasta el amanecer, mientras que otras veces pueden caminar entre dos y siete horas. Algunos pueden decidir ayunar durante días o quedarse en lugares peligrosos donde viven animales feroces para ayudar en su meditación.

Aquellos monjes que han sido capaces de lograr un alto nivel de logro podrán guiar a los monjes jóvenes y budistas laicos hacia los cuatro grados de logro espiritual.

Bikkhunis

Dhammananda Bhikkhuni

Pocos años después de la llegada de Mahinda, la bhikkhu Saṅghamitā, de quien también se cree que era hija de Ashoka, llegó a Sri Lanka. Ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a pedido del emperador de China, se enviaron monjas de Anuradhapura a China para establecer allí la orden, que posteriormente se extendió por el este de Asia. El prātimokṣa de la orden de las monjas en el budismo de Asia oriental es el Dharmaguptaka, que es diferente del prātimokṣa de la escuela Theravāda actual; se desconoce la ordenación específica de la primera Sangha en Sri Lanka, aunque la secta Dharmaguptaka también se originó con Sthāvirīya.

La orden de las monjas se extinguió posteriormente en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya se había extinguido alrededor del siglo X en otras áreas de Theravādin. La ordenación de novicios también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que deseen vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Ni mujeres laicas ni formalmente ordenadas, estas mujeres no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estos "poseedores de preceptos" vive en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Japón es un caso especial ya que, aunque no tiene ordenaciones de bhikkhuni ni de novicias, las monjas con precepto que viven allí disfrutan de un estatus más alto y una mejor educación que sus hermanas con precepto en otros lugares, e incluso pueden convertirse en sacerdotes zen. En el Tíbet actualmente no hay ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ordenarse como monjas en las tradiciones que tienen tal ordenación.

En 1996, 11 mujeres seleccionadas de Sri Lanka fueron ordenadas completamente como Theravāda bhikkhunis por un equipo de monjes Theravāda en conjunto con un equipo de monjas coreanas en la India. Existe desacuerdo entre las autoridades de Theravāda vinaya sobre si tales ordenaciones son válidas. El capítulo de Dambulla de Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en este momento, declarando específicamente que su proceso de ordenación fue un proceso Theravādin válido donde la otra sesión de ordenación no lo fue. Este capítulo ha llevado a cabo ceremonias de ordenación para cientos de monjas desde entonces. Esto ha sido criticado por figuras destacadas de Siam Nikaya y Amarapura Nikaya, y el consejo de gobierno del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo con esto.

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston fue fundada por Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravāda de Estados Unidos.

Varanggana Vanavichayen, una monja maechee budista tailandesa de 8 preceptos de 55 años de edad, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de despedida de una novicia (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. El El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación de bhikkhuni como monja Theravāda. Dhammananda Bhikkhuni fue ordenada en Sri Lanka. El Senado de Tailandia revisó y revocó la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravāda de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún tienen que aceptar oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas.

En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravāda, la primera vez que tal ordenación ocurría en Australia. Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio de Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenadas como Bhikkhunis por un acto de Sangha dual de Bhikkhus y Bhikkhunis en total acuerdo con el Pāli Vinaya.

En 2010, en los EE. UU., cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravāda, que incluía la ceremonia de doble ordenación. Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas asistieron. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental.

La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la mujer alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara.

En Indonesia, la primera ordenación Theravāda de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental. Los ordenados incluyeron a Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia.

Órdenes monásticas dentro de Theravāda

Los monjes tailandeseses bendiciendo al Rey de Tailandia en Wat Nong Wong, Amphoe Sawankhalok, Sukhothai, Tailandia.

Los monjes Theravāda suelen pertenecer a un nikaya particular, denominado de diversas formas órdenes monásticas o fraternidades. Estas diferentes órdenes no suelen desarrollar doctrinas separadas, pero pueden diferir en la forma en que observan las reglas monásticas. Estas órdenes monásticas representan linajes de ordenación, cuyo origen se remonta típicamente a un grupo particular de monjes que establecieron una nueva tradición de ordenación dentro de un país o área geográfica en particular.

En Sri Lanka, la casta juega un papel importante en la división en nikayas. Algunos países budistas theravāda nombran o eligen a un sangharaja, o patriarca supremo de la sangha, como el monje de más alto rango o más antiguo en un área en particular, o de un nikaya en particular. La desaparición de las monarquías ha provocado la suspensión de estos cargos en algunos países, pero se han seguido nombrando patriarcas en Tailandia. Myanmar y Camboya pusieron fin a la práctica de nombrar un sangharaja durante algún tiempo, pero el puesto se restableció más tarde, aunque en Camboya volvió a caducar.

• Bangladesh:
  • Mahasthabir Nikaya
  • Sangharaj Nikaya
• Myanmar (Myanmar):
  • Dwara Nikaya
  • Hngettwin Nikaya
  • Shwekyin Nikaya
  • Thudhamma Nikaya
• Sri Lanka:
  • Amarapura Nikaya tiene muchas órdenes Sub incluyendo
    • Dharmarakshitha
    • Kanduboda (o Swejin Nikaya)
    • Tapovana (o Kalyanavamsa)
  • Ramañña Nikaya
    • Delduwa
    • Sri Kalyani Yogasrama Samstha (o 'Tradición de Galduwa')
  • Siam Nikaya
    • Asgiriya
    • Malwaththa
    • Rohana
    • Waturawila (o Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
• Tailandia y Camboya
  • Dhammayuttika Nikaya
  • Maha Nikaya

Demografía

Mapa que muestra las tres principales divisiones budistas en el Tíbet, Mongolia, Nepal, Asia oriental y sudoriental.

Rank	País	Población	Budista	Total budista	Importancia de la religión
1	Tailandia	66.720.153	95%	63,117,265	97%
2	Myanmar	56,280,000	89%	50.649.200	96%
3	Sri Lanka	20,277,597	82%	17,222,844	100%
4	Camboya	14,701,717	98%	14,172,455	95%
5	Laos	6,477,211	67%	4.339.731	98%

El budismo Theravāda se practica en los siguientes países y por personas de todo el mundo:

• Asia oriental:
  • China (principalmente por Shan, Tai, Dai, Hani, Wa, Achang, Blang ethnic groups mainly in Yunnan)
• Asia meridional:
  • Bangladesh (por 2% de la población) principalmente en Chittagong Hill Tracts y Kuwakata, Barishal
  • India, tradicional Theravāda principalmente en los Siete Estados Hermanas
  • Nepal
  • Sri Lanka (en un 82% de la población)
• Asia sudoriental:
  • Camboya (en un 98% de la población)
  • Indonesia
  • Laos (67% de la población)
  • Malasia (en Malasia peninsular, especialmente las partes noroccidentales de Malasia, principalmente por los siameses de Malasia y los sinhales de Malasia)
  • Myanmar (en un 89% de la población)
  • Singapur
  • Tailandia (por el 90% de la población, el 94% de la población que practica la religión)
  • Vietnam (por el Khmer Krom en el sur y las partes centrales de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam)
• Theravāda también ha ganado recientemente popularidad en el mundo occidental.

Hoy en día, los theravādins suman más de 350 millones en todo el mundo y, durante las últimas décadas, el budismo theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente y en el renacimiento budista en la India.