Testigos de Jehová
Los Testigos de Jehová es una denominación cristiana restauracionista milenaria con creencias no trinitarias distintas del cristianismo convencional. El grupo reporta una membresía mundial de aproximadamente 8.7 millones de adherentes involucrados en el evangelismo y una asistencia anual a la Conmemoración de más de 21 millones. Los Testigos de Jehová están dirigidos por el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová, un grupo de ancianos en Warwick, Nueva York, Estados Unidos, que establece todas las doctrinas basadas en sus interpretaciones de la Biblia. Ellos creen que la destrucción del actual sistema mundial en Armagedón es inminente, y que el establecimiento del reino de Dios sobre la tierra es la única solución para todos los problemas que enfrenta la humanidad.
El grupo surgió del movimiento de Estudiantes de la Biblia fundado a fines de la década de 1870 por Charles Taze Russell, quien también cofundó la Sociedad Watch Tower Tract de Zion en 1881 para organizar e imprimir las publicaciones del movimiento. Una disputa de liderazgo después de la muerte de Russell dio como resultado que varios grupos se separaran, y Joseph Franklin Rutherford retuvo el control de la Sociedad Watch Tower y sus propiedades. Rutherford realizó importantes cambios organizativos y doctrinales, incluida la adopción del nombre de testigos de Jehová en 1931 para distinguirlos de otros grupos de Estudiantes de la Biblia y simbolizar una ruptura con el legado de las tradiciones de Russell.
Los testigos de Jehová son más conocidos por predicar de puerta en puerta y distribuir publicaciones como La Atalaya y ¡Despertad! , y por negarse al servicio militar ya las transfusiones de sangre. Consideran que el uso del nombre de Dios es vital para la adoración adecuada. Rechazan el trinitarismo, la inmortalidad inherente del alma y el fuego del infierno, que consideran doctrinas no bíblicas. No observan la Navidad, Pascua, cumpleaños u otras fiestas y costumbres que consideran de origen pagano incompatibles con el cristianismo. Prefieren usar su propia traducción de la Biblia, la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras, aunque su literatura ocasionalmente cita y cita otras traducciones de la Biblia.Los adherentes comúnmente se refieren a su cuerpo de creencias como "La Verdad" y se consideran "en la Verdad". Consideran que la "sociedad humana" es moralmente corrupta y está bajo la influencia de Satanás, y la mayoría limita su interacción social con los que no son Testigos. Las acciones disciplinarias de la congregación incluyen la expulsión, su término para la expulsión formal y el rechazo, un último recurso para lo que consideran ofensas graves. Las personas bautizadas que se van formalmente se consideran desasociadas y también son rechazadas. Las personas expulsadas y desasociadas pueden eventualmente ser reincorporadas si se las considera arrepentidas.
La posición del grupo con respecto a la objeción de conciencia al servicio militar y la negativa a saludar los símbolos estatales (como los himnos nacionales y las banderas) lo ha puesto en conflicto con algunos gobiernos. En consecuencia, algunos Testigos de Jehová han sido perseguidos y sus actividades están prohibidas o restringidas en algunos países. Los persistentes desafíos legales de los testigos de Jehová han influido en la legislación relacionada con los derechos civiles en varios países.
La organización ha recibido críticas con respecto a la traducción bíblica, las doctrinas y la supuesta coerción de sus miembros. La Sociedad Watch Tower ha hecho varias predicciones incumplidas sobre eventos bíblicos importantes como la segunda venida de Cristo, el advenimiento del Reino de Dios y Armagedón. Sus políticas para el manejo de casos de abuso sexual infantil han sido objeto de varias investigaciones formales.
Historia
Antecedentes (1870-1916)
En 1870, Charles Taze Russell y otros formaron un grupo en Pittsburgh, Pensilvania, para estudiar la Biblia. Durante el transcurso de su ministerio, Russell cuestionó muchas creencias de la corriente principal del cristianismo, incluida la inmortalidad del alma, el fuego del infierno, la predestinación, el regreso carnal de Jesucristo, la Trinidad y la quema del mundo. En 1876, Russell conoció a Nelson H. Barbour; más tarde ese año produjeron conjuntamente el libro Three Worlds, que combinaba puntos de vista restitucionistas con la profecía del tiempo del fin. El libro enseñó que los tratos de Dios con la humanidad se dividieron dispensacionalmente, cada uno terminando con una "cosecha", que Cristo había regresado como un espíritu invisible en 1874.inaugurando la "cosecha de la era del Evangelio", y que 1914 marcaría el final de un período de 2520 años llamado "Tiempos de los Gentiles", momento en el cual la sociedad mundial sería reemplazada por el pleno establecimiento del reino de Dios en la tierra. A partir de 1878, Russell y Barbour editaron conjuntamente una revista religiosa, Herald of the Morning. En junio de 1879, los dos se separaron por diferencias doctrinales, y en julio, Russell comenzó a publicar la revista Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence, afirmando que su propósito era demostrar que el mundo estaba en "los últimos días" y que un era inminente una nueva era de restitución terrenal y humana bajo el reinado de Cristo.
Desde 1879, los partidarios de la Watch Tower se reunieron como congregaciones autónomas para estudiar la Biblia por temas. Se fundaron treinta congregaciones, y durante 1879 y 1880, Russell visitó cada una de ellas para proporcionarles el formato que él recomendaba para dirigir las reuniones. En 1881, la Sociedad Watch Tower Tract de Zion fue presidida por William Henry Conley, y en 1884, Russell incorporó la sociedad como una empresa sin fines de lucro para distribuir tratados y Biblias. Para 1900, Russell había organizado miles de repartidores de medio tiempo y tiempo completo, y estaba nombrando misioneros extranjeros y estableciendo sucursales. Para la década de 1910, la organización de Russell mantenía casi cien "peregrinos" o predicadores itinerantes.Russell participó en importantes esfuerzos de publicación mundial durante su ministerio y, en 1912, era el autor cristiano con mayor distribución en los Estados Unidos.
Russell trasladó la sede de la Sociedad Watch Tower a Brooklyn, Nueva York, en 1909, combinando la imprenta y las oficinas corporativas con una casa de culto; los voluntarios fueron alojados en una residencia cercana a la que llamó Bethel. Identificó el movimiento religioso como "Estudiantes de la Biblia", y más formalmente como la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia. Para 1910, unas 50.000 personas en todo el mundo estaban asociadas con el movimiento y las congregaciones lo reeligían anualmente como su "pastor". Russell murió el 31 de octubre de 1916, a la edad de 64 años, cuando regresaba de una gira de conferencias ministeriales.
Reorganización (1917-1942)
En enero de 1917, el representante legal de la Sociedad Watch Tower, Joseph Franklin Rutherford, fue elegido como su próximo presidente. Su elección fue cuestionada y los miembros de la Junta Directiva lo acusaron de actuar de manera autocrática y reservada. Las divisiones entre sus partidarios y opositores provocaron una importante rotación de miembros durante la próxima década. En junio de 1917, publicó The Finished Mystery como un séptimo volumen de la serie Estudios de las Escrituras de Russell. El libro, publicado como obra póstuma de Russell, fue una compilación de sus comentarios sobre los libros bíblicos de Ezequiel y Apocalipsis, además de numerosas adiciones de los Estudiantes de la Biblia Clayton Woodworth y George Fisher.Criticó fuertemente al clero católico y protestante y la participación cristiana en la Gran Guerra. Como resultado, los directores de la Sociedad Watch Tower fueron encarcelados por sedición bajo la Ley de Espionaje en 1918 y los miembros fueron sometidos a la violencia de la turba; los directores fueron liberados en marzo de 1919 y los cargos en su contra se retiraron en 1920.
Rutherford centralizó el control organizativo de la Sociedad Watch Tower. En 1919, instituyó el nombramiento de un director en cada congregación, y un año después se instruyó a todos los miembros para que informaran sobre su actividad de predicación semanal a las oficinas centrales de Brooklyn. En una asamblea internacional celebrada en Cedar Point, Ohio, en septiembre de 1922, se hizo un nuevo énfasis en la predicación de casa en casa. Cambios significativos en la doctrina y la administración se introdujeron regularmente durante los veinticinco años de Rutherford como presidente, incluido el anuncio de 1920 de que los patriarcas hebreos (como Abraham e Isaac) resucitarían en 1925, marcando el comienzo del Reino terrenal de mil años de Cristo.Debido a la decepción por los cambios y las predicciones incumplidas, se produjeron decenas de miles de deserciones durante la primera mitad del mandato de Rutherford, lo que llevó a la formación de varias organizaciones de Estudiantes de la Biblia independientes de la Sociedad Watch Tower, la mayoría de las cuales aún existen. Para mediados de 1919, hasta uno de cada siete Estudiantes de la Biblia de la era Russell había dejado de asociarse con la Sociedad, y hasta las tres cuartas partes para fines de la década de 1920.
El 26 de julio de 1931, en una convención en Columbus, Ohio, Rutherford introdujo el nuevo nombre, testigos de Jehová, basado en Isaías 43:10: "'Vosotros sois mis testigos, dice el Señor, y mi siervo que he escogido: que podéis conocerme y creerme, y entender que yo soy; antes de mí no fue formado Dios, ni lo será después de mí'”. (Versión King James, KJV) —que fue adoptada por resolución. El nombre fue elegido para distinguir a su grupo de Estudiantes de la Biblia de otros grupos independientes que habían roto lazos con la Sociedad, así como para simbolizar la instigación de nuevas perspectivas y la promoción de nuevos métodos de evangelización. En 1932, Rutherford eliminó el sistema de ancianos elegidos localmente y en 1938 introdujo lo que llamó un sistema "teocrático" (literalmente,) sistema organizativo, bajo el cual los nombramientos en las congregaciones de todo el mundo se hacían desde la sede de Brooklyn.
Desde 1932, se enseñó que el "pequeño rebaño" de 144.000 no sería el único pueblo que sobreviviría al Armagedón. Rutherford explicó que además de los 144.000 "ungidos" que serían resucitados, o trasladados al morir, a vivir en el cielo para gobernar la tierra con Cristo, una clase separada de miembros, la "gran multitud", viviría en un paraíso restaurado en la tierra; a partir de 1935, los nuevos conversos al movimiento fueron considerados parte de esa clase. A mediados de la década de 1930, el momento del comienzo de la presencia de Cristo (griego: parousía), su entronización como rey y el comienzo de los "últimos días" se trasladaron a 1914.
A medida que evolucionaron sus interpretaciones de la Biblia, las publicaciones de Witness decretaron que saludar a las banderas nacionales es una forma de idolatría, lo que condujo a un nuevo estallido de violencia popular y oposición gubernamental en los Estados Unidos, Canadá, Alemania y otros países.
La membresía mundial de los testigos de Jehová llegó a 113.624 en 5.323 congregaciones en el momento de la muerte de Rutherford en enero de 1942.
Desarrollo continuo (1942-presente)
Nathan Knorr fue nombrado tercer presidente de la Watch Tower Bible and Tract Society en 1942. Knorr encargó una nueva traducción de la Biblia, la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras, cuya versión completa se publicó en 1961. Organizó grandes asambleas, instituyó nuevos programas de capacitación para los miembros y expandió la actividad misional y las sucursales por todo el mundo. La presidencia de Knorr también estuvo marcada por un uso cada vez mayor de instrucciones explícitas que guían a los Testigos en su estilo de vida y conducta, y un mayor uso de procedimientos judiciales congregacionales para hacer cumplir un código moral estricto.
A partir de 1966, las publicaciones de los Testigos y los discursos de la asamblea generaron anticipación de la posibilidad de que el reinado de mil años de Cristo pudiera comenzar a fines de 1975 o poco después. El número de bautismos aumentó significativamente, de unos 59.000 en 1966 a más de 297.000 en 1974. Para 1975, el número de miembros activos superaba los dos millones. La membresía disminuyó a fines de la década de 1970 después de que se demostrara que las expectativas para 1975 eran incorrectas. La literatura de la Sociedad Watch Tower no declaró dogmáticamente que 1975 definitivamente marcaría el fin, pero en 1980 la Sociedad Watch Tower admitió su responsabilidad de edificar esperanza con respecto a ese año.
Los oficios de anciano y siervo ministerial se restauraron en las congregaciones de Testigos en 1972, con nombramientos hechos desde la sede (y más tarde, también por los comités de sucursal). Se anunció que, a partir de septiembre de 2014, los superintendentes viajantes harían los nombramientos. En una importante reforma organizativa en 1976, se redujo el poder del presidente de la Sociedad Watch Tower, y la autoridad para las decisiones doctrinales y organizativas pasó al Cuerpo Gobernante.Desde la muerte de Knorr en 1977, el cargo de presidente ha sido ocupado por Frederick Franz (1977–1992) y Milton Henschel (1992–2000), ambos miembros del Cuerpo Gobernante, y desde 2000 por otros que no son miembros del Cuerpo Gobernante. En 1995, los testigos de Jehová abandonaron la idea de que Armagedón debe ocurrir durante la vida de la generación que vivía en 1914 y en 2010 cambiaron su enseñanza sobre la "generación".
Organización
Los testigos de Jehová están organizados jerárquicamente, en lo que el liderazgo llama una "organización teocrática", lo que refleja su creencia de que es la "organización visible" de Dios en la tierra. La organización está dirigida por el Cuerpo Gobernante, un grupo exclusivamente masculino que varía en tamaño, pero desde enero de 2018 ha compuesto ocho miembros, todos los cuales profesan ser de la clase "ungida" con la esperanza de la vida celestial, con sede en el Sede de Warwick de la Watch Tower Society. No hay elección de membresía; los nuevos miembros son seleccionados por el organismo existente. Hasta fines de 2012, el Cuerpo Gobernante se describió a sí mismo como el representante y "vocero" de la "clase del esclavo fiel y discreto" de Dios (entonces aproximadamente 10,En la Reunión Anual de la Sociedad Watch Tower de 2012, el "esclavo fiel y discreto" se definió como una referencia únicamente al Cuerpo Gobernante. El Cuerpo Gobernante dirige varios comités que son responsables de funciones administrativas, incluyendo publicaciones, programas de asamblea y actividades de evangelización. Nombra a todos los miembros del comité de sucursal y superintendentes viajantes, después de que hayan sido recomendados por las sucursales locales, con superintendentes viajantes que supervisan los circuitos de las congregaciones dentro de sus jurisdicciones. Los superintendentes viajantes nombran a los ancianos y siervos ministeriales locales, y mientras que las sucursales pueden nombrar comités regionales para asuntos como la construcción de Salones del Reino o el socorro en casos de desastre.El liderazgo y el personal de apoyo viven en propiedades propiedad de la organización mundialmente conocida como "Bethel", donde operan como comunidad religiosa y unidad administrativa. Sus gastos de manutención y los de otros voluntarios de tiempo completo están cubiertos por la organización junto con un estipendio mensual básico.
Cada congregación tiene un cuerpo de ancianos y siervos ministeriales designados y no remunerados. Los ancianos mantienen la responsabilidad general del gobierno de la congregación, fijando los horarios de las reuniones, seleccionando oradores y dirigiendo las reuniones, dirigiendo el trabajo de predicación pública y creando "comités judiciales" para investigar y decidir medidas disciplinarias en casos de mala conducta sexual o infracciones doctrinales. Los nuevos ancianos son nombrados por un superintendente viajante después de la recomendación del cuerpo de ancianos existente. Los siervos ministeriales, designados de manera similar a los ancianos, cumplen deberes administrativos y asistentes, pero también pueden enseñar y dirigir reuniones. Los testigos no usan anciano como título para significar una división formal entre clérigos y laicos,aunque los ancianos pueden emplear el privilegio eclesiástico con respecto a la confesión de pecados.
El bautismo es un requisito para ser considerado miembro de los Testigos de Jehová. Los Testigos de Jehová no practican el bautismo de infantes, y los bautismos anteriores realizados por otras denominaciones no se consideran válidos. Las personas que se bautizan deben afirmar públicamente que la dedicación y el bautismo los identifican "como testigos de Jehová en asociación con la organización dirigida por el espíritu de Dios", aunque las publicaciones de los Testigos dicen que el bautismo simboliza la dedicación personal a Dios y no "a un hombre, trabajo u organización". Su literatura enfatiza la necesidad de que los miembros sean obedientes y leales a Jehová y a "su organización", afirmando que las personas deben seguir siendo parte de ella para recibir el favor de Dios y sobrevivir al Armagedón.
Publicación
La organización produce una cantidad significativa de literatura como parte de sus actividades de evangelización. La Sociedad Watch Tower ha producido más de 227 millones de copias de la Traducción del Nuevo Mundo en su totalidad o en parte en más de 185 idiomas. En 2010, La Atalaya y ¡Despertad! fueron las revistas de mayor distribución en el mundo. La traducción de las publicaciones de Witness la realizan más de 2.000 voluntarios en todo el mundo, produciendo literatura en 1.000 idiomas. Las publicaciones también están disponibles en línea en el sitio web oficial de la organización.
Fondos
Gran parte de su financiación proviene de donaciones, principalmente de miembros. No hay diezmo ni colecta. En 2001, Newsday incluyó a la Sociedad Watch Tower como una de las cuarenta corporaciones más ricas de Nueva York, con ingresos que superan los 950 millones de dólares. La organización informó para el mismo año que "gastó más de $ 70,9 millones en el cuidado de los precursores especiales, misioneros y superintendentes viajantes en sus asignaciones de servicio del campo".
Creencias
Fuentes de la doctrina
Los testigos de Jehová creen que su denominación es una restauración del cristianismo del primer siglo. Las doctrinas de los testigos de Jehová son establecidas por el Cuerpo Gobernante, que asume la responsabilidad de interpretar y aplicar las Escrituras. El Cuerpo Gobernante no emite ninguna "declaración de fe" única e integral, sino que prefiere expresar su posición doctrinal en una variedad de formas a través de publicaciones publicadas por la Sociedad Watch Tower. Sus publicaciones enseñan que los cambios y refinamientos doctrinales resultan de un proceso de revelación progresiva, en el que Dios revela gradualmente su voluntad y propósito, y que tal iluminación o "nueva luz" resulta de la aplicación de la razón y el estudio,la guía del espíritu santo y la dirección de Jesucristo y los ángeles. La Sociedad también enseña que el espíritu santo ayuda a los miembros del Cuerpo Gobernante a discernir "verdades profundas", que luego son consideradas por todo el Cuerpo Gobernante antes de tomar decisiones doctrinales. Se dice que el liderazgo del grupo, aunque niega la inspiración divina y la infalibilidad, brinda "guía divina" a través de sus enseñanzas descritas como "basadas en la Palabra de Dios, por lo tanto... no de los hombres, sino de Jehová".
Todo el canon protestante de las Escrituras se considera la palabra de Dios inspirada e infalible. Los testigos de Jehová consideran que la Biblia es científica e históricamente precisa y confiable e interpretan gran parte de ella literalmente, pero aceptan partes de ella como simbólicas. Consideran que la Biblia es la autoridad final para todas sus creencias, aunque el estudio etnográfico del sociólogo Andrew Holden del grupo concluyó que los pronunciamientos del Cuerpo Gobernante, a través de las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, tienen casi tanto peso como la Biblia.Con frecuencia se recomienda la lectura personal regular de la Biblia; Se desaconseja que los testigos formulen doctrinas e "ideas privadas" alcanzadas a través de la investigación bíblica independiente de las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, y se les advierte que no lean otra literatura religiosa. Se les dice a los adherentes que tengan "total confianza" en el liderazgo, que eviten el escepticismo sobre lo que se enseña en la literatura de la Sociedad Watch Tower y que "no aboguen ni insistan en opiniones personales o alberguen ideas privadas cuando se trata de la comprensión de la Biblia". La organización no prevé que los miembros critiquen o contribuyan a las enseñanzas oficiales y todos los Testigos deben cumplir con sus doctrinas y requisitos organizacionales.
Jehová
Los testigos de Jehová enfatizan el uso del nombre de Dios y prefieren la forma Jehová, una vocalización del nombre de Dios basada en el tetragrámaton. Creen que Jehová es el único Dios verdadero, el creador de todas las cosas y el "Soberano Universal". Creen que toda adoración debe ser dirigida hacia él, y que él no es parte de una Trinidad; en consecuencia, el grupo pone más énfasis en Dios que en Cristo. Creen que el Espíritu Santo es el poder aplicado de Dios o "fuerza activa", en lugar de una persona.
Jesús
Los testigos de Jehová creen que Jesús es la única creación directa de Dios, que todo lo demás fue creado a través de Cristo por medio del poder de Dios, y que el acto inicial de creación sin ayuda identifica únicamente a Jesús como el "Hijo unigénito" de Dios. Jesús sirvió como redentor y como sacrificio de rescate para pagar los pecados de la humanidad. Creen que Jesús murió en un solo poste vertical en lugar de la cruz tradicional. Los testigos de Jehová creen que Jesús fue resucitado con un "cuerpo espiritual", y que solo asumió forma humana por un período temporal después de su resurrección.
Las referencias bíblicas al Arcángel Miguel, Abaddon (Apollyon) y la Palabra se interpretan como nombres de Jesús en varios roles. Jesús es considerado el único intercesor y sumo sacerdote entre Dios y la humanidad, y designado por Dios como rey y juez de su reino. Su papel como mediador (mencionado en 1 Timoteo 2: 5) se aplica a la clase 'ungida', aunque se dice que las 'otras ovejas' también se benefician del arreglo.
Satán
Los testigos de Jehová creen que Satanás era originalmente un ángel perfecto que desarrolló sentimientos de autoimportancia y anhelaba la adoración. Satanás influyó en Adán y Eva para que desobedecieran a Dios, y posteriormente la humanidad se convirtió en participante de un desafío que involucraba las demandas contrapuestas de Jehová y Satanás a la soberanía universal. Otros ángeles que se pusieron del lado de Satanás se convirtieron en demonios.
Los testigos de Jehová enseñan que Satanás y sus demonios fueron arrojados del cielo a la tierra después del 1 de octubre de 1914, momento en el cual comenzaron los últimos tiempos. Creen que Satanás es el gobernante del orden mundial actual, que la sociedad humana está influenciada y engañada por Satanás y sus demonios, y que ellos son la causa del sufrimiento humano. También creen que los gobiernos humanos están controlados por Satanás, pero que él no controla directamente a cada gobernante humano.
Vida después de la muerte
Los testigos de Jehová creen que la muerte es un estado de inexistencia sin conciencia. No hay Infierno de tormento ardiente; Se entiende que Hades y Sheol se refieren a la condición de muerte, denominada sepulcro común. Los Testigos de Jehová consideran que el alma es una vida o un cuerpo vivo que puede morir. Los testigos de Jehová creen que la humanidad se encuentra en un estado pecaminoso, del cual solo es posible liberarse por medio de la sangre derramada de Jesús como rescate o expiación por los pecados de la humanidad.
Los testigos creen que un "rebaño pequeño" de 144.000 humanos seleccionados va al cielo, pero que la mayoría (las "otras ovejas") serán resucitadas por Dios a una tierra limpia después del Armagedón. Interpretan Apocalipsis 14:1–5 en el sentido de que el número de cristianos que van al cielo se limita a exactamente 144.000, que gobernarán con Jesús como reyes y sacerdotes sobre la tierra. Creen que el bautismo como testigo de Jehová es vital para la salvación y que solo ellos cumplen con los requisitos bíblicos para sobrevivir al Armagedón, pero que Dios es el juez final. Durante el reinado milenario de Cristo, la mayoría de las personas que murieron antes del Armagedón resucitarán con la perspectiva de vivir para siempre;
El reino de Dios
Los testigos de Jehová creen que el Reino de Dios es un gobierno literal en el cielo, gobernado por Jesucristo y 144.000 cristianos "ungidos por espíritu" extraídos de la tierra, lo que asocian con la referencia de Jesús a un "nuevo pacto". El reino es visto como el medio por el cual Dios cumplirá su propósito original para la tierra, transformándola en un paraíso sin enfermedad ni muerte. Se dice que fue el punto focal del ministerio de Jesús en la tierra. Creen que el reino se estableció en los cielos en 1914 y que los testigos de Jehová sirven como representantes del reino en la tierra.
Escatología
Una enseñanza central de los testigos de Jehová es que la era mundial actual, o "sistema de cosas", entró en los "últimos días" en 1914 y enfrenta una destrucción inminente a través de la intervención de Dios y Jesucristo, lo que lleva a la liberación de aquellos que adoran a Dios aceptablemente. Consideran que todas las demás religiones actuales son falsas, identificándolas con "Babilonia la Grande", o la "ramera", de Apocalipsis 17, y creen que pronto serán destruidas por las Naciones Unidas, que creen que está representada en escritura por la bestia salvaje de color escarlata de Apocalipsis capítulo 17. Este desarrollo marcará el comienzo de la "gran tribulación".Posteriormente, Satanás usará los gobiernos mundiales para atacar a los testigos de Jehová, una acción que impulsará a Dios a comenzar la guerra de Armagedón, durante la cual todas las formas de gobierno y todas las personas que no se cuenten como "ovejas" de Cristo serán destruidas. Después del Armagedón, Dios extenderá su reino celestial para incluir la tierra, que se transformará en un paraíso similar al Jardín del Edén.La mayoría de los que habían muerto antes de la intervención de Dios serán resucitados gradualmente durante el "día del juicio" de mil años. Este juicio se basará en sus acciones después de la resurrección en lugar de las acciones pasadas. Al final de los mil años, Cristo devolverá toda autoridad a Dios. Entonces tendrá lugar una prueba final cuando Satanás sea soltado para engañar a la humanidad perfecta. Los que fracasen serán destruidos, junto con Satanás y sus demonios. El resultado será una raza humana completamente probada y glorificada en la tierra.
Los testigos de Jehová creen que Jesucristo comenzó a gobernar en el cielo como rey del reino de Dios en octubre de 1914, y que Satanás fue posteriormente expulsado del cielo a la tierra, lo que resultó en "ay" para la humanidad. Creen que Jesús gobierna invisiblemente, desde el cielo, percibido solo como una serie de "señales". Basan esta creencia en una traducción de la palabra griega parousia, generalmente traducida como "venida" cuando se refiere a Cristo, como "presencia". Creen que la presencia de Jesús incluye un período desconocido que comienza con su toma de posesión como rey en el cielo en 1914 y termina cuando viene a traer un juicio final contra los humanos en la tierra. Por lo tanto, se apartan de la creencia cristiana dominante de que la "segunda venida"
Prácticas
Culto
Las reuniones de adoración y estudio se llevan a cabo en los Salones del Reino, que suelen ser de carácter funcional y no contienen símbolos religiosos. Los testigos se asignan a una congregación en cuyo "territorio" suelen residir y asisten a los servicios semanales a los que se refieren como "reuniones" según lo programado por los ancianos de la congregación. Las reuniones se dedican principalmente al estudio de la literatura y la Biblia de la Sociedad Watch Tower. El formato de las reuniones lo establece la sede del grupo, y el tema de la mayoría de las reuniones es el mismo en todo el mundo.Las congregaciones se reúnen en dos sesiones cada semana que comprenden cuatro reuniones distintas que suman alrededor de tres horas y media, generalmente reunidas a mitad de semana (dos reuniones) y el fin de semana (dos reuniones). Antes de 2009, las congregaciones se reunían tres veces por semana; estas reuniones se condensaron, con la intención de que los miembros dedicaran una velada para el "culto familiar". Las reuniones se abren y cierran con himnos (a los que llaman canciones del Reino) y breves oraciones. Dos veces al año, los Testigos de varias congregaciones que forman un "circuito" se reúnen para una asamblea de un día. Grupos más grandes de congregaciones se reúnen una vez al año para una "convención regional" de tres días, generalmente en estadios o auditorios alquilados.Su evento más importante y solemne es la conmemoración de la "Cena del Señor", o "Memoria de la Muerte de Cristo" en la fecha de la Pascua judía.
Evangelización
Los testigos de Jehová son conocidos por sus esfuerzos por difundir sus creencias, sobre todo visitando a la gente de casa en casa y distribuyendo literatura publicada por la Sociedad Watch Tower. El objetivo es iniciar un "estudio bíblico" regular con cualquier persona que aún no sea miembro, con la intención de que el estudiante sea bautizado como miembro del grupo; Se aconseja a los testigos que consideren suspender los estudios bíblicos con estudiantes que no muestren interés en convertirse en miembros. A los testigos se les enseña que están bajo el mandato bíblico de participar en la predicación pública. Se les indica que dediquen el mayor tiempo posible a su ministerio y se les exige que presenten un "Informe de servicio de campo" mensual individual.Los miembros bautizados que no informan un mes de predicación se denominan "irregulares" y pueden ser aconsejados por los ancianos; aquellos que no presentan informes durante seis meses consecutivos se denominan "inactivos".
Ética y moral
Todas las relaciones sexuales fuera del matrimonio son motivo de expulsión si el individuo no se considera arrepentido; la actividad homosexual se considera un pecado grave y los matrimonios entre personas del mismo sexo están prohibidos. El aborto es considerado asesinato. El suicidio se considera un "homicidio propio" y un pecado contra Dios. Con frecuencia se enfatiza la modestia en el vestir y el arreglo personal. Están prohibidos los juegos de azar, la embriaguez, las drogas ilegales y el consumo de tabaco. </ref> Se permite el consumo de bebidas alcohólicas con moderación.
La estructura familiar es patriarcal. Se considera que el marido tiene autoridad sobre las decisiones familiares, pero se le anima a solicitar los pensamientos y sentimientos de su esposa, así como los de sus hijos. Los matrimonios deben ser monógamos y legalmente registrados. Casarse con un no creyente, o respaldar tal unión, está fuertemente desaconsejado y conlleva sanciones religiosas.
Se desaconseja el divorcio y se prohíbe volver a casarse a menos que se obtenga un divorcio por adulterio, al que se refieren como "un divorcio bíblico". Si se obtiene el divorcio por cualquier otra razón, el nuevo matrimonio se considera adúltero a menos que el cónyuge anterior haya muerto o desde entonces se considere que ha cometido inmoralidad sexual. El abuso físico extremo, la falta voluntaria de apoyo a la familia y lo que la denominación denomina "peligro absoluto de la espiritualidad" se aceptan como motivos para la separación legal.
Acción disciplinaria
La disciplina formal es administrada por los ancianos de la congregación. Cuando un miembro bautizado es acusado de cometer un pecado grave, generalmente casos de mala conducta sexual o cargos de apostasía por disputar las doctrinas de los testigos de Jehová. Se forma un comité judicial para determinar la culpabilidad, brindar ayuda y posiblemente administrar disciplina. La expulsión, una forma de rechazo, es la forma más fuerte de disciplina, administrada a un delincuente que se considera no arrepentido. El contacto con las personas expulsadas se limita a los familiares directos que viven en el mismo hogar y a los ancianos de la congregación que pueden invitar a las personas expulsadas a solicitar la reincorporación; los tratos comerciales formales pueden continuar si están obligados contractual o financieramente.A los testigos se les enseña que evitar la interacción social y espiritual con las personas expulsadas mantiene a la congregación libre de influencias inmorales y que "perder la preciosa comunión con los seres queridos puede ayudar [a la persona rechazada] a recuperar el sentido, ver la gravedad de su mal, y tomen medidas para volverse a Jehová". La práctica de evitar también puede servir para disuadir a otros miembros de un comportamiento disidente. Los miembros que se desvinculan (renuncian formalmente) se describen en la literatura de la Sociedad Watch Tower como malvados y también se les evita. Las personas expulsadas pueden eventualmente ser reincorporadas a la congregación si los ancianos de la congregación en la que se hizo cumplir la expulsión las consideran arrepentidas.La reprensión es una forma menor de disciplina dada formalmente por un comité judicial a un Testigo bautizado que se considera arrepentido de un pecado grave; la persona reprobada pierde temporalmente privilegios conspicuos de servicio, pero no sufre ninguna restricción de compañerismo social o espiritual. El marcado, una restricción de la comunión social pero no espiritual, se practica si un miembro bautizado persiste en un curso de acción que se considera una violación de los principios bíblicos pero no un pecado grave.
Separación
Los testigos de Jehová creen que la Biblia condena la mezcla de religiones, sobre la base de que solo puede haber una verdad de Dios, y por lo tanto rechazan los movimientos interreligiosos y ecuménicos. Ellos creen que solo los Testigos de Jehová representan el verdadero cristianismo, y que otras religiones no cumplen con todos los requisitos establecidos por Dios y pronto serán destruidas. A los testigos de Jehová se les enseña que es vital permanecer "separados del mundo". La literatura de los Testigos define el "mundo" como "la masa de la humanidad aparte de los siervos aprobados de Jehová" y enseña que está moralmente contaminado y gobernado por Satanás. A los testigos se les enseña que la asociación con personas "mundanas" presenta un "peligro" para su fe,y reciben instrucciones de minimizar el contacto social con los no miembros para mantener mejor sus propios estándares de moralidad. Se desaconseja asistir a la universidad y se sugieren escuelas de oficios como alternativa.
Los testigos de Jehová creen que su lealtad pertenece al reino de Dios, que es visto como un gobierno real en el cielo, con Cristo como rey. Permanecen políticamente neutrales, no buscan cargos públicos y no se les anima a votar, aunque los miembros individuales pueden participar en temas de mejora de la comunidad no controvertidos. Aunque no toman parte en política, respetan la autoridad de los gobiernos bajo los cuales viven.No celebran días festivos religiosos como Navidad y Semana Santa, ni observan cumpleaños, días festivos nacionales u otras celebraciones que consideren honrar a otras personas que no sean Jesús. Sienten que estas y muchas otras costumbres tienen orígenes paganos o reflejan un espíritu nacionalista o político. Su posición es que estas fiestas tradicionales reflejan el control de Satanás sobre el mundo. Se les dice a los testigos que las donaciones espontáneas en otros momentos pueden ayudar a sus hijos a no sentirse privados de los cumpleaños u otras celebraciones.
No trabajan en industrias asociadas con el ejército, no prestan servicio en las fuerzas armadas y se niegan a realizar el servicio militar nacional, lo que en algunos países puede resultar en su arresto y encarcelamiento. No saludan ni juran lealtad a las banderas ni cantan himnos nacionales o canciones patrióticas. Los testigos de Jehová se ven a sí mismos como una hermandad mundial que trasciende las fronteras nacionales y las lealtades étnicas. El sociólogo Ronald Lawson ha sugerido que el aislamiento intelectual y organizativo del grupo, junto con el intenso adoctrinamiento de los adherentes, la rígida disciplina interna y la persecución considerable, ha contribuido a la consistencia de su sentido de urgencia en su mensaje apocalíptico.
Rechazo de transfusiones de sangre.
Los testigos de Jehová rechazan las transfusiones de sangre, que consideran una violación de la ley de Dios en base a su interpretación de Hechos 15:28, 29 y otras escrituras. Desde 1961, la aceptación voluntaria de una transfusión de sangre por parte de un miembro impenitente ha sido motivo de expulsión del grupo. Se ordena a los miembros que rechacen las transfusiones de sangre, incluso en "una situación de vida o muerte". Los testigos de Jehová aceptan alternativas sin sangre y otros procedimientos médicos en lugar de transfusiones de sangre, y su literatura proporciona información sobre procedimientos médicos sin sangre.
Aunque los testigos de Jehová no aceptan transfusiones de sangre entera, pueden aceptar algunas fracciones de plasma sanguíneo a su propia discreción. La Sociedad Watch Tower proporciona documentos de poder notarial duraderos preformateados que prohíben los principales componentes de la sangre, en los que los miembros pueden especificar qué fracciones y tratamientos permitidos aceptarán personalmente. Los Testigos de Jehová han establecido Comités de Enlace con los Hospitales como un arreglo cooperativo entre Testigos de Jehová individuales y profesionales médicos y hospitales.
Demografía
Los Testigos de Jehová tienen una presencia activa en la mayoría de los países, pero no forman una gran parte de la población de ningún país. Para 2021, los testigos de Jehová informaron aproximadamente 8,7 millones de publicadores —el término que usan para los miembros que participan activamente en la predicación— en unas 120.000 congregaciones. Para el mismo año, informaron más de 1.400 millones de horas dedicadas a la actividad de predicación y llevaron a cabo estudios bíblicos con más de 5,9 millones de personas (incluidos los realizados por padres Testigos con sus hijos). En 2021, los testigos de Jehová informaron un aumento anual mundial del 0,7%. Más de 21,3 millones de personas asistieron al memorial anual de la muerte de Cristo. Según la Sociedad Watch Tower, más de 25.600 miembros han muerto a causa del COVID-19.
Las estadísticas de membresía oficiales publicadas, como las mencionadas anteriormente, incluyen solo a aquellos que envían informes para su ministerio personal; las estadísticas oficiales no incluyen personas inactivas y expulsadas u otras que puedan asistir a sus reuniones. Como resultado, solo alrededor de la mitad de los que se identificaron a sí mismos como testigos de Jehová en estudios demográficos independientes son considerados activos por la fe misma. La encuesta del Foro Pew sobre religión y vida pública de EE. UU. de 2008 encontró una baja tasa de retención entre los miembros de la denominación: alrededor del 37% de las personas criadas en el grupo continuaron identificándose como testigos de Jehová;las siguientes tasas de retención más bajas fueron para el budismo con un 50% y el catolicismo con un 68%. El estudio también encontró que el 65% de los testigos de Jehová adultos en los EE. UU. son conversos.
Análisis sociológico
El sociólogo James A. Beckford, en su estudio de los Testigos de Jehová de 1975, clasificó la estructura organizativa del grupo como Totalizadora, caracterizada por un liderazgo asertivo, objetivos específicos y limitados, control sobre las demandas contrapuestas de tiempo y energía de los miembros, y control sobre la calidad del trabajo. nuevos miembros. Otras características de la clasificación incluyen la probabilidad de fricciones con las autoridades seculares, la renuencia a cooperar con otras organizaciones religiosas, una alta tasa de rotación de miembros, una baja tasa de cambio doctrinal y una estricta uniformidad de creencias entre los miembros. Beckford identificó las características principales del grupo como historicismo (identificando los eventos históricos como relacionados con el cumplimiento del propósito de Dios), absolutismo(convicción de que los líderes de los Testigos de Jehová dispensan la verdad absoluta), activismo (capacidad para motivar a los miembros a realizar tareas misioneras), racionalismo (convicción de que las doctrinas de los Testigos tienen una base racional sin misterio), autoritarismo (presentación rígida de las normas sin oportunidad para la crítica) y la indiferencia mundial (rechazo de ciertos requisitos seculares y tratamientos médicos).
El sociólogo Bryan R. Wilson, en su consideración de cinco grupos religiosos, incluidos los testigos de Jehová, señaló que cada una de las denominaciones:
- "existe en un estado de tensión con la sociedad en general";
- "impone pruebas de mérito a los posibles miembros";
- "ejerce una severa disciplina, regulando las creencias declaradas y los hábitos de vida de los miembros y prescribiendo y operando sanciones para quienes se desvíen, incluida la posibilidad de expulsión";
- "exige el compromiso sostenido y total de sus miembros, y la subordinación, y tal vez incluso la exclusión de todos los demás intereses".
Un estudio sociológico comparativo realizado por el Pew Research Center encontró que los testigos de Jehová en los Estados Unidos ocuparon los primeros lugares en las estadísticas por no pasar de la graduación de la escuela secundaria, creer en Dios, la importancia de la religión en la vida, la frecuencia de la asistencia religiosa, la frecuencia de las oraciones, frecuencia de lectura de la Biblia fuera de los servicios religiosos, creencia de que sus oraciones son respondidas, creencia de que su religión solo puede interpretarse de una manera, creencia de que la suya es la única fe verdadera que conduce a la vida eterna, oposición al aborto y oposición a la homosexualidad. En el estudio, los testigos de Jehová ocuparon el último lugar en las estadísticas por tener interés en la política. También se encontraba entre los grupos religiosos con mayor diversidad étnica en los EE. UU.
Oposición
La controversia en torno a varias creencias, doctrinas y prácticas de los testigos de Jehová ha provocado la oposición de gobiernos, comunidades y grupos religiosos. El comentarista religioso Ken Jubber escribió que "Vista globalmente, esta persecución ha sido tan persistente y de tal intensidad que no sería incorrecto considerar a los testigos de Jehová como el grupo de cristianos más perseguido del siglo XX".
Persecucion
La animosidad política y religiosa contra los testigos de Jehová a veces ha llevado a la acción de las turbas y la opresión del gobierno en varios países. Su postura con respecto a la neutralidad política y su negativa a servir en el ejército ha llevado al encarcelamiento de miembros que se negaron a ser reclutados durante la Segunda Guerra Mundial y en otros momentos en los que el servicio nacional ha sido obligatorio. Sus actividades religiosas están actualmente prohibidas o restringidas en algunos países, incluidos China, Vietnam y muchos países de mayoría musulmana.
- En 1933 había aproximadamente 20.000 testigos de Jehová en la Alemania nazi, de los cuales unos 10.000 fueron encarcelados. Los Testigos de Jehová sufrieron persecución religiosa por parte de los nazis porque rechazaron el servicio militar y la lealtad al Partido Nacionalsocialista de Hitler. De ellos, 2000 fueron enviados a campos de concentración nazis, donde fueron identificados con triángulos morados; murieron hasta 1.200, incluidos 250 que fueron ejecutados.
- En Canadá, durante la Segunda Guerra Mundial, los testigos de Jehová fueron internados en campos junto con disidentes políticos y personas de ascendencia china y japonesa. Los testigos de Jehová enfrentaron discriminación en Quebec hasta la Revolución Tranquila, incluida la prohibición de distribuir literatura o celebrar reuniones.
- En 1951, unos 9.300 testigos de Jehová de la Unión Soviética fueron deportados a Siberia como parte de la Operación Norte en abril de 1951.
- En la Alemania Oriental socialista, desde la década de 1950 hasta la década de 1980, los Testigos de Jehová fueron perseguidos extensamente por el Servicio de Seguridad del Estado (la Stasi), que frecuentemente usaba métodos de descomposición contra ellos. Se consideraba que los testigos de Jehová eran una amenaza porque su sistema de creencias no se ajustaba a las normas socialistas y, en ocasiones, sus miembros tenían contacto con Occidente.
- En abril de 2017, el Tribunal Supremo de Rusia calificó a los Testigos de Jehová de organización extremista, prohibió sus actividades en Rusia y emitió una orden para confiscar los bienes de la organización.
Autores como William Whalen, Shawn Francis Peters y los ex Testigos Barbara Grizzuti Harrison, Alan Rogerson y William Schnell han afirmado que los arrestos y la violencia de las turbas en los Estados Unidos en las décadas de 1930 y 1940 fueron la consecuencia de lo que parecía ser un curso deliberado de provocación de autoridades y otros grupos religiosos por los testigos de Jehová. Harrison, Schnell y Whalen han sugerido que Rutherford invitó y cultivó la oposición con fines publicitarios en un intento por atraer a miembros desposeídos de la sociedad y convencer a los miembros de que la persecución del mundo exterior era evidencia de la verdad de su lucha por servir a Dios.La literatura de la Sociedad Watch Tower del período indicó que los Testigos "nunca deben buscar una controversia" ni resistirse al arresto, pero también aconsejó a los miembros que no cooperaran con los oficiales de policía o los tribunales que les ordenaron dejar de predicar, y preferir la cárcel en lugar de pagar multas..
Desafíos legales
Los tribunales supremos de todo el mundo han visto varios casos relacionados con los testigos de Jehová. Los casos generalmente se relacionan con su derecho a practicar su religión, demostraciones de patriotismo y servicio militar y transfusiones de sangre.
En los Estados Unidos, los desafíos legales de los testigos de Jehová dieron lugar a una serie de fallos de los tribunales estatales y federales que reforzaron la protección judicial de las libertades civiles. Entre los derechos fortalecidos por las victorias de los Testigos en los tribunales de los Estados Unidos se encuentran la protección de la conducta religiosa contra la interferencia federal y estatal, el derecho a abstenerse de los rituales patrióticos y el servicio militar, el derecho de los pacientes a rechazar el tratamiento médico y el derecho a participar en Discurso público. Casos similares a su favor se han escuchado en Canadá.
Crítica y controversia
Los testigos de Jehová han recibido críticas de la corriente principal del cristianismo, miembros de la comunidad médica, ex miembros y comentaristas con respecto a sus creencias y prácticas. El movimiento ha sido acusado de inconsistencia y reversiones doctrinales, predicciones fallidas, mala traducción de la Biblia, trato severo a ex miembros y liderazgo autocrático y coercitivo. Las críticas también se han centrado en su rechazo a las transfusiones de sangre, particularmente en situaciones médicas que amenazan la vida, y en no denunciar los casos de abuso sexual a las autoridades. Muchos de los reclamos son negados por los testigos de Jehová y algunos también han sido disputados por tribunales y eruditos religiosos.
Libertad de expresión y pensamiento
Las doctrinas de los testigos de Jehová son establecidas por el Cuerpo Gobernante. La denominación no tolera la disidencia sobre doctrinas y prácticas; los miembros que discrepan abiertamente con las enseñanzas del grupo son expulsados y rechazados. Las publicaciones de testigos desalientan fuertemente a los seguidores de cuestionar la doctrina y el consejo recibido del Cuerpo Gobernante, razonando que se debe confiar en él como parte de la "organización de Dios". También advierte a los miembros que "eviten el pensamiento independiente", alegando que tal pensamiento "fue introducido por Satanás el diablo" y "causaría división". Aquellos que están abiertamente en desacuerdo con las enseñanzas oficiales son condenados como "apóstatas" que son "enfermos mentales".
Los ex miembros Heather y Gary Botting comparan los paradigmas culturales de la denominación con Mil novecientos ochenta y cuatro de George Orwell, y Alan Rogerson describe el liderazgo del grupo como totalitario. Otros críticos dicen que al menospreciar la toma de decisiones individuales, los líderes del grupo cultivan un sistema de obediencia incuestionable en el que los Testigos abrogan toda responsabilidad y derecho sobre su vida personal. Los críticos también acusan a los líderes del grupo de ejercer un "dominio intelectual" sobre los Testigos, controlar la información y crear un "aislamiento mental", que el ex miembro del Cuerpo Gobernante, Raymond Franz, argumentó que eran elementos de control mental.
Las publicaciones de los testigos de Jehová afirman que el consenso de la fe ayuda a la unidad y niegan que la unidad restrinja la individualidad o la imaginación. El historiador James Irvin Lichti ha rechazado la descripción de la denominación como "totalitaria".
El sociólogo Rodney Stark afirma que los líderes de los testigos de Jehová "no siempre son muy democráticos" y que se espera que los miembros "se ajusten a estándares bastante estrictos", pero agrega que "la aplicación tiende a ser muy informal, sostenida por los estrechos lazos de amistad dentro del grupo". ", y que los testigos de Jehová se ven a sí mismos como "parte de la estructura de poder en lugar de sujetos a ella". El sociólogo Andrew Holden afirma que la mayoría de los miembros que se unen a movimientos milenaristas como los Testigos de Jehová han tomado una decisión informada. Sin embargo, también afirma que a los desertores "rara vez se les permite una salida digna" y describe a la administración como autocrática.
Traducción del Nuevo Mundo
Varios estudiosos de la Biblia, incluidos Bruce M. Metzger y MacLean Gilmour, han dicho que si bien la erudición es evidente en la Traducción del Nuevo Mundo, la traducción de ciertos textos es inexacta y sesgada a favor de las prácticas y doctrinas de los Testigos. Críticos del grupo como Edmund C. Gruss y escritores cristianos como Ray C. Stedman, Walter Martin, Norman Klann y Anthony Hoekema afirman que la Traducción del Nuevo Mundo exhibe deshonestidad escolástica. La mayoría de las críticas a la Traducción del Nuevo Mundo se relacionan con su interpretación del Nuevo Testamento, particularmente con respecto a la introducción del nombre Jehová y en pasajes relacionados con la doctrina de la Trinidad.
Predicciones no cumplidas
Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower han afirmado que Dios ha usado a los Testigos de Jehová (y anteriormente a los Estudiantes Internacionales de la Biblia) para declarar su voluntad y ha proporcionado conocimiento avanzado sobre Armagedón y el establecimiento del reino de Dios. Algunas publicaciones también afirman que Dios ha usado a los Testigos de Jehová ya los Estudiantes Internacionales de la Biblia como un profeta moderno. George D. Chryssides declaró: "si bien la predicción puede ser parte del papel de un profeta bíblico, el significado fundamental de la profecía es el de proclamar la palabra de Dios". Continuó diciendo que "los testigos de Jehová... son los destinatarios de la profecía, que se consideran investidos de la interpretación de los escritos bíblicos".Con estas interpretaciones, las publicaciones de los testigos de Jehová han hecho varias predicciones sobre eventos mundiales que creen que fueron profetizados en la Biblia. Las predicciones fallidas han llevado a la alteración o abandono de algunas doctrinas. Algunas predicciones fallidas se habían presentado como "fuera de toda duda" o "aprobadas por Dios".
La Sociedad Watch Tower rechaza las acusaciones de que es un falso profeta, afirmando que sus interpretaciones no son inspiradas ni infalibles, y que no ha afirmado que sus predicciones fueran "las palabras de Jehová". Chryssides ha sugerido que, con la excepción de las declaraciones sobre 1914, 1925 y 1975, los puntos de vista y las fechas cambiantes de los Testigos de Jehová se pueden atribuir en gran medida a los cambios en la comprensión de la cronología bíblica más que a las predicciones fallidas. Chryssides afirma además, "por lo tanto, es simplista e ingenuo ver a los Testigos como un grupo que continúa estableciendo una fecha de finalización única que falla y luego idea una nueva, como hacen muchos contra-cultistas".Sin embargo, el sociólogo Andrew Holden afirma que desde la fundación del movimiento hace unos 140 años, "los testigos han sostenido que estamos viviendo en el precipicio del fin de los tiempos".
Manejo de casos de abuso sexual.
Los Testigos de Jehová han sido acusados de tener políticas y cultura que ayudan a ocultar casos de abuso sexual dentro de la organización. El grupo ha sido criticado por su "regla de dos testigos" para la disciplina de la iglesia, basada en su aplicación de las escrituras en Deuteronomio 19:15 y Mateo 18:15-17, que requiere que el abuso sexual sea corroborado por evidencia secundaria si la persona acusada niega cualquier fechoría. En los casos en que falte la corroboración, la instrucción de la Sociedad Watch Tower es que "los ancianos dejarán el asunto en manos de Jehová".Una exmiembro del personal de la sede, Barbara Anderson, dice que la política requiere efectivamente que haya otro testigo de un acto de abuso sexual, "lo cual es imposible". Anderson dice que las políticas "protegen a los pedófilos en lugar de proteger a los niños". Los Testigos de Jehová sostienen que tienen una fuerte política para proteger a los niños y agregan que la mejor manera de proteger a los niños es educando a los padres; también afirman que no patrocinan actividades que separen a los niños de los padres.
También se ha criticado el hecho de que el grupo no informe las denuncias de abuso a las autoridades. La política de la Sociedad Watch Tower es que los ancianos informen a las autoridades cuando así lo exija la ley, pero dejen esa acción en manos de la víctima y su familia. William Bowen, ex anciano testigo de Jehová que estableció la organización Silentlambs para ayudar a las víctimas de abuso sexual dentro de la denominación, afirmó que los líderes de los Testigos disuaden a los seguidores de denunciar incidentes de conducta sexual inapropiada a las autoridades, y otros críticos afirman que la organización es reacia a alertar a las autoridades para para proteger su reputación de "libre de delitos".
En casos judiciales en el Reino Unido y los Estados Unidos, la Sociedad Watch Tower ha sido declarada negligente por no proteger a los niños de los delincuentes sexuales conocidos dentro de la congregación. La Sociedad ha resuelto otras demandas por abuso infantil fuera de los tribunales y, según los informes, pagó hasta $ 780,000 a un demandante sin admitir haber actuado mal. En 2017, la Comisión de Caridad para Inglaterra y Gales inició una investigación sobre el manejo de las denuncias de abuso sexual infantil por parte de los testigos de Jehová en el Reino Unido. La Comisión Real Australiana sobre Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil encontró que de 1006 presuntos perpetradores de abuso sexual infantil investigados por los ancianos de los Testigos de Jehová desde 1950, "ninguno fue denunciado por la iglesia a las autoridades seculares".La Comisión Real también encontró que el departamento legal de la Sociedad Watch Tower proporcionó información incorrecta a los ancianos de manera rutinaria debido a una comprensión incorrecta de lo que constituye una obligación legal de denunciar delitos en Australia. En 2021, los testigos de Jehová en Australia acordaron unirse al plan de compensación de la nación para sobrevivientes de agresión sexual para mantener su estado de caridad allí.
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