Tesis sobre la filosofía de la historia

"Tesis sobre la filosofía de la historia" o "Sobre el concepto de historia" (en alemán: Über den Begriff der Geschichte) es un ensayo escrito a principios de 1940 por el filósofo y crítico alemán Walter Benjamin. Es una de sus obras más conocidas y controvertidas.

Compuesto por veinte párrafos numerados, este breve ensayo fue escrito por Benjamin poco antes de intentar escapar de la Francia de Vichy, donde funcionarios del gobierno colaboracionista francés entregaban a refugiados judíos como Benjamin a la Gestapo nazi. Tesis es la última obra importante que Benjamin completó antes de huir a España, donde, temiendo ser capturado por los nazis, se suicidó el 26 de septiembre de 1940.En el ensayo, Benjamin utiliza analogías poéticas y científicas para presentar una crítica del historicismo.Una interpretación de Benjamin en la Tesis I es que sugiere que, a pesar de sus pretensiones de objetividad científica, el materialismo histórico de los marxistas vulgares es en realidad un fraude cuasirreligioso o, por el contrario, que la teología es un trasfondo esencial y, en última instancia, inevitable del discurso filosófico, científico y económico. Como parábola, el significado de esta tesis es ambiguo según la naturaleza de las parábolas. Benjamin utiliza al Turco Mecánico, un famoso aparato de ajedrez del siglo XVIII, como analogía del materialismo histórico. Presentado como un autómata capaz de derrotar a ajedrecistas expertos, el Turco en realidad ocultaba a un humano (supuestamente un enano) que controlaba la máquina. Escribió:

Uno puede imaginar un objeto correspondiente a [El Turco] en filosofía. El títere llamado "materialismo histórico" se supone que siempre ganará. Puede hacer esto sin más preámbulos contra cualquier oponente, siempre y cuando emplee los servicios de teología, que como todo el mundo sabe es pequeño y feo y debe mantenerse fuera de la vista.

Es importante destacar que el autor marxista Michael Löwy señala que Benjamin pone entre comillas el «materialismo histórico» en este párrafo:

El uso de comillas y la forma en que esto se expresa sugiere que este autómata no es materialismo histórico "verdadero", sino algo que es dado ese nombre. Por quién preguntamos. Y la respuesta debe ser el principal vocero del marxismo en su época, es decir, los ideólogos de la Segunda y Tercera Internacional.

Una clave de la crítica de Benjamin al historicismo es su rechazo del pasado como un continuo de progreso. Esto se hace más evidente en la tesis XIII:

La concepción del progreso de la humanidad en la historia es inseparable de la del proceso de la historia como pasar por un tiempo homogéneo y vacío. La crítica de la idea de este proceso debe constituir la base de la crítica de la idea del progreso como tal.

Su visión alternativa del pasado y el «progreso» se representa mejor en la tesis IX, que emplea el monotipo de Paul Klee, el «Angelus Novus» (1920), como el «ángel de la historia», de espaldas al futuro: «Donde nosotros vemos la aparición de una cadena de acontecimientos, él ve una única catástrofe, que amontona incesantemente escombros sobre escombros y los arroja a sus pies [...]. Lo que llamamos progreso es esta tormenta». Benjamin invierte así el materialismo histórico marxista, que se preocupaba por predecir un futuro revolucionario, para afirmar que la verdadera tarea del materialismo histórico debería ser, en palabras del politólogo Ronald Beiner, «salvar el pasado».

Según Benjamin, «el historicismo describe la imagen «eterna» del pasado; el materialismo histórico, una experiencia con él, que se sostiene por sí sola» (Tesis XVI). Benjamin se opone a la idea de una «imagen eterna» de la historia y prefiere la idea de la historia como una experiencia autónoma. Así, Benjamin afirma:

articular el pasado históricamente no significa reconocerlo "como era realmente". Para el materialismo histórico significa apoderarse de una memoria mientras se destella en un momento de peligro. El peligro que amenaza tanto la tradición como sus receptores. El peligro de permitirse ser las herramientas de la clase dominante. La tradición siempre debe ser ganada de nuevo del conformismo. El Mesías también vendrá como conquistador del Anticristo, no sólo como redentor. (Tesis VI)

Al igual que Scholem, quien vio en el «Angelus Novus» el «concepto barroco de la historia» como una decadencia imparable, también Margaret Cohen ve el concepto cabalístico del tikkun, es decir, la «restauración y reparación» mesiánica de todas las cosas en su integridad original, lo cual se indica claramente en la tesis IX con la frase: «despertar a los muertos y restaurar lo que ha sido destrozado» (en alemán: «die Toten wecken und das Zerschlagene zusammenfügen»).En la Tesis XVIII, destaca una perspectiva científica del tiempo, para luego complementarla con algunas metáforas provocativas:

' En relación con la historia de la vida orgánica en la Tierra", señala un biólogo reciente, "los miserables cincuenta milenios de homo sapiens representan algo como los últimos dos segundos de un día de veinticuatro horas. Toda la historia de la humanidad civilizada, en esta escala, tomaría sólo una quinta parte del último segundo de la última hora". El aquí y ahora, que como modelo de tiempo mesiánico resume toda la historia de la humanidad en una abreviatura monstruosa, coincide con un pelo con la figura, que la historia de la humanidad hace en el universo.

El colega de Benjamin, Gershom Scholem, citado en Tesis, creía que la crítica de Benjamin al materialismo histórico era tan contundente que «no queda nada del materialismo histórico [...] salvo el término mismo». Benjamin podría haber discrepado de esta interpretación. Desde la primera tesis de la obra, establece la revelación del materialismo dialéctico como una forma velada de teología, y este es un tema central de la obra. Critica la presunción racionalizadora de una victoria determinista y ciertamente prometida del materialismo histórico, en un llamado a una forma de revolución que pudiera prevalecer contra el fascismo. Esto podría concebirse como una revisión, más que como un rechazo de la tradición.Scholem también sugirió que el rechazo aparentemente definitivo del ensayo críptico al materialismo histórico marxista en favor de un retorno a la teología y la metafísica de los escritos anteriores de Benjamin se produjo después de que Benjamin se recuperara de la profunda conmoción que sintió tras el Pacto Molotov-Ribbentrop de 1939, cuando la Unión Soviética y la Alemania nazi, anteriormente rivales acérrimos, anunciaron un pacto de no agresión.En términos más generales, en cuanto a las implicaciones de la obra, y más específicamente en cuanto a las circunstancias en las que se desarrolla el ensayo, «Sobre el concepto de historia» se escribe durante un período en el que Benjamin se refugia con Hannah Arendt tras el inicio de la Segunda Guerra Mundial. La sombra del Tercer Reich se extiende por el mapa de Europa a medida que compone la obra. En este ensayo, Benjamin habla como judío, con amigos y conexiones en todo el espectro de las simpatías marxistas, y como simpatizante y compañero de viaje en estos grupos. Irónicamente, solo se puede hablar de él como un bolchevique judío, pero es indudable que simpatizaba y se comprometía con el socialismo por encima del fascismo. Habla desde el sombrío panorama de los primeros días de la Segunda Guerra Mundial, mientras el continente caía bajo el control de la Wehrmacht de Hitler.Muchas de las ideas y frases que componen los pasajes críticos de las tesis de Benjamin aparecen incompletas en el ensayo ligeramente anterior de Benjamin sobre el excéntrico coleccionista de arte del siglo XIX, Eduard Fuchs.El invierno en que redactó sus tesis sobre el concepto de historia, Benjamin leyó, en un grupo de discusión con Hannah Arendt y su amante Heinrich Blücher, un primer borrador de las Principales tendencias del misticismo judío de Scholem, mientras los tres se refugiaban en casa de la hermana de Benjamin en Lourdes, Francia. Esta lectura, y gran parte de la composición de las tesis por parte de Benjamin, se produjo después del encarcelamiento de Benjamin en un campo de internamiento en Nevers en 1939, pero antes del encarcelamiento de Hannah Arendt en el campo de concentración de Gurs, en plena caída de Francia, mientras leían juntos la introducción de Scholem a la Cábala en el invierno de 1939-1940. La «filosofía de la historia», tema central de estas meditaciones, actúa como una especie de código para la «Cábala» entre Scholem y Benjamin. Es una disciplina afín a la Cábala en su comprensión compartida. Habían leído juntos la «Filosofía de la Historia» de Franz Molitor (un libro sobre la Cábala) en 1916, cuando Scholem se embarcaba en su estudio de la Cábala, un canon de literatura mística que reintroduce y, en cierta medida, resucita en sus «Tendencias Principales» poco después de la muerte de Walter Benjamin, libro cuyos manuscritos Benjamin leía mientras escribía las Tesis. Habían consultado sobre este tema durante años (Scholem, con gran experiencia como bibliotecario de manuscritos antiguos, y Benjamin, con cierta libertad asociativa).

El libro Tendencias Principales estuvo dedicado a la memoria de Walter Benjamin y empezó a publicarse en la primavera de 1942, justo cuando los campos de concentración de la Aktion Reinhard comenzaban con la forma industrializada de ejecución masiva mediante gas, característica de la Solución Final nazi, en el genocidio ya en curso del judaísmo europeo perpetrado por el Tercer Reich durante la guerra.Benjamin envió por correo una copia del ensayo a la filósofa Hannah Arendt, quien se la pasó a Theodor Adorno. Benjamin solicitó que no se publicara, pero se imprimió primero en un folleto mimeografiado titulado Walter Benjamin zum Gedächtnis (En memoria de Walter Benjamin). En 1947, se publicó una traducción al francés («Sur le concept d'histoire») de Pierre Missac en la revista Les Temps Modernes n.º 25. Una traducción al inglés de Harry Zohn se incluye en la colección de ensayos de Benjamin, Illuminations, editada por Arendt (1968). Hannah Arendt leyó un borrador de la obra a otros refugiados que huían del Tercer Reich en Europa en el barco organizado por el Comité de Rescate de Emergencia que la trasladó clandestinamente a ella y a otros emigrantes judíos a Estados Unidos. Publicó su principal ensayo titulado "El concepto de historia" en 1957, en parte como homenaje a esta obra de Walter Benjamin, cuya obra aún no era muy conocida.

Hannah Arendt escribió posteriormente varios ensayos propios que abordaban extensamente este tema, bajo títulos que hacen referencia a la obra anterior de Benjamin, como «El concepto de historia» y «La amenaza del conformismo».

• Walter Benjamin, "Sobre el concepto de la historia"