Tesis de Merton

La tesis de Merton es un argumento sobre la naturaleza de la ciencia experimental temprana propuesta por Robert K. Merton. De manera similar a la famosa afirmación de Max Weber sobre el vínculo entre la ética del trabajo protestante y la economía capitalista, Merton defendió una correlación positiva similar entre el surgimiento del pietismo protestante y la ciencia experimental temprana. La tesis de Merton ha dado lugar a continuos debates.

Aunque los académicos todavía lo están debatiendo, la disertación doctoral de Merton de 1936 (y dos años más tarde su primera monografía con el mismo título) Science, Technology and Society in 17th-Century England planteó cuestiones importantes sobre las conexiones entre la religión y el surgimiento de la ciencia moderna, se convirtió en un trabajo significativo en el ámbito de la sociología de la ciencia y continúa siendo citado en nuevos estudios. Merton desarrolló aún más esta tesis en otras publicaciones.

Tesis

La tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en la técnica y metodología experimental; en segundo lugar, presenta el argumento de que la popularidad de la ciencia en Inglaterra en el siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y el valores científicos (ver normas mertonianas).

Merton se centra en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Explica que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia es el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia identificara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, brindar una justificación religiosa para la investigación científica.

Crítica

La primera parte de la tesis de Merton ha sido criticada por una consideración insuficiente de los roles de las matemáticas y la filosofía mecánica en la revolución científica. La segunda parte ha sido criticada por la dificultad que implica definir quién cuenta como protestante del "tipo correcto" sin hacer distinciones arbitrarias. También es criticado por no explicar por qué los no protestantes hacen ciencia (considere a los católicos Copérnico, da Vinci, Descartes o Galileo) y, por el contrario, por qué los protestantes del "tipo correcto" no están todos interesados ​​en la ciencia.

Merton, reconociendo las críticas, respondió que el ethos puritano no era necesario, aunque facilitó el desarrollo de la ciencia. También señaló que cuando la ciencia había adquirido legitimidad institucional, ya no necesitaba la religión, y finalmente se convirtió en una fuerza contraria, lo que llevó al declive religioso. No obstante, desde el principio, en opinión de Merton, la religión fue un factor importante que permitió que ocurriera la revolución científica. Si bien la tesis de Merton no explica todas las causas de la revolución científica, sí ilumina las posibles razones por las que Inglaterra fue uno de sus motores impulsores y la estructura de la comunidad científica inglesa.

Apoyo

En 1958, la investigación empírica del sociólogo estadounidense Gerhard Lenski sobre El factor religioso: un estudio sociológico del impacto de la religión en la política, la economía y la vida familiar en el área de Detroit (Michigan) reveló, entre otras ideas, que había diferencias significativas entre los católicos en el por un lado, y protestantes (blancos) y judíos, por el otro, con respecto a la economía y las ciencias. Los datos de Lenski apoyaron las hipótesis básicas del trabajo de Max Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo.. Según Lenski, "las contribuciones del protestantismo al progreso material han sido en gran medida subproductos no deseados de ciertos rasgos protestantes distintivos. Este fue un punto central en la teoría de Weber". Lenski señaló que más de cien años antes de Weber, John Wesley, uno de los fundadores de la iglesia metodista, había observado que "la diligencia y la frugalidad" enriquecían a los metodistas. "En una época temprana, el ascetismo protestante y la dedicación al trabajo, como lo señalaron tanto Wesley como Weber, parecen haber sido importantes patrones de acción que contribuyeron al progreso económico". Sin embargo, dijo Lenski, el ascetismo era raro entre los protestantes modernos, y la doctrina protestante distintiva de "la vocación" se olvidó en gran medida. En cambio, los protestantes y judíos modernos (blancos) tenían un alto grado de "Por el contrario, señaló Lenski, los católicos desarrollaron una orientación intelectual que valoraba la "obediencia" a las enseñanzas de su iglesia por encima de la autonomía intelectual, lo que los hacía menos inclinados a ingresar en carreras científicas. Los sociólogos católicos habían llegado a las mismas conclusiones.

Lenski rastreó estas diferencias hasta la Reforma y la reacción de la iglesia católica ante ella. En opinión de Lenski, la Reforma alentó la autonomía intelectual entre los protestantes, en particular los anabaptistas, puritanos, pietistas, metodistas y presbiterianos. En la Edad Media, hubo tendencias hacia la autonomía intelectual, como lo ejemplifican hombres como Erasmo. Pero después de la Reforma, los líderes católicos identificaron cada vez más estas tendencias con el protestantismo y la herejía y exigieron que los católicos fueran obedientes y fieles a la disciplina eclesiástica. En opinión de Lenski, su estudio mostró que estas diferencias entre protestantes y católicos perduran hasta nuestros días. Como consecuencia, "nación industrial. Algunas naciones católicas, como Francia, Italia, Argentina, Brasil y Chile, están bastante industrializadas, pero ninguna de ellas es líder en los campos tecnológico y científico, ni parece probable que lo sea. Recientemente [1963] algunos científicos sociales católicos brasileños compararon el progreso de su país con el de los Estados Unidos y concluyeron que el factor principal responsable de las tasas diferenciales de desarrollo es la herencia religiosa de las dos naciones".

Tanto los puritanos como los pietistas contribuyeron a la autonomía intelectual y proporcionaron herramientas intelectuales y valores importantes para la ciencia. Como ejemplo, el pietismo desafió la ortodoxia a través de nuevos medios y formatos: las revistas periódicas ganaron importancia frente a los antiguos pasquills y las tesis únicas, la disputa tradicional fue reemplazada por debates competitivos, que intentaron obtener nuevos conocimientos en lugar de defender la erudición ortodoxa. Es una parte de las fuerzas que conducen a la modernidad.