Tercer genero
Tercer género es un concepto en el que los individuos son categorizados, ya sea por sí mismos o por la sociedad, como ni hombre ni mujer. También es una categoría social presente en sociedades que reconocen tres o más géneros. El término tercero generalmente se entiende como "otro", aunque algunos antropólogos y sociólogos han descrito los géneros cuarto y quinto.
El estado de identificarse personalmente como, o ser identificado por la sociedad como, un hombre, una mujer u otro, generalmente también se define por la identidad de género del individuo y el rol de género en la cultura particular en la que vive..
La mayoría de las culturas utilizan un género binario, con dos géneros (niños/hombres y niñas/mujeres). En culturas con un tercer o cuarto género, estos géneros pueden representar cosas muy diferentes. Para los nativos hawaianos y tahitianos, Māhū es un estado intermedio entre el hombre y la mujer conocido como "liminalidad de género". Algunos nativos americanos Diné tradicionales del suroeste de los EE. UU. Reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino y hombre masculino. El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a las hijras del sur de Asia que han obtenido una identidad legal, fa'afafine de Polinesia y vírgenes juramentadas de los Balcanes. Una cultura que reconoce un tercer género no significa en sí misma que fueron valorados por esa cultura y, a menudo, es el resultado de una devaluación explícita de las mujeres en esa cultura.
Si bien se encuentra en varias culturas no occidentales, los conceptos de "tercero", "cuarto" y "algunos" los roles de género todavía son algo nuevos para la cultura occidental y el pensamiento conceptual dominantes. Es más probable que el concepto sea adoptado en las subculturas LGBT o queer modernas. Mientras que los principales académicos occidentales, en particular los antropólogos que han tratado de escribir sobre los hijras del sur de Asia o la "variante de género" de los nativos americanos; y las personas de dos espíritus, a menudo han tratado de entender el término "tercer género" únicamente en el lenguaje de la comunidad LGBT moderna, otros académicos, especialmente los académicos indígenas, enfatizan que los académicos de la corriente principal & # 39; la falta de comprensión y contexto cultural ha llevado a una tergiversación generalizada de las personas que estos académicos ubican en la tercera categoría de género, así como a tergiversaciones de las culturas en cuestión, incluso si este concepto realmente se aplica o no a estas culturas.
Sexo y género
Desde al menos la década de 1970, los antropólogos han descrito categorías de género en algunas culturas que no podían explicar adecuadamente utilizando un marco de dos géneros. Al mismo tiempo, las feministas comenzaron a establecer una distinción entre sexo (biológico) y género (social/psicológico).
El antropólogo Michael G. Peletz cree que nuestras nociones de diferentes tipos de géneros (incluidas las actitudes hacia el tercer género) afectan profundamente nuestras vidas y reflejan nuestros valores en la sociedad. En Peletz' libro, "Género, sexualidad y política corporal en Asia moderna", describe:
Para nuestros propósitos, el término "género" designa las categorías culturales, símbolos, significados, prácticas y arreglos institucionalizados que tienen al menos cinco conjuntos de fenómenos: (1) mujeres y feminidad; (2) hombres y masculinidad; (3) Androgynes, que son en parte masculinos y parcialmente femeninos en apariencia o de sexo indeterminado/género, así como individuos intersexuales, también conocidos como hermafroditas
Personas transgénero y tercer género
El género puede reconocerse y organizarse de manera diferente en diferentes culturas. En algunas culturas no occidentales, el género puede no verse como binario, o puede verse que las personas pueden cruzar libremente entre hombre y mujer, o existir en un estado intermedio, o ninguno. En algunas culturas, ser del tercer género puede estar asociado con el don de poder mediar entre el mundo de los espíritus y el mundo de los humanos. Para las culturas con estas creencias espirituales, generalmente se ve como algo positivo, aunque algunas personas del tercer género también han sido acusadas de brujería y perseguidas. En la mayoría de las culturas occidentales, las personas que no se ajustan a los ideales heteronormativos a menudo se consideran enfermas, desordenadas o insuficientemente formadas.
Se considera que los māhū indígenas de Hawái encarnan un estado intermedio entre el hombre y la mujer, conocido como "liminalidad de género". Algunos Dineh tradicionales del suroeste de los EE. UU. Reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino, hombre masculino. El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a los hijras del sur de Asia que han obtenido una identidad legal, los fa'afafine de Polinesia y las vírgenes juradas albanesas.
En algunas comunidades indígenas de África, una mujer puede ser reconocida como "mujer esposo" que disfruta de todos los privilegios de los hombres y es reconocida como tal, pero cuya feminidad, si bien no se reconoce abiertamente, tampoco se olvida.
Los hijras del sur de Asia son uno de los grupos más reconocidos de personas del tercer género. Algunos comentaristas occidentales (Hines y Sanger) han teorizado que esto podría ser el resultado de la creencia hindú en la reencarnación, en la que el género, el sexo e incluso las especies pueden cambiar de una vida a otra, lo que quizás permita una interpretación más fluida. Hay otras culturas en las que el tercer género se ve como un estado intermedio del ser más que como un movimiento de un sexo convencional al otro.
En un estudio de personas en los Estados Unidos que se consideraban miembros de un tercer género, Ingrid M. Sell descubrió que, por lo general, se sentían diferentes a partir de los 5 años. con las apariencias más ambiguas tuvieron las infancias más problemáticas y dificultades más adelante en la vida. Sell también descubrió similitudes entre los terceros géneros de Oriente y los de Occidente. Casi la mitad de los entrevistados eran curanderos o en la profesión médica. Muchos de ellos, nuevamente como sus contrapartes orientales, eran artísticos, y varios pudieron ganarse la vida con sus habilidades artísticas. La capacidad de mediar entre hombres y mujeres era una habilidad común y, a menudo, se pensaba que los terceros géneros poseían una perspectiva inusualmente amplia y la capacidad de comprender ambos lados. Un resultado notable del estudio de Sell es que el 93 % de los terceros géneros entrevistados, nuevamente al igual que sus contrapartes orientales, reportaron habilidades de tipo 'paranormal'.
En los últimos años, algunas sociedades occidentales han comenzado a reconocer identidades no binarias o de género. Algunos años después de Alex MacFarlane, se reconoció que la australiana Norrie May-Welby tenía un estatus no especificado. En 2016, un tribunal de circuito de Oregón dictaminó que una residente, Elisa Rae Shupe, podía cambiar legalmente de género a no binario.
Open Society Foundations publicó un informe, License to Be Yourself en mayo de 2014, que documenta "algunas de las leyes y políticas más progresistas y basadas en derechos del mundo que permiten personas trans a cambiar su identidad de género en documentos oficiales". El informe comenta sobre el reconocimiento de las terceras clasificaciones, afirmando:
Desde una perspectiva basada en los derechos, las opciones de tercer sexo/género deben ser voluntarias, proporcionando a las personas trans una tercera opción sobre cómo definir su identidad de género. Los que se identifican como un tercer sexo/género deben tener los mismos derechos que los que se identifican como hombres o mujeres.
El documento también cita a Mauro Cabral de GATE:
La gente tiende a identificar un tercer sexo con libertad del binario de género, pero eso no es necesariamente el caso. Si sólo las personas trans y/o intersexuales pueden acceder a esa tercera categoría, o si se les asigna compulsivamente a un tercer sexo, entonces el binario de género se vuelve más fuerte, no más débil.
El informe concluye que dos o tres opciones son insuficientes: "Un enfoque más inclusivo sería aumentar las opciones para que las personas autodefinan su sexo y su identidad de género."
Tercer género y orientación sexual
Antes de la revolución sexual de la década de 1960, no había un vocabulario común no despectivo para la no heterosexualidad; términos como "tercer género" se remonta a la década de 1860.
Uno de esos términos, uraniano, se usó en el siglo XIX para una persona de un tercer sexo; originalmente, alguien con "una psique femenina en un cuerpo masculino" que siente atracción sexual por los hombres. Su definición se amplió más tarde para cubrir a las mujeres homosexuales variantes de género y una serie de otros tipos sexuales. Se cree que es una adaptación al inglés de la palabra alemana Urning, que fue publicada por primera vez por el activista Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895) en una serie de cinco folletos (1864-1865) que se recopilaron bajo el título Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe ("Investigación sobre el enigma del amor hombre-hombre"). Ulrich desarrolló su terminología antes del primer uso público del término "homosexual", que apareció en 1869 en un panfleto publicado de forma anónima por Karl-Maria Kertbeny (1824-1882). Ulrichs derivó la palabra uranio (Urning) de la diosa griega Afrodita Urania, que fue creada a partir del dios Urano' testículos; representaba la homosexualidad, mientras que Afrodita Dionea (Dioning) representaba la heterosexualidad. La activista lesbiana alemana Anna Rüling usó el término en un discurso de 1904, "¿Qué interés tiene el movimiento de mujeres en resolver el problema homosexual?"
Según algunos estudiosos, Occidente está tratando de reinterpretar y redefinir las antiguas identidades de tercer género para que se ajusten al concepto occidental de orientación sexual. En Redefiniendo Fa'afafine: Discursos occidentales y la construcción del transgenerismo en Samoa, Johanna Schmidt argumenta que los intentos occidentales de reinterpretar fa'afafine, el tercer género en la cultura samoana, hacen que tenga más que ver con la orientación sexual que con el género. También argumenta que esto en realidad está cambiando la naturaleza de fa'afafine y haciéndola más 'homosexual'.
Un fa'afafine samoano dijo: "Pero me gustaría obtener una maestría con un artículo sobre la homosexualidad desde una perspectiva samoana que se escribiría con fines educativos porque creo que algunos de lo que se ha escrito sobre nosotros está bastante mal."
En Cómo convertirse en Berdache: Hacia un análisis unificado de la diversidad de género, Will Roscoe, utilizando un término antropológico que los indígenas siempre han encontrado ofensivo, escribe que "este patrón se puede rastrear desde los primeros relatos de los españoles hasta las etnografías actuales. Lo que se ha escrito sobre los berdaches refleja más la influencia de los discursos occidentales existentes sobre el género, la sexualidad y el Otro que lo que los observadores realmente presenciaron."
Según Towle y Morgan:
Ejemplos etnográficos [de ‘tercer género’] pueden provenir de sociedades distintas ubicadas en Tailandia, Polinesia, Melanesia, América nativa, África occidental y otros lugares y desde cualquier punto de la historia, desde la Antigua Grecia hasta la Inglaterra del siglo XVI hasta la América del Norte contemporánea. Los autores populares simplifican rutinariamente sus descripciones, ignorando...o conflando dimensiones que les parecen extraneosas, incomprensibles o mal adaptadas a las imágenes que quieren transmitir (484).
Los eruditos occidentales a menudo no hacen una distinción entre las personas del tercer género y los hombres; a menudo se agrupan. Los estudiosos suelen utilizar los roles de género como una forma de explicar las relaciones sexuales entre el tercer género y los hombres. Por ejemplo, al analizar las categorías de sexo y género no normativas en el budismo Theravada, Peter A. Jackson dice que parece que dentro de las primeras comunidades budistas, los hombres que practicaban sexo anal receptivo eran vistos como feminizados y se pensaba que eran hermafroditas. Por el contrario, no se consideraba que los hombres que practicaban sexo oral cruzaran los límites de sexo/género, sino que participaban en prácticas sexuales anormales sin amenazar su existencia de género masculino.
Algunos escritores sugieren que un tercer género surgió alrededor de 1700 en Inglaterra: el sodomita masculino. Según estos escritores, esto estuvo marcado por el surgimiento de una subcultura de hombres afeminados y sus lugares de reunión (casas molly), así como por un marcado aumento de la hostilidad hacia los hombres afeminados u homosexuales. Las personas se describieron a sí mismas como miembros de un tercer sexo en Europa desde al menos la década de 1860 con los escritos de Karl Heinrich Ulrichs y continuando a fines del siglo XIX con Magnus Hirschfeld, John Addington Symonds, Edward Carpenter, Aimée Duc y otros. Estos escritores se describieron a sí mismos y a otros como ellos como pertenecientes a un grupo "invertido" o "intermedio" sexo y experimentando deseo homosexual, y sus escritos defendían la aceptación social de tales intermediarios sexuales. Muchos citaron precedentes de la literatura clásica griega y sánscrita (ver más abajo).
Durante gran parte del siglo XX, el término "tercer sexo" era un descriptor común para los homosexuales y los inconformistas de género, pero después de los movimientos de liberación gay de la década de 1970 y una creciente separación de los conceptos de orientación sexual e identidad de género, el término cayó en desgracia entre las comunidades LGBT y el público en general. Con la exploración renovada del género que han fomentado el feminismo, el movimiento transgénero moderno y la teoría queer, algunos en el Occidente contemporáneo han comenzado a describirse a sí mismos como un tercer sexo nuevamente. Otras identidades modernas que cubren un terreno similar incluyen pangénero, bigénero, genderqueer, andrógino, intergénero, "otro género" y "diferentes géneros".
Tercer género y feminismo
En la Alemania guillermina, los términos drittes Geschlecht ("tercer sexo") y Mannweib ("hombre-mujer") también se utilizaron para describir a las feministas, tanto por sus oponentes como, a veces, por las propias feministas. En la novela de 1899 Das dritte Geschlecht (El tercer sexo) de Ernst von Wolzogen, las feministas son retratadas como "neutras" con características femeninas externas acompañadas de una psique masculina lisiada.
Reconocimiento legal
Muchos países han adoptado leyes para adaptarse a las identidades de género no binarias.
Sociedades modernas sin reconocimiento legal
Las siguientes categorías de género también se han descrito como un tercer género:
África
- Angola: Chibados, Shamans de tercera generación en el reino de Ndongo.
- República Democrática del Congo: Mangaiko entre el pueblo Mbo.
- Kenya: Mashoga of Swahili-speaking areas of the Kenyan coast, particularly Mombasa.
- Southern Ethiopia: Ashtime de la cultura maale
Asia-Pacífico
- En Filipinas, varias identidades locales de sexo/género se denominan comúnmente "tercer sexo" en el discurso popular, así como en algunos estudios académicos. Los términos locales de estas identidades (que algunos consideran derogatorios) incluyen baklâ y binabae (Tagalog), bayot (Cebuano), agi (Ilonggo), bantut (Tausug), badíng – todos los cuales se refieren a hombres 'gay' o mujeres trans. Se puede llamar a las mujeres variantes de género Lakin-on o tomboy.
- Indonesia: Waria es una tercera función de género tradicional que se encuentra en Indonesia moderna. Además, la cultura Bugis de Sulawesi se ha descrito como tener tres sexos (hombre, mujer e intersexual) así como cinco géneros con roles sociales distintos.
- Japón: X-gender ()X inteligentes) es una identidad transgénero que no es femenina o masculina, similar a "genderqueer" o "no binario". El término X-gender entró en uso durante el último decenio de 1990, popularizado por organizaciones queer en Kansai, en Osaka y Kyoto. En 2019, Japón LGBT Research Institute Inc. realizó una encuesta en línea, recogiendo 348.000 respuestas válidas de personas de 20 a 69 años, no todas ellas LGBT. El 2,5% de los encuestados se llamaban X-gender.
- Micronesia: Palao'ana in Chamorro language, Northern Marianas Islands including Guam.
- Polinesia: Fa'afafine (Samoano), fakaleiti (Tongan), mahu (Hawaiian), mahu vahine (Tahitian), whakawahine (Maoríes de Nueva Zelandia) y akava'ine (Maoríes de las Islas Cook).
Europa
- siglo XVIII Inglaterra: Mollies
- siglo XIX Inglaterra: Urano
- Albania: virgenes juradas, mujeres que trabajan y se visten como hombres y habitan algunos espacios solos para hombres, pero no se casan.
- Femminiello, en la cultura napolitana
América Latina y el Caribe
- Biza'ah: En Teotitlán, tienen su propia versión de la muxe que llaman Biza'ah. Según Stephen, sólo había 7 individuos en esa comunidad considerados como biza'ah en comparación con el muxe, de los cuales había muchos. Como el muxe eran bien apreciados y aceptados en la comunidad. Su forma de caminar, hablar y el trabajo que realizan son marcadores de reconocer a Biza'ah.
- México Meridional: Muxe, En muchas comunidades de Zapotec, las terceras funciones de género son a menudo evidentes. El muxe se describen como un tercer género; biológicamente masculino pero con características femeninas. No se consideran homosexuales, sino más bien otro género. Algunos se casarán con mujeres y tienen familias, otros formarán relaciones con hombres. Aunque se reconoce que estos individuos tienen los cuerpos de los hombres, realizan el género de manera diferente que los hombres, no es una persona masculina, pero tampoco es una persona femenina que realizan pero, en general, una combinación de los dos. Lynn Stephen cita a Jeffrey Rubin, "Hombres prominentes que [fueron] rumoreados de ser homosexuales y no adoptaron el muxe la identidad se hablaba de forma peyorativa", sugiriendo que muxe El papel de género es más aceptable en la comunidad.
- La travestis de América Latina ha sido considerada como una expresión de un tercer género por una amplia gama de estudios antropológicos, aunque esta opinión ha sido impugnada por autores posteriores.
- Tida wena: Entre el pueblo indígena Warao de Venezuela, Guyana y Suriname, las personas consideradas como ni hombre ni mujer. Históricamente respetados, y a veces sirviendo como chamanes o en otras posiciones honradas en sus tribus, la colonización ha traído tiempos más duros.
Oriente Medio
- Omán: Xanith o khanith.
Culturas indígenas de América del Norte
Two-Spirit es un término general moderno creado en una conferencia indígena de lesbianas y gays en 1990 con la intención principal de reemplazar el término ofensivo "berdache ", que había sido, y en algunos sectores sigue siendo, el término utilizado por los antropólogos no nativos para referirse a los indígenas homosexuales y de género variable. "Berdache" también se ha utilizado para describir a los niños esclavos, vendidos como servidumbre sexual. Kyle De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por europeos y perpetuado por antropólogos y otros para definir a los nativos americanos/primeras naciones que difieren de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". #34; Mary Annette Pember agrega: "Desafortunadamente, depender de una tradición oral para impartir nuestros caminos a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos Estos escritos estaban y aún están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos." Esto ha resultado en tradiciones muy diversas de variantes de género y tradiciones de tercer género entre las más de 500 comunidades nativas americanas vivas que han sido homogeneizadas y tergiversadas bajo nombres en inglés, y ampliamente malinterpretadas por descendientes no nativos y desconectados por igual. "[Dos espíritus] implica que el individuo es tanto hombre como mujer y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos/Primeras Naciones y los significados de la sexualidad y la variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de naciones y tribus individuales... Aunque dos espíritus implica para algunos una naturaleza espiritual, que uno tiene el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, Los nativos americanos tradicionales/los pueblos de las Primeras Naciones ven esto como un concepto occidental."
En las conferencias que produjeron el libro, Gente de dos hijos, escuché que varias personas de Primeras Naciones se describen como muy unitarias, ni "hombre" ni "mujer", mucho menos un par en un cuerpo. Tampoco reportaron una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de reservas; más bien, la gente confió consternación en la proclividad occidental de las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, "género" no sería relevante para los "hombres" y "mujeres", y "tercer género" probablemente no tendría sentido. La palabra "berdache" sin duda debe ser abandonada (Jacobs et al. 1997:3-5), pero el neologismo urbano americano "dos espíritus" puede ser engañoso.
Si bien algunos han encontrado que el nuevo término dos espíritus es una herramienta útil para la organización intertribal, no se basa en los términos tradicionales y no ha encontrado la aceptación de las comunidades más tradicionales; las tribus que tienen roles ceremoniales tradicionales para personas con variantes de género usan nombres en sus propios idiomas y, en general, han rechazado este "binario" neologismo como "occidental".
Historia
Arabia
Mukhannathun (مخنثون "afeminados", &# 34;los que se parecen a las mujeres", singular mukhannath) era un término usado en árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o funcionaban socialmente en roles típicamente desempeñados por mujer. Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno, las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: Esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), el hijra, mukhannath, mamsuh y khuntha (hermafrodita/intersexual)." Los eruditos occidentales Aisya Aymanee M. Zaharin y Maria Pallotta-Chiarolli dan la siguiente explicación del significado del término mukhannath y sus formas árabes derivadas en la literatura de hadices: Mukhannathun, especialmente los de la ciudad de Medina, se mencionan en todo el hadiz y en las obras de muchos de los primeros escritores árabes e islámicos. Durante la era Rashidun y la primera mitad de la era Omeya, estuvieron fuertemente asociados con la música y el entretenimiento. Durante el califato abasí, la palabra en sí se usó como una descripción de los hombres empleados como bailarines, músicos o comediantes.
Mukhannathun existió en la Arabia preislámica, durante la época del profeta islámico Mahoma y las primeras eras islámicas. Varios hadices indican que mukhannathun fueron utilizados como sirvientes masculinos para mujeres ricas en los primeros días del Islam, debido a la creencia de que no estaban sexualmente interesadas en el cuerpo femenino. Estas fuentes no afirman que los mukhannathun fueran homosexuales, solo que "carecen de deseo". En épocas posteriores, el término mukhannath se asoció con la pareja receptiva en las prácticas sexuales homosexuales, una asociación que ha persistido hasta la actualidad. Khanith es un término árabe vernáculo utilizado en algunas partes de la Península Arábiga para denotar el rol de género atribuido a los hombres y, ocasionalmente, a las personas intersexuales que funcionan sexualmente, y en cierto modo socialmente, como mujeres. El término está estrechamente relacionado con la palabra mukhannath.
La literatura islámica temprana rara vez comenta sobre los hábitos del mukhannathun. Parece que puede haber alguna variación en cómo "afeminado" lo eran, aunque hay indicios de que algunos adoptaron aspectos de vestimenta femenina o al menos ornamentación. Algunos eruditos de los siglos XIII y XIV como al-Nawawi y al-Kirmani clasificaron mukhannathun en dos grupos: aquellos cuyos rasgos femeninos parecen inmutables, a pesar de los mejores esfuerzos de la persona para detenerlos, y aquellos cuyos rasgos son cambiables. pero se niegan a parar. Los eruditos islámicos como Ibn Hajar al-Asqalani afirmaron que todos los mukhannathun deben hacer un esfuerzo por dejar su comportamiento femenino, pero si esto resultaba imposible, no eran dignos de castigo. Aquellos que no hicieron ningún esfuerzo por volverse menos 'afeminados', o que parecían 'disfrutar (su afeminamiento)', eran dignos de culpa. Para esta era, mukhannath había desarrollado su asociación con la homosexualidad, y Badr al-Din al-Ayni vio la homosexualidad como "una extensión más atroz de takhannuth", o comportamiento afeminado.
Un mukhannath particularmente prominente con el laqab Tuways ("pequeño pavo real") nació en Medina el día que murió Mahoma. Hay pocas fuentes que describan por qué Tuways fue etiquetado como mukhannath, o qué comportamiento suyo se consideró afeminado. Ninguna fuente describe su sexualidad como inmoral o implica que se sintiera atraído por los hombres, y se informa que se casó con una mujer y tuvo varios hijos en su vida posterior. Si bien muchas fuentes lo describen como no religioso o incluso frívolo hacia la religión, otros lo contradicen y lo retratan como un musulmán creyente. Su principal asociación con el sello parece provenir de su profesión, ya que la música la interpretaban principalmente mujeres en las sociedades árabes.
Egipto
Fragmentos de cerámica con inscripciones del Reino Medio de Egipto (2000-1800 a. C.), encontrados cerca de la antigua Tebas (ahora Luxor, Egipto), enumeran tres géneros humanos: tai (masculino), sḫt ("sekhet") y hmt (femenino). Sḫt a menudo se traduce como "eunuco", aunque hay poca evidencia de que tales individuos hayan sido castrados.
Cultura índica
Se pueden encontrar referencias a un tercer sexo en los textos de las tradiciones religiosas de la India, como el jainismo y el budismo, y se puede inferir que la cultura védica reconocía tres géneros. Los Vedas (c. 1500 a. C.-500 a. C.) describen a los individuos como pertenecientes a una de tres categorías, según la naturaleza o prakrti de cada uno. Estos también se explican en el Kama Sutra (c. siglo IV dC) y en otros lugares como pums-prakrti (naturaleza masculina), stri-prakrti (naturaleza femenina), y tritiya-prakrti (tercera naturaleza). Los textos sugieren que las personas del tercer sexo eran bien conocidas en la India premoderna e incluían personas con cuerpo masculino o femenino, así como personas intersexuales, y que a menudo se pueden reconocer desde la infancia.
Se habla de un tercer sexo en la ley, la medicina, la lingüística y la astrología hindúes antiguas. La obra fundamental de la ley hindú, el Manu Smriti (c. 200 a. C.-200 d. C.) explica los orígenes biológicos de los tres sexos:
Un niño varón es producido por una mayor cantidad de semilla masculina, una niña por la prevalencia de la hembra; si ambos son iguales, se produce un niño o un niño y una niña gemelos; si es débil o deficiente en cantidad, un fracaso de los resultados de la concepción.
El trabajo del lingüista indio Patañjali sobre la gramática sánscrita, el Mahābhāṣya (c. 200 a. C.), afirma que los tres géneros gramaticales del sánscrito se derivan de tres géneros naturales. La gramática tamil más antigua, el Tolkappiyam (siglo III a. C.) se refiere a los hermafroditas como un tercer "neutro" género (además de una categoría femenina de machos no masculinos). En la astrología védica, los nueve planetas se asignan cada uno a uno de los tres géneros; el tercer género, tritiya-prakrti, está asociado con Mercurio, Saturno y (en particular) Ketu. En los Puranas hay referencias a tres tipos de devas de la música y la danza: apsaras (femenino), gandharvas (masculino) y kinnars (neutro).
Los dos grandes poemas épicos en sánscrito, el Ramayana y el Mahabharata, indican la existencia de un tercer género en la antigua sociedad índica. Algunas versiones del Ramayana cuentan que en una parte de la historia, el héroe Rama se exilia en el bosque. A mitad de camino, descubre que la mayoría de la gente de su ciudad natal, Ayodhya, lo seguía. Les dijo: "Hombres y mujeres, vuélvanse atrás", y con eso, los que "ni eran hombres ni mujeres" no sabía qué hacer, así que se quedaron allí. Cuando Rama regresó del exilio años más tarde, los descubrió todavía allí y los bendijo, diciendo que habrá un día en que ellos también participarán en el gobierno del mundo.
En el Vinaya budista, codificado en su forma actual alrededor del siglo II a. C. y que se dice que fue transmitido por tradición oral desde el mismo Buda, hay cuatro categorías principales de sexo/género: hombres, mujeres, ubhatobyañjanaka (personas de naturaleza sexual dual) y paṇḍaka (personas de naturalezas sexuales no normativas, que quizás denotan originalmente una deficiencia en la capacidad sexual masculina). A medida que se desarrolló la tradición Vinaya, el término paṇḍaka llegó a referirse a una amplia categoría del tercer sexo que abarcaba personas intersexuales, con cuerpos masculinos y femeninos, con atributos físicos o de comportamiento que se consideraban incompatibles con las características naturales del hombre. y mujer
Israel
En el antiguo Israel había:
- Androgynos: genitales masculinos y femeninos (pregunta externa de género legal)
- AylonitMujer desnuda. genital femenina, estéril.
- Nekeva: hembra
- Saris: castrado o naturalmente infertil masculino (a menudo traducido como "eunuco")
- Tumtum: genitales ocultos por la piel (no conocido género, a menos que se extraiga la piel)
- Zachar: Hombre
Cultura mediterránea
En el Simposio de Platón, escrito alrededor del siglo IV a. C., Aristófanes relata un mito de la creación que involucra tres sexos originales: femenino, masculino y andrógino. Zeus los divide por la mitad, produciendo cuatro tipos diferentes de sexo / género contemporáneos que buscan reunirse con su otra mitad perdida; en este relato, el hombre y la mujer heterosexuales modernos descienden del sexo andrógino original. El mito de Hermaphroditus involucra a amantes heterosexuales que se fusionan en su sexo andrógino primordial.
Otros mitos de la creación en todo el mundo comparten la creencia en tres sexos originales, como los del norte de Tailandia.
Muchos han interpretado los "eunucos" del mundo del Mediterráneo Oriental Antiguo como un tercer género que habitaba un espacio liminal entre mujeres y hombres, entendidos en sus sociedades como ninguno o ambos. En la Historia Augusta, el cuerpo del eunuco se describe como un tertium genus hominum (un tercer género humano). En el 77 a. C., a un eunuco llamado Genucio se le impidió reclamar los bienes que le habían sido dejados en un testamento, alegando que se había mutilado voluntariamente (amputatis sui ipsius) y no era ni mujer ni hombre (neque virorum neque mulierum numero) según Valerio Máximo. Varios estudiosos han argumentado que los eunucos en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento se entendían en su época como pertenecientes a un tercer género, en lugar de las interpretaciones más recientes de una especie de hombre castrado, o una metáfora de la castidad. El teólogo cristiano primitivo, Tertuliano, escribió que Jesús mismo era un eunuco (c. 200 dC). Tertuliano también señaló la existencia de un tercer sexo (tertium sexus) entre los paganos: "una tercera raza en el sexo... hecha de macho y hembra en uno." Es posible que se haya referido al Galli, "eunuco" devotos de la diosa frigia Cibeles, que varios escritores romanos describieron como pertenecientes a un tercer sexo.
Mesopotamia
En la mitología mesopotámica, entre los primeros registros escritos de la humanidad, hay referencias a tipos de personas que no son hombres ni mujeres. En un mito sumerio de la creación encontrado en una tablilla de piedra del segundo milenio antes de Cristo, la diosa Ninmah modela un ser "sin órgano masculino ni femenino", para quien Enki encuentra una posición en la sociedad: "estar de pie ante el rey". En el mito acadio de Atra-Hasis (ca. 1700 a. C.), Enki instruye a Nintu, la diosa del nacimiento, para que establezca una "tercera categoría entre la gente" además de hombres y mujeres, eso incluye demonios que roban niños, mujeres que no pueden dar a luz y sacerdotisas a las que se les prohíbe tener hijos. En Babilonia, Sumeria y Asiria, ciertos tipos de individuos que realizaban deberes religiosos al servicio de Inanna/Ishtar han sido descritos como un tercer género. Trabajaban como prostitutas sagradas o hieródulos, realizaban danzas, música y obras de teatro extáticas, usaban máscaras y tenían características de género tanto de mujeres como de hombres. En Sumer, se les dio los nombres cuneiformes de ur.sal ("perro/hombre-mujer") y kur.gar.ra (también descrito como hombre-mujer). Los eruditos modernos, que se esfuerzan por describirlos utilizando categorías contemporáneas de sexo/género, los han descrito de diversas formas como "viviendo como mujeres", o han utilizado descriptores como hermafroditas, eunucos, homosexuales, travestis, hombres afeminados y una variedad de otros. términos y frases.
América
Mesoamérica
La antigua civilización maya pudo haber reconocido un tercer género, según el historiador Matthew Looper. Looper señala la Deidad andrógina del Maíz y la diosa masculina de la Luna de la mitología maya, y la iconografía e inscripciones donde los gobernantes encarnan o se hacen pasar por estas deidades. Sugiere que un tercer género maya también podría haber incluido individuos con roles especiales como curanderos o adivinos.
La antropóloga y arqueóloga Miranda Stockett señala que varios escritores sintieron la necesidad de ir más allá de un marco de dos géneros al analizar las culturas prehispánicas en mesoamérica, y concluye que los pueblos olmeca, azteca y maya entendieron "más de dos tipos de cuerpos y más de dos clases de género." La antropóloga Rosemary Joyce está de acuerdo y escribe que "el género era un potencial fluido, no una categoría fija antes de que los españoles llegaran a Mesoamérica". El entrenamiento y el ritual de la niñez moldearon, pero no establecieron, el género adulto, que podría abarcar los terceros géneros y las sexualidades alternativas, así como el 'masculino'. y "femenino." En el apogeo del período Clásico, los gobernantes mayas se presentaban a sí mismos como la personificación de toda la gama de posibilidades de género, desde el masculino hasta el femenino, vistiendo trajes mixtos y desempeñando roles masculinos y femeninos en las ceremonias estatales." Joyce señala que muchas figuras del arte mesoamericano se representan con genitales masculinos y senos femeninos, mientras que sugiere que otras figuras en las que se exponen el pecho y la cintura pero no se marcan las características sexuales (primarias o secundarias) pueden representar un tercer sexo, género ambiguo, o androginia.
Incas
El erudito en estudios andinos Michael Horswell escribe que los asistentes rituales de tercer género de chuqui chinchay, una deidad jaguar en la mitología inca, eran "actores vitales en las ceremonias andinas" antes de la colonización española. Horswell elabora: "Estos quariwarmi (hombres-mujeres) chamanes mediaron entre las esferas simétricamente dualistas de la cosmología andina y la vida cotidiana mediante la realización de rituales que a veces requerían prácticas eróticas entre personas del mismo sexo. Su atuendo travestido servía como signo visible de un tercer espacio que negociaba entre lo masculino y lo femenino, el presente y el pasado, los vivos y los muertos. Su presencia chamánica invocaba la fuerza creativa andrógina representada a menudo en la mitología andina." Richard Trexler ofrece un relato español temprano del 'tercer género' religioso. figuras del imperio Inca en su libro de 1995 "Sex and Conquest":
Y en cada templo importante o casa de culto, tienen un hombre o dos, o más, dependiendo del ídolo, que van vestidos con el atuendo de las mujeres desde el tiempo que son niños, y hablan como ellos, y de la manera, vestido, y todo lo que imitan a las mujeres. Con ellos especialmente los jefes y cabeceras tienen relaciones carnales y profundas en días festivos y festivos, casi como un rito y ceremonia religiosa.
Indígenas norteamericanos
Con más de 500 culturas indígenas norteamericanas sobrevivientes, las actitudes sobre el sexo y el género son diversas. Históricamente, algunas comunidades han tenido roles sociales o espirituales para las personas que de alguna manera pueden manifestar una forma de ser de un tercer género u otra variante de género, al menos algunas veces, según los estándares de su cultura particular. Algunas de estas formas continúan hoy, mientras que otras se han extinguido debido al colonialismo. Algunas comunidades e individuos han adoptado el neologismo panindio Dos espíritus como una forma de honrar a las figuras contemporáneas y organizarse entre tribus.
Inuit
La religión inuit afirma que el del primer angakkuq era un tercer género conocido como Itijjuaq que descubrió el primer amuleto.
Históricamente, los inuit en áreas del Ártico canadiense, como Igloolik y Nunavik, tenían un tercer concepto de género llamado sipiniq (Inuktitut: ᓯᐱᓂᖅ). Se creía que un bebé sipiniq había cambiado su sexo físico de hombre a mujer en el momento del nacimiento. Los niños Sipiniq se consideraban socialmente masculinos y recibirían el nombre de un pariente masculino, realizarían tareas masculinas y usarían ropa tradicional adaptada a las tareas masculinas. Esto generalmente duraba hasta la pubertad, pero en algunos casos continuaba hasta la edad adulta e incluso después de que la persona sipiniq se casara con un hombre. Los Netsilik Inuit usaron la palabra kipijuituq para un concepto similar.
Arte, literatura y medios
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En la novela de David Lindsay de 1920 A Voyage to Arcturus hay un tipo de ser llamado phaen, un tercer género que no se siente atraído ni por hombres ni por mujeres. pero a "Faceny" (su nombre para Shaping o Crystalman, el Demiurgo). Los pronombres apropiados son ae y aer.
Mikaël, una película de 1924 dirigida por Carl Theodor Dreyer, también se estrenó como Chained: The Story of the Third Sex en Estados Unidos.
El crítico literario Michael Maiwald identifica un "ideal del tercer sexo" en uno de los primeros superventas afroamericanos, Home to Harlem (1928) de Claude McKay.
Djuna Barnes' La novela de 1936 Nightwood toca el tema del "tercer sexo" en el capítulo Baja, Mateo (148).
La novela Slaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut de 1969 identifica siete sexos humanos (no géneros) en la cuarta dimensión necesaria para la reproducción, incluidos hombres homosexuales, mujeres mayores de 65 años y niños que murieron antes de su nacimiento. primer cumpleaños. La raza tralfamadoriana tiene cinco sexos.
En bro'Town (2004–2009), el hermano Ken es el director de la escuela y es fa'afafine, un concepto samoano para un tercer género, una persona que nace biológicamente hombre pero se cría y se ve a sí misma como mujer. Debido a que el concepto no se traduce fácilmente, cuando la serie se transmitió en Adult Swim Latinoamérica, se tomó la decisión de no traducir las palabras en samoano y solo presentarlas como parte del "viaje cultural".
En Knights of Sidonia (2014–2015), Izana Shinatose pertenece a un nuevo tercer género no binario que se originó durante los cientos de años de emigración humana al espacio, como se muestra por primera vez en el episodio & #34;Comienzo." Izana luego se convierte en una niña después de enamorarse de Nagate Tanasake.
Espiritualidad
En el hinduismo, Shiva todavía es adorado como un Ardhnarishwara, es decir, una forma mitad masculina y mitad femenina. El símbolo de Shiva, que hoy se conoce como Shivalinga, en realidad comprende una combinación de un 'Yoni' (vagina) y un 'Lingam' (falo).
A principios de la era común, los cultos masculinos dedicados a una diosa florecieron en toda la amplia región que se extendía desde el Mediterráneo hasta el sur de Asia. Mientras los galli estaban misionando en el Imperio Romano, kalū, kurgarrū y assinnu continuaron llevando a cabo ritos antiguos en los templos de Mesopotamia, y los predecesores del tercer género de los hijra eran claramente evidentes. También debe mencionarse a los sacerdotes eunucos de Artemisa en Éfeso; los qedeshim semíticos occidentales, los "prostitutos del templo" conocido por la Biblia hebrea y los textos ugaríticos de finales del segundo milenio; y los keleb, sacerdotes de Astarté en Kition y en otros lugares. Más allá de la India, la literatura etnográfica moderna documenta sacerdotes-chamanes con variantes de género en todo el sudeste asiático, Borneo y Sulawesi. Todos estos roles comparten los rasgos de devoción a una diosa, transgresión de género y sexo anal receptivo, técnicas rituales extáticas (para curar, en el caso de kalū y sacerdotes mesopotámicos, y fertilidad en el caso de hijra), y real (o simbólica) castración. La mayoría, en algún momento de su historia, se asentaron en templos y, por tanto, formaron parte de la administración religioso-económica de sus respectivas ciudades-estado.
Crítica
Los académicos han hecho varias críticas al concepto del tercer género. Estas críticas se refieren principalmente a los estudiosos occidentales' uso del concepto para entender el género en otras culturas de forma etnocéntrica. El tercer género también ha sido criticado como un 'cajón de basura' reduccionista. utilizado para todas las identidades más allá del binario de género occidental, ignorando los matices de varias identidades, historias y prácticas en otras culturas para situarlas en una comprensión occidental. Como escriben Towle y Morgan, "El término tercer género no altera el binarismo de género; simplemente agrega otra categoría (aunque una categoría segregada y guetizada) a las dos existentes." Towle y Morgan también señalan que los académicos occidentales pueden tratar incorrectamente los ejemplos del tercer género no occidental como si existieran antes y sirvieran como base para la comprensión occidental moderna de la variabilidad de género. Esta implicación dificulta que los académicos occidentales comprendan cómo las culturas no occidentales ven y valoran el sexo y el género en sus propias sociedades, tanto en la actualidad como históricamente.
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