Teorías sobre la religión

Las teorías sociológicas, psicológicas y antropológicas sobre la religión generalmente intentan explicar el origen y la función de la religión. Estas teorías definen lo que presentan como características universales de la creencia y la práctica religiosas.Desde la época presocrática, los autores antiguos propusieron teorías precientíficas sobre la religión. Heródoto (484-425 a. C.) consideraba a los dioses de Grecia iguales a los de Egipto. Evímero (aprox. 330-264 a. C.) consideraba a los dioses como personajes históricos excepcionales a quienes sus admiradores acababan venerando.Las teorías científicas, inferidas y comprobadas mediante el método comparativo, surgieron tras la disponibilidad de datos de tribus y pueblos de todo el mundo en los siglos XVIII y XIX. Max Müller (1823-1900) tiene la reputación de haber fundado el estudio científico de la religión; abogó por un método comparativo que dio origen a la religión comparada.Posteriormente, Clifford Geertz (1926-2006) y otros cuestionaron la validez de abstraer una teoría general de todas las religiones.Las teorías de la religión se pueden clasificar en:

• Teorías sustantivas (o esenciales) que se centran en el contenido de las religiones y el significado que tienen los contenidos para las personas. Este enfoque afirma que las personas tienen fe porque las creencias tienen sentido en la medida en que tienen valor y son comprensibles. Las teorías de Tylor y Frazer (enfocándose en el valor explicativo de la religión para sus adherentes), de Rudolf Otto (enfocándose en la importancia de la experiencia religiosa, experiencias más específicamente fascinantes y aterradoras) y de Mircea Eliade (enfocándose en el anhelo de la perfección de otro mundo, la búsqueda de teorías y la búsqueda de patrones en la mitología en varias religiones) ofrecen ejemplos sustantivos.
• Teorías funcionales que se centran en las funciones sociales o psicológicas que la religión tiene para un grupo o una persona. En términos simples, el enfoque funcional considera a la religión como "performing certain functions for society" Theories by Karl Marx (role of religion in capitalista and pre-capitalist societies), Sigmund Freud (psychological origin of religious beliefs), Émile Durkheim (social function of religions), y la teoría de Stark y Bainbridge ejemplifican teorías funcionales. Este enfoque tiende a ser estático, con la excepción de la teoría de Marx, y a diferencia de por ejemplo. El enfoque de Weber, que trata la interacción y los procesos dinámicos entre religiones y el resto de sociedades.
• Teorías relacionales sociales de la religión que se centran en naturaleza o forma social de las creencias y prácticas. Aquí, El libro de Charles Taylor La edad secular es ejemplar, al igual que el trabajo de Clifford Geertz. El enfoque se expresa en el argumento de Pablo James de que la religión es un "sistema ligado de creencias, símbolos y prácticas que aborda la naturaleza de la existencia a través de la comunión con los demás y la otra, vivido como toma y trascendiendo espiritualmente ontologías de tiempo, espacio, encarnación y conocimiento". Esto evita la dicotomía entre lo inmanente y lo trascendental.

Otras dicotomías según las cuales se pueden clasificar las teorías o descripciones de las religiones incluyen:

• "insider" versus perspectivas "outsider" (aproximadamente correspondiente a descripciones emic versus etic)
• opiniones individualistas versus sociales
• visiones evolucionistas versus relativistas

Los primeros esencialistas, como Tylor y Frazer, buscaban creencias y prácticas similares en todas las sociedades, especialmente en las más primitivas, independientemente del tiempo y el lugar. Se basaban en gran medida en informes de misioneros, descubridores y funcionarios coloniales. Todos ellos eran investigadores con una formación religiosa, por lo que analizaban la religión desde dentro. Normalmente no realizaban investigación de campo, sino que utilizaban los informes casuales de otros. Este método los dejaba expuestos a críticas por su falta de universalidad, algo que muchos admitían abiertamente. Sin embargo, las teorías podían actualizarse considerando nuevos informes, como hizo Robert Ranulph Marett (1866-1943) con la teoría de la evolución de la religión de Tylor.Los investigadores de campo enviados deliberadamente por universidades y otras instituciones para recopilar datos culturales específicos generaron una base de datos mucho más amplia que los informes aleatorios. Por ejemplo, el antropólogo E. E. Evans-Pritchard (1902-1973) prefería el estudio etnográfico detallado de la religión tribal por considerarlo más fiable. Criticó el trabajo de sus predecesores, Müller, Tylor y Durkheim, por considerarlo especulación inverificable. Los llamó «antropólogos de salón».Una segunda metodología, el funcionalismo, busca explicaciones de la religión que estén más allá de ella; es decir, los teóricos son generalmente (aunque no necesariamente) ateos o agnósticos. Al igual que los esencialistas, los funcionalistas pasaron de los informes a los estudios de investigación. Sin embargo, sus supuestos fundamentales son bastante diferentes; en particular, aplican el naturalismo metodológico. Al explicar la religión, rechazan las explicaciones divinas o sobrenaturales sobre el estatus o los orígenes de las religiones porque no son científicamente comprobables. De hecho, teóricos como Marett (anglicano) excluyeron por completo los resultados científicos, definiendo la religión como el dominio de lo impredecible e inexplicable; es decir, la religión comparada es el estudio racional (y científico) de lo irracional. La dicotomía entre ambas clasificaciones es insalvable, a pesar de que utilizan los mismos métodos, porque cada una excluye los datos de la otra.Los funcionalistas y algunos de los esencialistas posteriores (entre ellos, E. E. Evans-Pritchard) han criticado la perspectiva sustantiva por descuidar los aspectos sociales de la religión. Estos críticos llegan incluso a tachar las opiniones de Tylor y Frazer sobre el origen de la religión de especulaciones inverificables. Afirman que la idea del monoteísmo como más evolucionado que el politeísmo representa una mera preconcepción. Existe evidencia de que el monoteísmo es más frecuente en las sociedades de cazadores que en las agrícolas. La idea de una progresión uniforme en las costumbres populares se critica por ser inverificable, como afirman el escritor Andrew Lang (1844-1912) y E. E. Evans-Pritchard. Esta última crítica presupone que las perspectivas evolutivas de los primeros antropólogos culturales preveían una evolución cultural uniforme. Otra crítica supone que Tylor y Frazer eran individualistas (poco científicos). Sin embargo, algunos, entre otros, el antropólogo Robin Horton, apoyan este supuesto enfoque como válido. La dicotomía entre las dos presunciones fundamentales y la cuestión de qué datos pueden considerarse válidos continúa.

Las teorías evolutivas consideran la religión como una adaptación o un subproducto. Las teorías adaptacionistas consideran la religión como un valor adaptativo para la supervivencia de los humanos del Pleistoceno. Las teorías de subproductos la consideran como una enjuta.

El antropólogo Edward Burnett Tylor (1832-1917) definió la religión como la creencia en seres espirituales y afirmó que esta creencia se originó como una explicación de los fenómenos naturales. La creencia en espíritus surgió de los intentos de explicar la vida y la muerte. Los pueblos primitivos utilizaban los sueños humanos en los que los espíritus parecían aparecer como una indicación de que la mente humana podía existir independientemente del cuerpo. Usaron esto, por extensión, para explicar la vida y la muerte, y la creencia en el más allá. Los mitos y las deidades para explicar los fenómenos naturales se originaron por analogía y una extensión de estas explicaciones. Su teoría asumía que las psiques de todos los pueblos de todos los tiempos son más o menos iguales y que las explicaciones en las culturas y religiones tienden a volverse más sofisticadas a través de las religiones monoteístas, como el cristianismo, y eventualmente a través de la ciencia. Tylor consideraba que las prácticas y creencias de las sociedades modernas, similares a las de las sociedades primitivas, eran supervivencias, pero no explicó por qué sobrevivían.James George Frazer (1854-1941) siguió en gran medida las teorías de Tylor en su libro La rama dorada, pero distinguió entre magia y religión. La magia se utiliza para influir en el mundo natural en la lucha del hombre primitivo por la supervivencia. Afirmó que la magia se basaba en la creencia acrítica de los pueblos primitivos en el contacto y la imitación. Por ejemplo, el hombre primitivo podía invocar la precipitación rociando agua sobre el suelo. Afirmó que, según ellos, la magia funcionaba mediante leyes. En contraste, la religión es la fe en que el mundo natural está regido por una o más deidades con características personales a las que se puede suplicar, no por leyes.El teólogo Rudolf Otto (1869-1937) se centró en la experiencia religiosa, más específicamente en los momentos que él llamó numinosos, que significa "Totalmente Otros". Los describió como mysterium tremendum (misterio aterrador) y mysterium fascinans (misterio imponente y fascinante). Consideraba que la religión emergía de estas experiencias.Afirmó que estas experiencias surgen de una facultad especial e irracional de la mente humana, en gran medida desvinculada de otras facultades, por lo que la religión no puede reducirse a la cultura ni a la sociedad. Algunas de sus opiniones, entre ellas la de que la experiencia de lo numinoso era causada por una realidad trascendental, son indemostrables y, por lo tanto, acientíficas.Sus ideas influyeron profundamente en los fenomenólogos y en Mircea Eliade.

El enfoque de Mircea Eliade (1907-1986) surgió de la fenomenología de la religión. Al igual que Otto, consideraba la religión como algo especial y autónomo, inalienable a lo social, económico o psicológico. Al igual que Durkheim, consideraba lo sagrado como central para la religión; sin embargo, a diferencia de él, considera que lo sagrado a menudo se relaciona con lo sobrenatural, no con el clan o la sociedad. La vida cotidiana de una persona común está conectada con lo sagrado por la aparición de lo sagrado, llamada hierofanía. La teofanía (aparición de un dios) es un caso especial de ella. En El mito del eterno retorno, Eliade escribió que los hombres arcaicos desean participar en lo sagrado y anhelan regresar al paraíso perdido, fuera del tiempo histórico, para escapar del sinsentido. El hombre primitivo no podía soportar que su lucha por la supervivencia careciera de sentido. Según Eliade, el hombre sentía nostalgia (anhelo) por una perfección sobrenatural. El hombre arcaico deseaba escapar del terror del tiempo y lo consideraba cíclico. Religiones históricas como el cristianismo y el judaísmo se rebelaron contra este concepto más antiguo de tiempo cíclico. Proporcionaron significado y contacto con lo sagrado de la historia a través del dios de Israel.Eliade buscó y encontró patrones en los mitos de diversas culturas, por ejemplo, dioses del cielo como Zeus.La metodología de Eliade consistía en estudiar la religión comparada de diversas culturas y sociedades, independientemente de otros aspectos de estas, a menudo basándose en informes de segunda mano. También utilizó algunos conocimientos personales de otras sociedades y culturas para sus teorías, entre ellos, su conocimiento de la religión popular hindú.Se le ha criticado por la vaguedad al definir sus conceptos clave. Al igual que Frazer y Tylor, también se le ha acusado de realizar comparaciones fuera de contexto de creencias religiosas de sociedades y culturas muy diferentes. También se le ha acusado de tener un sesgo prorreligioso (cristiano e hindú), aunque este sesgo no parece esencial para su teoría.

El antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard (1902-1973) realizó extensos estudios etnográficos entre los pueblos azande y nuer, considerados "primitivos" por la sociedad y los estudiosos anteriores. Evans-Pritchard consideraba a estos pueblos diferentes, pero no primitivos.A diferencia de los investigadores anteriores, Evans-Pritchard no propuso una gran teoría universal y realizó un extenso trabajo de campo a largo plazo entre pueblos «primitivos», estudiando su cultura y religión, entre otros, entre los azande. No se limitó a un contacto pasajero, como Eliade.Argumentó que la religión azande (brujería y oráculos) no puede entenderse sin el contexto social y su función social. La brujería y los oráculos desempeñaron un papel fundamental en la resolución de disputas entre los azande. En este sentido, coincidió con Durkheim, aunque reconoció que Frazer y Tylor tenían razón al afirmar que su religión también tenía un componente intelectual explicativo. La fe de los azande en la brujería y los oráculos era bastante lógica y coherente una vez aceptados algunos principios fundamentales. La pérdida de fe en estos principios fundamentales era insoportable debido a su importancia social, por lo que contaban con un elaborado sistema de explicaciones (o excusas) contra la refutación de las pruebas. Además, no existía un sistema alternativo de términos ni una escuela de pensamiento.Criticó duramente a los primeros teóricos de la religión primitiva, con la excepción de Lucien Lévy-Bruhl, afirmando que hacían afirmaciones sobre los pueblos primitivos sin tener suficiente conocimiento interno como para hacer más que una conjetura. A pesar de elogiar las obras de Bruhl, Evans-Pritchard discrepó con la afirmación de Bruhl de que un miembro de una tribu «primitiva» que diga «Yo soy la luna» es prelógico, pero que esta afirmación tiene perfecto sentido dentro de su cultura si se entiende metafóricamente.Además de los azande, Evans-Pritchard también estudió al pueblo nuer, vecino pero muy diferente. Los nuer tenían una fe monoteísta abstracta, similar al cristianismo y al judaísmo, aunque incluía espíritus menores. También practicaban el totemismo, pero este era un aspecto menor de su religión y, por lo tanto, conviene corregir las generalizaciones de Durkheim. Evans-Pritchard no propuso una teoría de las religiones, sino solo una teoría de la religión nuer.El antropólogo Clifford Geertz (1926-2006) realizó varios estudios en aldeas javanesas. Evitó el concepto subjetivo y vago de actitud grupal, utilizado por Ruth Benedict, recurriendo al análisis de la sociedad propuesto por Talcott Parsons, quien a su vez lo adaptó de Max Weber. La adaptación de Parsons distinguía a todos los grupos humanos en tres niveles: 1. un nivel individual, controlado por 2. un sistema social, controlado a su vez por 3. un sistema cultural. Geertz, siguiendo a Weber, escribió que «el hombre es un animal suspendido en redes de significado que él mismo ha tejido, y su análisis no es, por lo tanto, una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significado». Geertz sostenía que las meras explicaciones para describir religiones y culturas no son suficientes: también se necesitan interpretaciones. Abogó por lo que llamó descripciones densas para interpretar los símbolos mediante su observación en uso, y por este trabajo se le conoció como el fundador de la antropología simbólica.Geertz consideraba la religión como uno de los sistemas culturales de una sociedad. La definió como:

(1) un sistema de símbolos

2) que actúa para establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, omnipresentes y duraderos en los hombres

3) formulando concepciones de un orden general de existencia y

(4) ropa estas concepciones con tal aura de factualidad que

(5) los estados de ánimo y las motivaciones parecen únicamente realistas.

Con los símbolos, Geertz se refería a un portador que encarnaba una concepción, porque veía la religión y la cultura como sistemas de comunicación.Esta definición enfatiza el refuerzo mutuo entre la cosmovisión y el ethos.Aunque utilizó más o menos la misma metodología que Evans-Pritchard, no compartía la esperanza de este de que alguna vez se pudiera encontrar una teoría de la religión. La metodología propuesta por Geertz no era el método científico de las ciencias naturales, sino el método de los historiadores que estudian la historia.

El filósofo social Karl Marx (1818-1883) sostuvo una visión materialista del mundo. Según Marx, la dinámica de la sociedad estaba determinada por las relaciones de producción, es decir, las relaciones que sus miembros debían establecer para producir sus medios de subsistencia.

Basándose en las ideas de Ludwig Feuerbach, consideraba la religión un producto de la alienación, funcional para aliviar el sufrimiento inmediato de las personas, y una ideología que enmascaraba la verdadera naturaleza de las relaciones sociales. La consideraba una parte contingente de la cultura humana, que habría desaparecido tras la abolición de la sociedad de clases.

Estas afirmaciones se limitaban, sin embargo, a su análisis de la relación histórica entre las culturas europeas, las instituciones políticas y sus tradiciones religiosas cristianas.

Las visiones marxistas influyeron fuertemente en la comprensión y las conclusiones de los individuos sobre la sociedad, entre otras, la escuela antropológica del materialismo cultural.Las explicaciones de Marx sobre todas las religiones, siempre, en todas sus formas y en todas partes, nunca han sido tomadas en serio por muchos expertos en el campo, aunque una fracción sustancial acepta que las opiniones de Marx posiblemente expliquen algunos aspectos de las religiones.Algunos trabajos recientes sugieren que, si bien la explicación estándar del análisis de la religión de Marx es cierta, también es solo una faceta de una explicación dialéctica que toma en serio tanto los momentos disruptivos como los pacificadores de la religión.

Sigmund Freud (1856-1939) consideraba la religión una ilusión, una creencia que la gente anhelaba que fuera verdadera. A diferencia de Tylor y Frazer, Freud intentó explicar por qué la religión persiste a pesar de la falta de evidencia que sustente sus postulados. Freud afirmó que la religión es una respuesta neurótica, en gran medida inconsciente, a la represión. Con represión, Freud se refería a que la sociedad civilizada exige que no cumplamos todos nuestros deseos de inmediato, sino que estos sean reprimidos. Los argumentos racionales ante una persona con convicciones religiosas no cambiarán su respuesta neurótica. Esto contrasta con Tylor y Frazer, quienes veían la religión como un intento racional y consciente, aunque primitivo y erróneo, de explicar el mundo natural.En su libro de 1913, Tótem y Tabú, desarrolló una historia especulativa sobre el origen y desarrollo de todas las religiones monoteístas. En el libro, afirmó que las religiones monoteístas surgieron del homicidio de un padre a manos de sus hijos en un clan. Este incidente se recordaba inconscientemente en las sociedades humanas.En Moisés y el monoteísmo, Freud propuso que Moisés había sido un sacerdote de Akenatón que huyó de Egipto tras la muerte del faraón y perpetuó el monoteísmo a través de una religión diferente.La visión de Freud sobre la religión se integró en su teoría más amplia del psicoanálisis, la cual ha sido criticada por su falta de rigor científico. Si bien el intento de Freud de explicar los orígenes históricos de las religiones no ha sido aceptado, su visión generalizada de que todas las religiones se originan a partir de necesidades psicológicas insatisfechas aún se considera una explicación creíble en algunos casos.

Émile Durkheim (1858-1917) consideraba el concepto de lo sagrado como la característica definitoria de la religión, no la fe en lo sobrenatural. Consideraba la religión un reflejo de la preocupación por la sociedad. Basó su visión en investigaciones recientes sobre el totemismo entre los aborígenes australianos. Con totemismo, se refería a que cada uno de los numerosos clanes tenía un objeto, planta o animal diferente que consideraban sagrado y que simbolizaba al clan. Durkheim veía el totemismo como la forma original y más simple de religión. Según Durkheim, el análisis de esta forma simple de religión podría proporcionar los cimientos para religiones más complejas. Afirmaba que el moralismo no puede separarse de la religión. Lo sagrado, es decir, la religión, refuerza los intereses del grupo que a menudo chocan con los intereses individuales. Durkheim sostenía que la función de la religión es la cohesión del grupo, a menudo realizada mediante rituales con asistencia colectiva. Afirmaba que estas reuniones grupales proporcionaban una energía especial, a la que llamó efervescencia, que hacía que los miembros del grupo perdieran su individualidad y se sintieran unidos a los dioses y, por ende, al grupo. A diferencia de Tylor y Frazer, consideraba la magia no como algo religioso, sino como un instrumento individual para lograr algo.El método propuesto por Durkheim para el progreso y el refinamiento consiste, primero, en estudiar cuidadosamente la religión en su forma más simple en una sociedad contemporánea y luego en otra, y comparar las religiones, en ese momento y solo entre sociedades que son iguales. La base empírica de la perspectiva de Durkheim ha sido duramente criticada tras la aparición de estudios más detallados sobre los aborígenes australianos. Más específicamente, la definición de religión como aquella que trata únicamente con lo sagrado, independientemente de lo sobrenatural, no se sustenta en los estudios sobre estos aborígenes. La idea de que la religión tiene, como mínimo, un aspecto social, introducida de forma generalizada y muy contundente por Durkheim, se ha vuelto influyente e indiscutible.El enfoque de Durkheim dio origen a la escuela funcionalista en sociología y antropología. El funcionalismo es un paradigma sociológico que originalmente intentó explicar las instituciones sociales como medios colectivos para satisfacer las necesidades biológicas individuales, centrándose en cómo las instituciones sociales satisfacen las necesidades sociales, especialmente la estabilidad social. Así, dado que Durkheim consideraba la sociedad como una «analogía orgánica del cuerpo, donde todas las partes trabajan juntas para mantener el equilibrio del todo», la religión se entendía como el pegamento que mantenía unida a la sociedad.El antropólogo Bronisław Malinowski (1884-1942) estuvo fuertemente influenciado por la escuela funcionalista y argumentó que la religión se originó en la lucha contra la muerte. Consideraba la ciencia como un conocimiento práctico que toda sociedad necesita en abundancia para sobrevivir, y la magia como algo relacionado con este conocimiento práctico, pero que, en general, aborda fenómenos que los humanos no pueden controlar.

Max Weber (1864-1920) consideraba que las afirmaciones de verdad de los movimientos religiosos eran irrelevantes para el estudio científico de dichos movimientos. Describió cada religión como racional y coherente en sus respectivas sociedades. Weber reconoció que la religión tenía un fuerte componente social, pero se apartó de Durkheim al argumentar, por ejemplo, en su libro La ética protestante y el espíritu del capitalismo, que la religión puede ser una fuerza de cambio en la sociedad. En el libro, Weber escribió que el capitalismo moderno se extendió rápidamente, en parte debido a la moral ascética mundana protestante. El enfoque principal de Weber no fue desarrollar una teoría de la religión, sino la interacción entre la sociedad y la religión, a la vez que introdujo conceptos que aún se utilizan ampliamente en la sociología de la religión. Estos conceptos incluyen:

• Iglesia secta tipología, Weber distinguió entre sectas e iglesias declarando que la pertenencia a una secta es una elección personal y la pertenencia a la iglesia se determina por nacimiento. La tipología más tarde se desarrolló más extensamente por su amigo Ernst Troeltsch y otros. Según la tipología, las iglesias, la ecclesia, la denominación y las sectas forman un continuum con menor influencia en la sociedad. Las sectas son grupos de protesta y tienden a estar en tensión con la sociedad.
• Tipo ideal, una forma hipotética "pura" o "clara" utilizada en tipologías
• Autoridad consultiva Weber vio el carisma como una forma o autoridad volátil que depende de la aceptación de la calidad única de una persona por los seguidores de esta persona. Charisma puede ser una fuerza revolucionaria y la autoridad puede ser routinizada (cambio en otras formas de autoridad) o desaparecer sobre la muerte de la persona carismática.

A diferencia de Marx, Weber se centró en grupos de estatus, no en la clase. En estos grupos, la motivación principal es el prestigio y la cohesión social. Los grupos de estatus tienen diferentes niveles de acceso al poder y al prestigio, e indirectamente a los recursos económicos. En su análisis de 1920 sobre la religión en China, consideró que el confucianismo ayudaba a cierto grupo de estatus, es decir, a la élite culta, a mantener su acceso al prestigio y al poder. Afirmó que la oposición del confucianismo tanto a la extravagancia como al ahorro hacía improbable que el capitalismo se originara en China.Utilizó el concepto de Verstehen (en alemán, "comprensión") para describir su método de interpretación de la intención y el contexto de la acción humana.La teoría de la elección racional se ha aplicado a las religiones, entre otros, por los sociólogos Rodney Stark (1934-2022) y William Sims Bainbridge (nacido en 1940). Consideran las religiones como sistemas de "compensadores" y a los seres humanos como "actores racionales que toman las decisiones que consideran mejores, calculando costos y beneficios". Los compensadores son un conjunto de lenguaje y prácticas que compensan alguna carencia física o un objetivo frustrado. Se pueden dividir en compensadores específicos (compensadores por la incapacidad de alcanzar objetivos específicos) y compensadores generales (compensadores por la incapacidad de alcanzar cualquier objetivo). Definen la religión como un sistema de compensación basado en lo sobrenatural. El razonamiento principal de esta teoría es que la compensación es lo que controla la elección; en otras palabras, las decisiones que toman los "actores racionales" son "racionales en el sentido de que se centran en la satisfacción de deseos".

Se ha observado que los movimientos sociales o políticos que no logran sus objetivos a menudo se transforman en religiones. Al hacerse evidente que los objetivos del movimiento no se alcanzarán por medios naturales (al menos durante su vida), sus miembros recurrirán a lo sobrenatural para lograr lo que no se puede lograr de forma natural. Las nuevas creencias religiosas compensan el fracaso en el logro de los objetivos originales. Ejemplos de esto incluyen el movimiento contracultural en Estados Unidos: el movimiento contracultural inicial se propuso transformar la sociedad y eliminar la injusticia y el aburrimiento; pero al verse incapaces de alcanzar estos objetivos, sus miembros recurrieron a las religiones orientales y a las nuevas religiones como compensación.La mayoría de las religiones comienzan como sectas o cultos, es decir, grupos en alta tensión con la sociedad circundante, con diferentes puntos de vista y creencias contrarios a la norma social. Con el tiempo, tienden a desaparecer o a consolidarse, a generalizarse y a reducir la tensión con la sociedad. Los cultos son grupos nuevos con una teología innovadora, mientras que las sectas son intentos de devolver a las religiones mayoritarias (lo que la secta considera) su pureza original. Los grupos mayoritarios establecidos se denominan denominaciones. Los comentarios a continuación sobre la formación de cultos se aplican igualmente a la formación de sectas.Existen cuatro modelos de formación de cultos: el modelo psicopatológico, el modelo empresarial, el modelo social y el modelo de revelaciones normales.

• Modelo psicopatológico: las religiones se fundan durante un período de estrés severo en la vida del fundador. El fundador sufre de problemas psicológicos que resuelven a través de la fundación de la religión. (El desarrollo de la religión es para ellos una forma de auto-terapia, o automedicación.)
• Modelo empresarial: los fundadores de las religiones actúan como empresarios, desarrollando nuevos productos (religiones) para vender a los consumidores (para convertir a las personas). Según este modelo, la mayoría de los fundadores de nuevas religiones ya tienen experiencia en varios grupos religiosos antes de que comiencen su propio. Toman ideas de las religiones preexistentes, e intentan mejorarlas para que sean más populares.
• Modelo social: las religiones son fundadas por medio de implosiones sociales. Los miembros del grupo religioso pasan menos y menos tiempo con personas fuera del grupo, y cada vez más tiempo entre sí dentro de él. El nivel de afecto y unión emocional entre miembros de un grupo aumenta, y sus vínculos emocionales con miembros fuera del grupo disminuyen. Según el modelo social, cuando ocurre una implosión social, el grupo desarrollará naturalmente una nueva teología y rituales para acompañarla.
• Revelaciones normales: las religiones son fundadas cuando el fundador interpreta los fenómenos naturales ordinarios como sobrenaturales; por ejemplo, acribiendo su propia creatividad en inventar la religión a la deidad.

Algunas religiones se describen mejor con un modelo que con otro, aunque todos se aplican en distintos grados a todas las religiones.Una vez fundada una secta o culto, el siguiente problema para el fundador es convertir a nuevos miembros. Los principales candidatos para la conversión religiosa son aquellos con una actitud receptiva a la religión, pero que no pertenecen ni encajan bien en ningún grupo religioso existente. Quienes no tienen religión ni interés en ella son difíciles de convertir, especialmente porque las creencias de los cultos y sectas son muy extremas según los estándares de la sociedad circundante. Pero quienes ya son miembros satisfechos de un grupo religioso también son difíciles de convertir, ya que tienen fuertes vínculos sociales con su religión preexistente y es poco probable que quieran romperlos para unirse a una nueva. Los mejores candidatos para la conversión religiosa son quienes son miembros o han estado asociados con grupos religiosos (mostrando así interés o apertura a la religión), pero viven al margen de estos grupos, sin fuertes lazos sociales que les impidan unirse a un nuevo grupo.Los conversos potenciales varían en su nivel de conexión social. Las nuevas religiones se difunden mejor a través de redes de amistad preexistentes. Los conversos marginales con pocos amigos son fáciles de convertir, pero al tener pocos amigos que convertir, no pueden contribuir mucho al crecimiento futuro de la organización. Los conversos con una amplia red social son más difíciles de convertir, ya que tienden a estar más involucrados en la sociedad dominante; pero una vez convertidos, generan muchos nuevos seguidores a través de su red de amistades.Las sectas inicialmente pueden tener tasas de crecimiento bastante altas; pero a medida que las redes sociales que las alimentan inicialmente se agotan, su tasa de crecimiento disminuye rápidamente. Por otro lado, la tasa de crecimiento es exponencial (sin considerar la oferta limitada de conversos potenciales): cuantos más conversos se tengan, más misioneros se podrán encontrar buscando nuevos conversos. Sin embargo, las religiones pueden tardar mucho tiempo en alcanzar un gran tamaño por crecimiento natural. Esto a menudo lleva a los líderes de las sectas a rendirse después de varias décadas y a retirar la secta del mundo.Es difícil para las sectas y cultos mantener su entusiasmo inicial durante más de una generación. A medida que nacen niños en el secta o culto, sus miembros empiezan a exigir una vida más estable. Cuando esto sucede, las sectas tienden a perder o a restar importancia a muchas de sus creencias más radicales y a abrirse más a la sociedad circundante; entonces se convierten en denominaciones.La teoría de la economía religiosa considera que diferentes organizaciones religiosas compiten por adeptos en una economía religiosa, de forma similar a como las empresas compiten por consumidores en una economía comercial. Los teóricos afirman que una verdadera economía religiosa es el resultado del pluralismo religioso, que ofrece a la población una mayor variedad de opciones religiosas. Según esta teoría, cuantas más religiones existen, mayor es la probabilidad de que la población sea religiosa, contradiciendo así la tesis de la secularización.

• Tuggy, Dale. "Teorías de la Diversidad Religiosa". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 9 de julio 2017.