Teorías sobre Alejandro Magno en el Corán

La historia de Dhu al-Qarnayn (en árabe ذو القرنين, literalmente " el de dos cuernos " ;; también transliterado como Zul-Qulqarnain), se menciona en Surah al-Kahf del Quran .

Durante mucho tiempo se ha reconocido en la erudición moderna que la historia de Dhu al-Qarnayn tiene fuertes similitudes con la leyenda siríaca de Alejandro Magno. Según esta leyenda, Alexander viajó a los fines del mundo y luego construyó un muro en las montañas del Cáucaso para mantener a Gog y Magog fuera de tierras civilizadas (este último elemento se encuentra varios siglos antes en las obras de Flavius Josefo). Varios argumentan que la forma de esta narrativa en el siríaco Alexander Legend (conocido como el Neṣḥānā) data de entre 629 y 636 CE y, por lo tanto, no es la fuente de la narrativa coránica basada en la visión de muchos. Los eruditos occidentales y musulmanes que Surah 18 pertenece al segundo período de Meccan (615–619). Sin embargo, la leyenda siríaca de Alejandro ha recibido una variedad de fechas de diferentes académicos, desde una última fecha de 630 (cerca de la muerte de Muhammad) hasta una versión anterior inferida que existió en el siglo VI. Sidney Griffith argumenta que la historia simple que se encuentra en la leyenda Siriac Alexander (y la homilética métrica ligeramente más tarde o Alexander Poem) " lo más probable es que hubiera estado oralmente bien oralmente bien antes de la composición de cualquiera de los textos siríacos por escrito " y es posible que fuera esta versión de circulación oral de la cuenta la que se recordó en el entorno islámico. La mayoría de los investigadores modernos del Corán, así como los comentaristas islámicos, identifican a Dhu al-Qarnayn como Alejandro Magno.

El legendario Alexander

Alejandro en la leyenda y el romance

Alejandro Magno fue una figura inmensamente popular en las culturas clásica y posclásica del Mediterráneo y Medio Oriente. Casi inmediatamente después de su muerte en 323 a. C. comenzó a acumularse un conjunto de leyendas sobre sus hazañas y su vida que, con el paso de los siglos, se volvieron cada vez más fantásticas y alegóricas. En conjunto, esta tradición se llama el romance de Alejandro y algunas recensiones presentan episodios tan vívidos como Alejandro ascendiendo por el aire al Paraíso, viajando al fondo del mar en una burbuja de cristal y viajando a través de la Tierra de las Tinieblas. en busca del Agua de la Vida (Fuente de la Juventud).

Los primeros manuscritos griegos del romance de Alejandro, tal como han sobrevivido, indican que fue compuesto en Alejandría en el siglo III. El texto original se perdió, pero fue fuente de unas ochenta versiones diferentes escritas en veinticuatro idiomas diferentes. A medida que el romance de Alejandro persistió en popularidad a lo largo de los siglos, fue asumido por varios pueblos vecinos. De particular importancia fue su incorporación a las tradiciones legendarias judías y más tarde cristianas. En la tradición judía, Alejandro fue inicialmente una figura satírica, que representaba al gobernante vanidoso o codicioso que ignoraba verdades espirituales más amplias. Sin embargo, su creencia en un Dios justo y todopoderoso obligó a los intérpretes judíos de la tradición de Alejandro a aceptar el innegable éxito temporal de Alejandro. ¿Por qué un Dios justo y todopoderoso mostraría tal favor a un gobernante injusto? Esta necesidad teológica, más la aculturación al helenismo, condujo a una interpretación judía más positiva del legado de Alejandro. En su forma más neutral, esto se ejemplificó cuando Alejandro mostró deferencia hacia el pueblo judío o hacia los símbolos de su fe. Al hacer que el gran conquistador reconozca la verdad esencial de la verdad de los judíos, Tradiciones religiosas, intelectuales o éticas, el prestigio de Alejandro se aprovechó de la causa del etnocentrismo judío. Con el tiempo, los escritores judíos cooptarían casi por completo a Alejandro, describiéndolo como un gentil justo o incluso como un monoteísta creyente.

Los pueblos cristianizados del Cercano Oriente, herederos tanto de la corriente helénica como judaica del romance de Alejandro, teologizaron aún más a Alejandro hasta que en algunas historias fue representado como un santo. Las leyendas cristianas convirtieron al antiguo conquistador griego Alejandro III en Alejandro "el rey creyente", lo que implica que creía en el monoteísmo. Con el tiempo, los elementos del romance de Alejandro se combinaron con leyendas bíblicas como las de Gog y Magog.

Durante el período de la historia durante el cual se escribió el romance de Alejandro, se sabía poco sobre el verdadero Alejandro Magno histórico, ya que la mayor parte de la historia de sus conquistas se había conservado en forma de folklore y leyendas No fue hasta el Renacimiento (1300-1600 d. C.) que se redescubrió la verdadera historia de Alejandro III:

Desde la muerte de Alejandro Magno en 323 A.C. no ha habido edad en la historia, ya sea en Occidente o en Oriente, en la que su nombre y sus explotaciones no han sido familiares. Y sin embargo no sólo se han perdido todos los registros contemporáneos, sino también el trabajo basado en esos registros, aunque escritos unos cuatro siglos y medio después de su muerte, el Anabasis de Arrian, era totalmente desconocido para los escritores de la Edad Media y se puso a disposición de la beca occidental sólo con el Renacimiento del Aprendizaje [el Renacimiento]. La perpetuación de la fama de Alejandro a través de tantas edades y entre tantos pueblos se debe principalmente a las innumerables recensiones y transmogrificaciones de una obra conocida como las Alexander Romance o Pseudo-Callisthenes.

Datación y orígenes de las leyendas de Alejandro

El material legendario de Alejandro se originó ya en la época de la dinastía ptolemaica (305 a. C. a 30 a. C.) y sus autores desconocidos a veces son denominados Pseudo-Calístenes (no debe confundirse con Calístenes de Olinto, quien fue el historiador oficial de Alejandro). El manuscrito más antiguo que se conserva del romance de Alejandro, llamado recensión α (alfa), puede fecharse en el siglo III d.C. y fue escrito en griego en Alejandría:

Ha habido muchas teorías sobre la fecha y las fuentes de este curioso trabajo [la Alexander romance]. Según la autoridad más reciente,... fue compilada por una escritura Greco-Egipcia en Alejandría acerca de A.D. 300. Las fuentes en las que el autor anónimo dibujó eran dobles. Por un lado hizo uso de una `historia rotativa de Alejandro de un tipo altamente retórico dependiendo de la tradición Cleitarchus, y con esto amalgama una colección de letras imaginarias derivadas de una Epistolary Romance de Alexander escrito en el primer siglo B.C. También incluyó dos largas cartas de Alejandro a su madre Olympias y su tutor Aristóteles describiendo sus maravillosas aventuras en la India y al final del mundo. Estas son la expresión literaria de una tradición popular viva y como tal son la parte más notable e interesante de la obra

Las variantes griegas del Alexander Romance continuaron evolucionando hasta que, en el siglo IV, la leyenda griega fue traducida al latín por Julius Valerius Alexander Polemius (donde se llama Res Gestae Alexandri Magni ) y del latín se extendió a todos los idiomas vernáculos principales de Europa en la Edad Media. Alrededor de lo mismo que su traducción al latín, el texto griego también se tradujo al lenguaje siríaco y desde siríaco se extendió a las culturas e idiomas orientales tan lejos como China y el sudeste asiático. La leyenda siríaca fue la fuente de una variante árabe llamada Qissat dhulqarnayn ( historias de dhul-qarnayn ) y una variante persa llamada iskandarnaMah [De] ( Libro de Alexander ), así como traducciones armenias y etíicas.

Los manuscritos siríacos del Alexander Romance contienen evidencia de textos perdidos. Por ejemplo, hay alguna evidencia de una versión árabe preislámica perdida de la traducción que se cree que fue un intermediario entre las traducciones cristianas y cristianas etíicas. También hay evidencia de que la traducción siríaca no se basó directamente en las recensiones griegas, sino que se basó en un intermediario persa o (neopersiano) perdido.

La leyenda siríaca

La versión registrada en Siriac es de particular importancia porque fue actual en el Medio Oriente durante el tiempo de la escritura del Corán y se considera estrechamente relacionado con los orígenes literarios y lingüísticos de la historia de Dhul- Qarnayn en el Corán. La versión siríaca del Alexander Romance (o pseudo-calistenes ), como ha sobrevivido, consta de seis manuscritos distintos, cada uno de los cuales incluye una leyenda religiosa cristiana siríaca sobre Alejandro en Alejandro Texto a prosa llamado Neṣḥānā d-Aleksandrōs o " exploits de Alexander ", a menudo conocido simplemente como la leyenda siríaca o Legend cristiana siríaca , y basada en Es un sermón conocido como la homilía métrica (mēmrā), o la canción de Alexander o poema atribuido al poeta siríaco-teólogo Jacob de Serugh (451-521 dC, también llamado Mar Jacob), que según Reinink en realidad estaba compuesto alrededor de 629–– 636. La leyenda Siriac aparece en cada uno de los seis manuscritos que contienen la versión siríaca del Alexander Romance Un testigo clave del manuscrito es la biblioteca británica. 25875 (copiado 1708–1709), que es el más antiguo y uno de los cinco usados por E.A.W. Budge, quien lo usó como el texto base para su edición crítica del texto siríaco y la traducción al inglés de la leyenda . La homilía métrica ligeramente más tarde (mēmrā) sobrevive en cinco manuscritos, el más antiguo de los cuales se copió en el siglo IX. La leyenda siríaca se concentra en el viaje de Alexander al fin del mundo, donde construye las puertas de Alexander para encerrar las naciones malvadas de gog y magog , mientras La homilía métrica describe su viaje a la tierra de la oscuridad para descubrir el agua de la vida (fuente de la juventud), así como su recinto de Gog y Magog. Estas leyendas sobre Alexander son notablemente similares a la historia de Dhul-Qarnayn que se encuentra en el Corán.

La leyenda siríaca ha sido generalmente datada entre 629 dC y 636 dC. Hay evidencia en la leyenda de " ex eventu conocimiento de la invasión de Khazar de Armenia en el año 629 d. C., " Lo que sugiere que la leyenda debe haber sido cargada de adiciones por un redactor en algún momento alrededor del año 629 DC. La leyenda parece haber sido compuesta como propaganda en apoyo del emperador Heraclius (575–641 dC) poco después de derrotar a los persas en la guerra bizantina-sasánida de 602–628. Es notable que este manuscrito no mencione la conquista islámica de Jerusalén en 636 dC por el sucesor de Muhammad (570–632 d), Califa umar (590–644 AD). Este hecho significa que la leyenda podría haberse registrado antes del evento cataclísmico " `esa fue la conquista musulmana de Siria y la rendición resultante de Jerusalén en noviembre de 636 DC. El hecho de que las guerras bizantinas -árabes se hubieran hecho referencia en la leyenda, si se hubiera escrito después del 636 d. C., es respaldada por el hecho de que en 692 dC una adaptación cristiana siríaca del Alexander Romance llamado Apocalipsis de Pseudo-Methodius se escribió como una respuesta a las invasiones musulmanas y se atribuyó falsamente a ST Methodius (? –311 AD); Este Apocalipsis de Pseudo-Methodius equiparó a las naciones malvadas de gog y Magog con los invasores musulmanes y dio forma a la imaginación escatológica de la cristiandad durante siglos. El apocalipsis siríaco de Pseudo-Metodio muestra un préstamo obvio de la leyenda siríaca para su relato con respecto a la barrera contra Gog y Magog (especialmente su descripción de los hunos como jefes de treinta naciones escatalógicas), mientras que el apocalipse siríaco de pseudo-apremí (fechado entre entre entre entre entre entre entre 642 y 683 CE) muestra préstamos tanto de la leyenda siríaca como del poema de Alexander (es decir, la homilía métrica).

Un erudito (Kevin van Bladel) que encuentra similitudes sorprendentes entre los versículos coránicos 18: 83-102 y la leyenda siríaca en apoyo del emperador Heraclio, data del trabajo a 629-630 dC o antes de la muerte de Muhammad, s de Muhammad, s, sh. No 629-636 AD. La leyenda siríaca coincide con muchos detalles en las cinco partes de los versos (Alejandro es el dos cuernos, viaje al borde del mundo, castigo de malvados hacedores, gog y magog, etc.) y también " tiene sentido de The Cryptic Qur ' Anic Story " siendo 21 páginas (en una edición) no 20 versos. (El sol se pone en un fétido océano venenoso, no primavera, que revela la tierra, el gog y el magog son hunos, etc.) Van Bladel le resulta más plausible que la leyenda siríaca sea la fuente de los versos coránicos que viceversa, ambos para lingüística razones, así como porque la leyenda siríaca se escribió antes de que las conquistas árabes sean cuando la comunidad musulmana hijazi todavía era alejada y poco conocida por el sitio mesopotámico de la creación de la leyenda, mientras que los árabes trabajaban como tropas y exploradores durante el byzantine. –PRENDIDO SASANIANA DE 602–628 Y podría haber sido expuesto a la leyenda.

Stephen Shoemaker, comentando sobre las opiniones de Reinink, Van Bladel y Tesei, argumenta que es más probable que la mayor parte del texto de la versión actual de la leyenda existiera en una versión del siglo VI, dados los tiempos estrictos que de otro modo se requieren para el Leyenda para influir en la homilía métrica siríaca y las versiones coránicas, y la dificultad de explicar de otra manera la presencia de la primera profecía ex e-Eventu sobre la invasión de 515 CE en la leyenda, que ya estaba circulando como una revelación apocalíptica en Juan de Efesus & & #39; s vidas de los santos orientales en el siglo VI.

Buscar el agua de la vida

Además del episodio de Dhul Qarnayn, Surah al-Kahf contiene otra historia que ha estado conectada con leyendas en la tradición de Alexander Romance. Tommaso Tesei señala que la historia de la búsqueda de Alexander en los extremos del mundo para el agua de la vida, con su cocinero y un pescado, que aparece en varias formas en la homilía métrica siríaca sobre Alejandro mencionado anteriormente, recensión β de El Romance de Alexander (siglo IV 4) y en el Talmud Babilónico (Tamid 32A-32b), es " casi unánimemente " Considerado por los eruditos occidentales como detrás de la historia de Moisés que viaja al cruce de los dos mares, su sirviente y el pez escapado antes en Surah al-Kahf, versículos 18: 60–65. Además de la traducción completa del inglés de E.A.W. Budge de la homilía métrica y la leyenda siríaca, una traducción al inglés de la parte relevante de la homilía métrica está disponible en Gabriel dijo que Reynolds ' Comentario sobre el Corán.

evidencia filológica

el de dos cuernos

La traducción literal de la frase árabe " dhu al-qarnayn, " Como está escrito en el Corán, es " el hombre de dos cuernos. " ; Alejandro Magno fue retratado en su propio tiempo con cuernos después de la iconografía del dios egipcio Ammon-ra, quien ocupó la posición de la deidad creadora trascendental y creada autónoma " por excelencia ". Los carneros eran un símbolo de virilidad debido a su comportamiento de rutina; Los cuernos de Ammón también pueden haber representado al este y al oeste de la tierra, y uno de los títulos de Ammon fue " el dos cuernos. " Alejandro fue representado con los cuernos de Ammón como resultado de su conquista del antiguo Egipto en 332 a. C., donde el sacerdocio lo recibió como el Hijo del Dios Ammón, que fue identificado por los antiguos griegos con Zeus, el rey de los dioses. La deidad combinada Zeus-Ammon era una figura distinta en la mitología griega antigua. Según cinco historiadores de la antigüedad (Arrian, Curtius, Diodoro, Justin y Plutarco), Alejandro visitó el Oráculo de Ammón en Siwa en el desierto libio y rumores extendidos de que el Oráculo había revelado el padre de Alexander para ser la deidad de Ammon , en lugar de Philip. Algunos dice que Alexander ha sido convencido de su propia divinidad:

Parece haberse convencido de la realidad de su propia divinidad y haber requerido su aceptación por otros... Las ciudades perforce cumplieron, pero a menudo irónicamente: el decreto espartano leyó, Ya que Alexander quiere ser un dios, sea un dios. '

Las monedas griegas antiguas, como las acuñadas por el sucesor de Alejandro, Lisímaco (360-281 a. C.), representan al gobernante con los distintivos cuernos de Amón en la cabeza. Los arqueólogos han encontrado una gran cantidad de diferentes tipos de monedas antiguas que representan a Alejandro Magno con dos cuernos. La moneda de plata tetradrachmon ("cuatro dracma"), de plata del siglo IV a.C., que representa a un Alejandro deificado con dos cuernos, reemplazó a la moneda de plata ateniense del siglo V a.C. i>tetradracma (que representaba a la diosa Atenea) como la moneda más utilizada en el mundo griego. Después de las conquistas de Alejandro, la dracma se utilizó en muchos de los reinos helenísticos de Oriente Medio, incluido el reino ptolemaico de Alejandría. La unidad monetaria árabe conocida como dirham, conocida desde la época preislámica hasta nuestros días, heredó su nombre del dracma. A finales del siglo II a. C., las monedas de plata que representaban a Alejandro con cuernos de carnero se utilizaban como moneda principal en Arabia y fueron emitidas por un gobernante árabe llamado Abiël, que gobernó en la región sureste de la Península Arábiga. .

En 2018, las excavaciones dirigidas por la Dra. Eleni Procopiou en Katalymata ton Plakoton, un sitio bizantino temprano dentro de la península de Akrotiri en Chipre, descubrieron una representación del siglo VII d.C. de Alejandro Magno con cuernos. Conocida como la "Estela de Alejandro-Heraclio". El profesor Sean Anthony lo considera significativo, ya que proporciona "la iconografía bizantina del siglo VII de Alejandro con dos cuernos que es contemporánea del Corán".

En 1971, el arqueólogo ucraniano B.M. Mozolevskii descubrió un antiguo kurgan (túmulo funerario) escita que contenía muchos tesoros. El lugar de enterramiento fue construido en el siglo IV a. C. cerca de la ciudad de Pokrov y recibe el nombre de Tovsta Mohyla (otro nombre es Babyna Mogila). Entre los artefactos excavados en este sitio se encontraban cuatro phaleras plateadas y doradas (antiguas medallas militares romanas). Dos de las cuatro medallas son idénticas y representan la cabeza de un hombre barbudo con dos cuernos, mientras que las otras dos medallas también son idénticas y representan la cabeza de un hombre bien afeitado con dos cuernos. Según una teoría reciente, la figura barbuda y con cuernos es en realidad Zeus-Amón y la figura bien afeitada no es otra que Alejandro Magno.

Alejandro también ha sido identificado, desde la antigüedad, con la figura cornuda del Antiguo Testamento en la profecía de Daniel 8 que derroca a los reyes de Media y Persia. En la profecía, Daniel tiene una visión de un carnero con dos cuernos largos y el versículo 20 explica que "El carnero que viste con dos cuernos son los reyes de Media y Persia":

José [37-100 dC], en su Antigüedades de los judíos xi, 8, 5 cuenta de una visita que Alejandro se pretende haber hecho a Jerusalén, donde conoció al sumo sacerdote Jaddua y los judíos reunidos, y fue mostrado el libro de Daniel en el que se profetizó que algunos de los griegos derrocarían el imperio de Persia. Alexander se creía el indicado, y estaba complacido. El pasaje pertinente en Daniel parece ser VIII. 3-8 que dice del derrocamiento del carnero de dos caballos por la cabra de un caballo, el cuerno de la cabra que se rompió en el encuentro... La interpretación de esto se da más... "El carnero que viste que tenía los dos cuernos, son los reyes de Media y Persia. Y el áspero vago es el rey de Grecia." Esta identificación es aceptada por los padres de la iglesia...

La versión cristiana siríaca del Romance Alexander, en el sermón de Jacob de Serugh, describe a Alexander como cuernos de hierro por Dios. La leyenda describe a Alexander (como un rey cristiano) inclinándose en oración, diciendo:

Dios... Sé en mi mente que me has exaltado sobre todos los reyes, y me has puesto cuernos sobre mi cabeza, con los cuales podría derribar los reinos del mundo... magnificaré tu nombre, Señor, para siempre... Y si el Mesías, que es el Hijo de Dios [Jesús], viene en mis días, yo y mis tropas le adoraremos...

Si bien la Leyenda siríaca hace referencia a los cuernos de Alejandro, constantemente se refiere al héroe por su nombre griego, sin utilizar un epíteto variante. El uso del epíteto islámico "Dhu al-Qarnayn", el "de dos cuernos", apareció por primera vez en el Corán.

En las leyendas cristianas de Alejandro Magno escritas en etíope (una antigua lengua semítica del sur) entre los siglos XIV y XVI, siempre se hace referencia explícita a Alejandro Magno utilizando el epíteto de "Dos cuernos". Un pasaje de la leyenda cristiana etíope describe que el Ángel del Señor llamó a Alejandro con este nombre:

Entonces Dios, ¡Se bendijo y exaltado! ponerlo en el corazón del Ángel para llamar Alexander 'Two-horned, ' ... Y Alejandro le dijo: Me llamaste por el nombre Dos caballos, pero mi nombre es Alexander... y pensé que me habías maldecido llamándome por este nombre. El ángel le habló diciendo: "Oh hombre, no te maldije por el nombre por el cual tú y las obras que haces son conocidas. Tú has venido a mí, y yo te alabo porque, desde el oriente hasta el occidente, toda la tierra te ha sido dada... '

Las referencias a los supuestos cuernos de Alexander se encuentran en la literatura que abarca muchos idiomas, regiones y siglos diferentes:

Los cuernos de Alejandro... han tenido un simbolismo variado. Lo representan como dios, como hijo de dios, como profeta y propagandista del Altísimo, como algo que se acerca al papel de un mesías, y también como campeón de Alá. Lo representan como un conquistador del mundo, que subyuga los dos cuernos o extremos del mundo, las tierras de la subida y del sol de puesta...

Por estas razones, entre otras, el epíteto árabe del Corán "Dhul-Qarnayn" que literalmente significa "el de dos cuernos", Se interpreta como una referencia a Alejandro Magno.

El muro de Alejandro

Primeros relatos del muro de Alejandro

La construcción de puertas en las montañas del Cáucaso por parte de Alejandro para repeler a los pueblos bárbaros identificados con Gog y Magog tiene un origen antiguo y el muro se conoce como las Puertas de Alejandro o las Puertas del Caspio. El nombre Puertas del Caspio se aplicó originalmente a la estrecha región en la esquina sureste del Mar Caspio, a través de la cual Alejandro realmente marchó en busca de Beso en 329 a. C., aunque no se detuvo para fortificarla. Fue trasladado a los pasos a través del Cáucaso, al otro lado del Caspio, por los historiadores más fantasiosos de Alejandro. El historiador judío Flavio Josefo (37-100 d.C.) menciona que:

...una nación de los Alans, a quien hemos mencionado anteriormente en otra parte como escitos... viajó a través de un pasaje que el rey Alejandro [el Grande] calló con puertas de hierro.

Josefo también registra que el pueblo de Magog, los magogitas, eran sinónimo de los escitas. Según Andrew Runni Anderson, esto simplemente indica que los elementos principales de la historia ya estaban vigentes seis siglos antes de la revelación del Corán, no que la historia en sí fuera conocida en la forma coherente que aparece en el relato coránico. De manera similar, San Jerónimo (347–420 d.C.), en su Carta 77, menciona que,

Las hordas de los Huns habían derramado todo el camino desde Maeotis (tenían sus embrujadas entre los Tanais helados y los Massagetae rudos, donde las puertas de Alejandro mantienen atrás a los pueblos salvajes detrás del Cáucaso).

En su Comentario sobre Ezequiel (38:2), Jerónimo identifica las naciones ubicadas más allá de las montañas del Cáucaso y cerca del lago Maeotis como Gog y Magog. Así, la leyenda de las Puertas de Alejandro se combinó con la leyenda de Gog y Magog del Libro del Apocalipsis. Se ha sugerido que la incorporación de la leyenda de Gog y Magog al romance de Alejandro fue motivada por la invasión de los hunos a través de las montañas del Cáucaso en el año 395 d.C. hacia Armenia y Siria.

El muro de Alejandro en las leyendas cristianas

Las leyendas cristianas hablan de las Puertas del Caspio (Puertas de Alejandro), también conocidas como el muro de Alejandro, construidas por Alejandro Magno en las montañas del Cáucaso. Se pueden encontrar varias variaciones de la leyenda. En la historia, Alejandro Magno construyó una puerta de hierro entre dos montañas, en el fin de la Tierra, para evitar que los ejércitos de Gog y Magog asolaran las llanuras. La leyenda cristiana fue escrita en Siria poco antes de que se escribiera el Corán y es muy paralela a la historia de Dhul-Qarnayn. La leyenda describe una carta apócrifa de Alejandro a su madre, en la que escribe:

Pidí la exaltada Deidad, y oyó mi oración. Y la Deidad exaltada mandó a las dos montañas y se movieron y se acercaron a una distancia de doce ells, y allí hice... puertas de cobre 12 ells de ancho, y 60 ells de alto, y los derribó por dentro y sin cobre... para que ni fuego ni hierro, ni ningún otro medio pudiera aflojar el cobre;... Dentro de estas puertas, hice otra construcción de piedras... Y habiendo hecho esto, terminé la construcción poniendo la lata mezclada y guiando sobre las piedras, y mirando... sobre todo, para que nadie pueda hacer nada contra las puertas. Los llamé a las puertas de Caspio. Veinte y dos reyes me callé.

Estas cartas pseudoepigráficas de Alejandro a su madre Olimpia y a su tutor Aristóteles, que describen sus maravillosas aventuras en el fin del mundo, se remontan a la recensión griega original α escrita en el siglo IV en Alejandría. Las cartas son "la expresión literaria de una tradición popular viva" que había estado evolucionando durante al menos tres siglos antes de que se escribiera el Corán.

Relatos medievales del muro de Alejandro

Varios personajes históricos, tanto musulmanes como cristianos, buscaron la Puerta de Alejandro y se hicieron varias identificaciones diferentes con muros reales. Durante la Edad Media, la historia de las Puertas de Alejandro se incluyó en la literatura de viajes, como los Viajes de Marco Polo (1254-1324 d.C.) y los Viajes de Sir John Mandeville. El romance de Alejandro identificó las Puertas de Alejandro, de diversas formas, con el Paso de Dariel, el Paso de Derbent, la Gran Muralla de Gorgan e incluso la Gran Muralla China. En la forma original de la leyenda, las Puertas de Alejandro están ubicadas en el Paso de Dariel. En versiones posteriores de las leyendas cristianas, que datan aproximadamente de la época del emperador Heraclio (575-641 d. C.), las puertas están ubicadas en Derbent, una ciudad situada en una estrecha franja de tierra entre el mar Caspio y las montañas del Cáucaso, donde una antigua fortificación sasánida fue identificada erróneamente con la muralla construida por Alejandro. En los Viajes de Marco Polo, la muralla de Derbent se identifica con las Puertas de Alejandro. Las Puertas de Alejandro se identifican más comúnmente con las Puertas del Caspio de Derbent, cuyas treinta torres orientadas al norte solían extenderse a lo largo de cuarenta kilómetros entre el Mar Caspio y las montañas del Cáucaso, bloqueando efectivamente el paso a través del Cáucaso. Los historiadores posteriores considerarían falsas estas leyendas:

La puerta en sí había vagado desde las puertas de Caspio hasta el paso de Dariel, desde el paso de Dariel hasta el paso de Derbend [Derbent], así como hasta el extremo norte; nay, había viajado hasta el lejano este o noreste de Asia, reuniéndose en fuerza y aumentando en tamaño como fue, y en realidad llevando las montañas de Caspia con ella. Entonces, como la luz completa del día moderno, Alexander Romance dejó de ser considerado como historia, y con ella la Puerta de Alejandro pasó al reino de la tierra de hadas.

En el mundo musulmán, se realizaron varias expediciones para tratar de encontrar y estudiar el muro de Alexanders, específicamente las puertas caspianas de Derbent. El propio Califa (586–644 dC) ordenó una expedición temprana a Derbent, durante la conquista árabe de Armenia, donde escucharon sobre el muro de Alejandro en Derbent de los armenios cristianos conquistados. La expedición de Umar fue registrada por los reconocidos exégetes del Corán, al-Tabarani (873–970 AD) e Ibn Kathir (1301–1373 AD), y por el geógrafo musulmán Yaqut Al-Hamawi (1179–1229 AD) :

... Umar envió... en 22 A.H. [643 DC]... una expedición a Derbent [Rusia]... Abdur Rahman bin Rabi`ah [fue nombrado] como el jefe de su vanguardia. Cuando 'Abdur Rehman entró en Armenia, el gobernante Shehrbaz se rindió sin luchar. Entonces, cuando Abdur Rehman quería avanzar hacia Derbent, Shehrbaz [regler de Armenia] le informó que ya había reunido información completa sobre el muro construido por Dhul-Qarnain, a través de un hombre, que podía suministrar todos los detalles necesarios...

Doscientos años después, el califa abasí Al-Wathiq (? –847 d.C.) envió una expedición para estudiar el muro de Dhul-Qarnain en Derbent, Rusia. La expedición fue dirigida por Sallam-ul-Tarjuman, cuyas observaciones fueron registradas por Yaqut al-Hamawi y por Ibn Kathir:

... esta expedición llegó... al territorio Caspio. Desde allí llegaron a Derbent y vieron la pared [de Dhul-Qarnayn].

El geógrafo musulmán Yaqut al-Hamawi confirmó además la misma opinión en varios lugares de su libro sobre geografía; por ejemplo, bajo el título "Khazar" (Caspiano) escribe:

Este territorio se une al Muro de Dhul-Qarnain justo detrás de Bab-ul-Abwab, que también se llama Derbent.

El califa Harun al-Rashid (763 – 809 d.C.) incluso pasó algún tiempo viviendo en Derbent. Sin embargo, no todos los viajeros y eruditos musulmanes asociaron el muro de Dhul-Qarnayn con las Puertas del Caspio de Derbent. Por ejemplo, el explorador musulmán Ibn Battuta (1304-1369 d.C.) viajó a China por orden del sultán de Delhi, Muhammad bin Tughluq y comenta en su diario de viaje que “entre ellas [la ciudad de Zaitun en Fujian] y la muralla de Yajuj y Majuj [Gog y Magog] es de sesenta días' viajar." El traductor del diario de viaje señala que Ibn Battuta confundió la Gran Muralla China con la supuestamente construida por Dhul-Qarnayn.

Gog y Magog

En el Corán, no son otros que los pueblos Gog y Magog a quienes Dhul-Qarnayn ha encerrado detrás de un muro, impidiéndoles invadir la Tierra. En la escatología islámica, antes del Día del Juicio, Gog y Magog destruirán esta puerta, permitiéndoles devastar la Tierra, como se describe en el Corán:

Hasta que, cuando Gog y Magog se sueltan [de su barrera], y rápidamente se enjambren de cada montículo. Y la verdadera promesa [Día de la Resurrección] se acercará [de cumplimiento]. Entonces [cuando la humanidad resucitó de sus tumbas], ustedes verán los ojos de los incrédulos fijamente mirando en horror. ¡Ay de nosotros! De hecho, no teníamos cuidado de esto; no, pero éramos impíos." (Corán 21:96–97. Tenga en cuenta que las frases entre corchetes no están en el original árabe.)

gog y magog en leyendas cristianas

En las leyendas cristianas siríacas, Alejandro Magno encierra a la horda de Gog y Magog detrás de una poderosa puerta entre dos montañas, impidiendo que Gog y Magog invadan la Tierra. Además, está escrito en la leyenda cristiana que en los últimos tiempos Dios hará que la Puerta de Gog y Magog sea destruida, permitiendo que la horda de Gog y Magog asole la Tierra;

El Señor habló por la mano del ángel, diciendo... La puerta del norte será abierta el día del fin del mundo, y ese día saldrá el mal sobre los impíos... La tierra temblará y esta puerta [puerta] que has hecho ser abierta... y la ira con feroz ira se levantará sobre la humanidad y la tierra... será desperdiciada... Y las naciones que están dentro de esta puerta serán envueltas, y también el ejército de Agog y los pueblos de Magog [Gog y Magog] serán reunidos. Estos pueblos, el más feroz de todas las criaturas.

La leyenda cristiana siríaca describe una Tierra plana orbitada por el sol y rodeada por las montañas Paropamisadae (Hindu Kush). Las montañas Paropamisadae están a su vez rodeadas por una estrecha franja de tierra a la que sigue un traicionero océano llamado Okeyanos. Es dentro de esta extensión de tierra entre las montañas Paropamisadae y Okeyanos donde Alejandro encierra a Gog y Magog, para que no pudieran cruzar las montañas e invadir la Tierra. La leyenda describe a "los viejos sabios" explicando esta geografía y cosmología de la Tierra a Alejandro, y luego Alejandro se propuso encerrar a Gog y Magog detrás de una puerta poderosa entre un pasaje estrecho al final de la Tierra plana:

Los ancianos dicen: "Mira, rey mi señor, y ve una maravilla, este monte que Dios ha puesto como un gran límite." Rey Alejandro hijo de Felipe dijo: "¿Cuán lejos está la extensión de esta montaña?" Los viejos dicen: "Más allá de la India se extiende en su apariencia". El rey dijo: "¿Hasta dónde viene este lado?" Los viejos dicen: "Hasta el fin de la tierra". Y se preguntaron al gran rey en el concilio de los viejos... Y lo tenía en su mente para hacer allí una gran puerta. Su mente estaba llena de pensamientos espirituales, mientras tomaba consejo de los viejos, los moradores en la tierra. Miró a la montaña que rodeaba al mundo entero... El rey dijo: "¿Dónde han salido los ejércitos de Gog y Magog para saquear la tierra y todo el mundo de lo viejo?" Le muestran un lugar en medio de las montañas, un estrecho paso que había sido construido por Dios...

Las creencias sobre la Tierra plana en la Iglesia Cristiana Primitiva variaban y los Padres de la Iglesia compartían diferentes enfoques. Aquellos que estaban más cerca de las visiones de Aristóteles y Platón, como Orígenes, compartían pacíficamente la creencia en una Tierra esférica. Una segunda tradición, que incluía a San Basilio y San Agustín, aceptó la idea de la Tierra redonda y la gravedad radial, pero de manera crítica. En particular, señalaron una serie de dudas sobre las antípodas y las razones físicas de la gravedad radial. Sin embargo, el enfoque de la Tierra plana fue más o menos compartido por todos los Padres procedentes del área siríaca, que estaban más inclinados a seguir la letra del Antiguo Testamento. Diodoro de Tarso (?–390 d.C.), Cosmas Indicopleustes (siglo VI) y Crisóstomo (347–407 d.C.) pertenecían a esta tradición de la Tierra plana.

Profecía sobre la invasión de los sabir hunos (514 d.C.)

La primera profecía ex-eventu sobre Gog y Magog en la leyenda cristiana siríaca se relaciona con la invasión de los sabir hunos en 514-15 EC (inmediatamente antes de la segunda profecía ex-eventu sobre los jázaros que se analiza a continuación). En un artículo que apoya la tesis de van Bladel sobre la dependencia directa de la historia de Dhu'l Qarnayn de la leyenda siríaca, Tommaso Tesei destaca, sin embargo, la identificación de Károly Czeglédy de que esta primera profecía ya tenía una fecha del siglo VI. La existencia CE como una revelación apocalítica que involucra la llegada de los hunos en un pasaje de las Vidas de los santos orientales de Juan de Éfeso (m. 586 ca.).

Profecía sobre la invasión jázara (627 d.C.)

En la literatura cristiana romance de Alejandro, Gog y Magog a veces se asociaban con los jázaros, un pueblo turco que vivía cerca del mar Caspio. La invasión de los jázaros alrededor del año 627 d.C. aparece en la leyenda cristiana siríaca como una profecía ex-eventu que involucra a los hunos (incluidos Gog y Magog) atravesando la puerta y destruyendo la tierra, lo que da el término post quem del 628 d.C. para su final. redacción. En su obra del siglo IX Expositio in Matthaeum Evangelistam, el monje benedictino Christian de Stavelot se refiere a los jázaros como descendientes hunos de Gog y Magog, y dice que están "circuncidados y observando todas las cosas. [las leyes del] judaísmo"; Los jázaros eran un pueblo de Asia Central con una larga asociación con el judaísmo. Una tradición georgiana, de la que se hace eco una crónica, también identifica a los jázaros con Gog y Magog, afirmando que son "hombres salvajes con rostros horribles y modales de bestias salvajes, devoradores de sangre"

Los primeros eruditos musulmanes que escribieron sobre Dhul-Qarnayn también asociaron a Gog y Magog con los jázaros. Ibn Kathir (1301-1373 d.C.), el famoso comentarista del Corán, identificó a Gog y Magog con los jázaros que vivían entre el mar Negro y el Caspio en su obra Al-Bidayah wa al-Nihayah (< i>El principio y el fin). El explorador musulmán Ahmad ibn Fadlan, en su diario de viaje sobre su misión diplomática en 921 d.C. a los búlgaros del Volga (un vasallo del Imperio jázaro), señaló las creencias de que Gog y Magog eran los antepasados de los jázaros.

Así, los eruditos musulmanes asociaron a los jázaros con Dhul-Qarnayn del mismo modo que las leyendas cristianas asociaron a los jázaros con Alejandro Magno.

El lugar de salida del sol

Un aspecto peculiar de la historia de Dhul-Qarnayn, en el Corán, es que describe a Dhul-Qarnayn viajando al "lugar donde sale el Sol" y el "lugar de puesta del sol" donde vio el Sol ponerse en un manantial de agua (o barro) turbio (o hirviendo). Dhul-Qarnayn también encuentra un pueblo que vive en el "lugar de salida del Sol" y descubre que estas personas de alguna manera "no tienen refugio".

En su comentario del Corán, Ibn Kathir (1301-1373 EC) explica que el versículo 18:89 se refiere al punto más lejano al que se puede viajar hacia el oeste:

(Hasta, cuando llegó al lugar de puesta del sol,) significa, siguió una ruta hasta llegó al punto más lejano que podría alcanzarse en la dirección del sol, que es el oeste de la tierra. En cuanto a la idea de su llegada al lugar en el cielo donde el sol se pone, esto es algo imposible, y los cuentos contados por los narradores que viajó hasta el oeste que el sol puesto detrás de él no son verdaderos en absoluto. La mayoría de estas historias provienen de los mitos del Pueblo del Libro [judíos y cristianos] y de las invenciones y mentiras de sus herejes.

En este comentario, Ibn Kathir diferencia entre el fin de la Tierra y el supuesto "lugar en el cielo" donde se pone el sol (el "lugar de descanso" del sol). Ibn Kathir sostiene que Dhul-Qarnayn llegó al lugar más lejano al que se podía viajar hacia el oeste, pero no al "lugar de descanso" del sol y continúa mencionando que la Gente del Libro (judíos y cristianos) cuentan mitos sobre Dhul-Qarnayn viajando tan lejos más allá del fin de la Tierra que el sol estaba "detrás de él". Esto muestra que Ibn Kathir estaba al tanto de las leyendas cristianas y sugiere que Ibn Kathir consideraba que los mitos cristianos sobre Alejandro se referían a la misma figura que el Dhul-Qarnayn mencionado en el Qu'an.

Un tema similar se desarrolla en varios lugares de la literatura de hadices islámicos, en Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim:

Se narra... que el Mensajero de Dios dijo un día: ¿Sabes dónde va el sol? Ellos respondieron: Dios y Su Apóstol saben mejor. Él (el Santo Profeta) observó: En verdad (el sol) se desliza hasta llegar a su lugar de reposo bajo el Trono [de Dios]. Luego cae postrado y permanece allí hasta que se le pregunta: Levántate y ve al lugar donde viniste, y vuelve y sigue saliendo de su lugar en ascenso...

El lugar de la puesta del sol también es comentado por Al-Tabari (838-923 d.C.) y Al-Qurtubi (1214-1273 d.C.) y, al igual que Ibn Kathir, mostraron algunas reservas hacia la idea literal del sol. ambientado en un manantial fangoso pero manteniendo el tema básico de Dhul-Qarnayn llegando a los confines de la Tierra.

Que la Tierra debe ser esférica se sabía al menos desde la época de Pitágoras (570–495 a.C.), pero este conocimiento no llegó al folclore antiguo como el romance de Alejandro donde Alejandro viaja al extremos de una Tierra plana. Es de destacar que, a diferencia de los babilonios, los griegos y los indios, los árabes preislámicos no tenían astronomía científica. Su conocimiento de la astronomía se limitaba a medir el tiempo basándose en observaciones empíricas de la "salida y puesta" del sol, la luna y estrellas particulares. Esta área de estudio astronómico se conocía como anwa y continuó desarrollándose después de la islamización por parte de los árabes. La astronomía en el Islam medieval comenzó en el siglo VIII y la primera obra musulmana importante de astronomía fue Zij al-Sindh, escrita en 830 por al-Khwarizmi. El trabajo es significativo ya que introdujo el sistema ptolemaico en las ciencias islámicas (el sistema ptolemaico finalmente fue reemplazado por el sistema copernicano durante la Revolución Científica en Europa).

El lugar de salida del Sol en las leyendas de Alejandro

Entonces todo el campamento subió, y Alejandro y sus tropas subieron entre el mar fetid y el mar brillante al lugar donde el Sol entra en la ventana del cielo; porque el Sol es el siervo del Señor, y ni de noche ni de día cesa de su viaje. El lugar de su levantamiento está sobre el mar, y el pueblo que mora allí, cuando está a punto de levantarse, huye y se esconde en el mar, que no se quemen por sus rayos; y pasa por el medio de los cielos hasta el lugar donde entra en la ventana del cielo; y dondequiera que pasa hay montañas terribles, y los que moran allí tienen cuevas hundidas en las rocas, y tan pronto como ellos ven que el sol cae Y cuando el Sol entra en la ventana del cielo, se inclina inmediatamente y hace reverencia delante de Dios su Creador; y viaja y desciende toda la noche por los cielos, hasta que finalmente se encuentra donde se levanta.

La leyenda cristiana es mucho más detallada que la versión del Corán y elabora detalladamente la cosmología de la Tierra que está implícita en la historia:

Él [Alexander] les dijo [los nobles]: "Este pensamiento ha surgido en mi mente, y me pregunto cuál es la extensión de la tierra, y cuán alto son los cielos... y sobre lo que los cielos están fijos... Ahora esto deseo ir y ver, sobre lo que descansan los cielos, y lo que rodea toda la creación." Los nobles respondieron y dijeron al rey: "En cuanto a la cosa, mi señor, que tu majestad desea ir y ver, es decir, sobre lo que descansan los heaveos, y lo que rodea la tierra, los terribles mares que rodean el mundo no te darán un paso; porque hay once mares brillantes, en los cuales navegan los barcos de los hombres, y más allá de éstos hay alrededor de diez millas de tierra seca, y más allá de estas diez millas hay el mar foeto, Okeyanos, Los hombres no pueden acercarse a este mar foeto... Sus aguas son como veneno y si los hombres nadan en ellas, mueren inmediatamente."

Este antiguo motivo de una figura legendaria que viaja al final de la tierra también se encuentra en la épica de Gilgamesh, que puede fecharse a c. 2000 a. C., lo que lo convierte en una de las primeras obras conocidas de escritura literaria. En el poema épico, en la tableta nueve, Gilgamesh se dedica a una búsqueda del agua de la vida para buscar la inmortalidad. Gilgamesh viaja lejos hacia el este, hasta la montaña pasa en los extremos de la tierra, donde lanza y mata a monstruosos leones de montaña, osos y otros. Finalmente, llega a los picos gemelos del Monte Mashu al final de la tierra, desde donde sale el Sol del otro mundo, cuya puerta está protegida por dos terribles-Beings Scorpion. Le permiten continuar por la puerta después de que Gilgamesh les convence de que lo permita pasar, indicando su divinidad y desesperación, y viaja a través del túnel oscuro donde el sol viaja todas las noches. Justo antes de que el sol esté a punto de alcanzarlo, y con el viento del norte y el hielo que lo azotan, alcanza el final. El mundo al final del túnel es un brillante país de las maravillas lleno de árboles con hojas de joyas. El capítulo 17 del Libro Apócrifo de Enoc describe un viaje hacia el Lejano Oeste, donde el fuego de Occidente recibe cada escenario del sol y un río de fuego se vacía en el Gran Mar occidental. Los capítulos 72–80 describen los levantamientos y escenarios del sol a través de 12 portales del cielo en el este y oeste. El mito de una tierra plana rodeada por un océano en el que se pone el sol también se encuentra en la Ilíada, el famoso poema épico escrito por Homer y fechado en c. 900 aC. La historia de la creación en la Biblia hebrea, en Génesis 1:10, (fechada c. 900–550 a. C.) también es considerado por los estudiosos que describen una tierra plana rodeada por un mar.

El antiguo historiador griego Heródoto (484–425 a. C.) también dio cuenta del fin de la tierra, " En sus descripciones de la India. Informó que en la India el calor del sol es extremadamente intenso por la mañana, en lugar de que el mediodía es el momento más caluroso del día. Se ha argumentado que él basó esto en su creencia de que, dado que India se encuentra en el extremo este de una tierra plana, solo sería lógico si la mañana fuera insoportablemente caliente debido a la proximidad del sol.

Alexander ' s Viajes

El Corán y el Romance de Alexander son que Dhul-Qarnayn (o Alexander) viajaron mucho. En la historia del Corán de Dhul-Qarnayn, " Dios le dio a cada cosa un camino " (o más literalmente, " le dimos los medios de todo " 18:84) Viaja hasta los extremos de la tierra, al lugar de la tierra donde se pone el sol (Occidente) y el Coloque en la tierra donde sale el sol (el este). El Corán lo retrata que viaja a la configuración del Sol. " Las interpretaciones musulmanas de estos versículos son variadas, pero los estudiosos musulmanes clásicos parecían haber sido de la opinión de que el viaje de Dhul-Qarnayn era real, no alegórico, y que el muro de Dhul-Qarnayn es también un verdadero y físico físico, físico Muro en algún lugar de la tierra.

En las leyendas cristianas, Alejandro viaja a los lugares del escenario y el aumento del sol y esto está destinado a decir que viajó a los fines de la tierra plana y, por lo tanto, había atravesado el mundo entero. Esta cuenta legendaria sirvió para transmitir el tema de las hazañas de Alexander como un gran conquistador. Alexander fue de hecho un gran conquistador, habiendo gobernado el imperio más grande en la historia antigua cuando tenía 25 años. Sin embargo, se sabe que la verdadera extensión histórica de los viajes de Alexander es muy exagerado en las leyendas. Por ejemplo, Legend tiene que al llegar a India,

... dijo Alexander 'Verdaderamente, entonces, todo el mundo habitado es mío. Oeste, norte, este, sur, no hay nada más para conquistar. Luego se sentó y lloró porque no había otros mundos para que conquistara.

En realidad, mientras que Alexander viajó mucho, no viajó más al oeste que a la antigua Libia y no viajó más al este que las franjas de la India. Según los historiadores, Alexander invadió India después de su deseo de llegar a los extremos del mundo y el gran mar exterior. " Sin embargo, cuando llegó al río Hyphasis en el Punjab en 326 a. C., su ejército casi amotinó y se negó a marchar más al este, agotado por años de campaña. El deseo de Alexander de alcanzar " los extremos de la tierra " fue inculcado por su tutor Aristóteles:

Alejandro derivaba su concepto de "Asia" de la enseñanza de Aristóteles, para quien "la tierra habitada" estaba rodeada de "el Gran Mar" Océano, y se dividió en tres áreas: "Europa, Libia y Asia". Así la tierra no era redonda sino plana, y "Asia" se limitó en el oeste por los Tanais (Don), el mar interior y el Nilo, y en el este por "India" y "el Gran Mar"... se equivocó en suponer que desde la cresta de la Paropamisadae (Hindu Kush) uno vería "el mar exterior" y que "India" era una pequeña península al este corriendo.

Esta visión del mundo enseñada por Aristóteles y seguida por Alejandro es evidente en Aristotle Meteorologica, un tratado en las ciencias de la tierra donde discute la "longitud" y "testigo" de "la tierra habitada". Sin embargo, Aristóteles sabía que la Tierra es una prueba esférica e incluso proporcionaba una prueba observacional de este hecho. El punto de vista cosmológico de Aristóteles fue que la Tierra es redonda, pero prescribió la noción de una "Tierra habitada", rodeada por el Océano, y una "Tierra habitada" (aunque exactamente cuánto de esto fue entendido por su estudiante Alejandro Magno no es conocido).

Representaciones árabes e islámicas de Alejandro Magno

Tradiciones árabes

Alexander el gran características prominentemente en la literatura árabe temprana. Hay muchas versiones sobrevivientes del Alexander Romance en árabe que fueron escritos después de la conquista del Islam. También se cree que las versiones árabes preislámicas del Alexander Romance pueden haber existido.

Las excavaciones en el este de Arabia muestran que la antigua dinastía árabe ' Abiel ' Monedas acuadas que retratan a Alexander Magno con cuernos.

La narrativa árabe sobreviviente más temprana del romance de Alexander fue compuesta por Umara Ibn Zayd (767–815 dC) y se conoce como el Qissat al-Ikandar. En el cuento, Alejandro Magno viaja mucho, construye el muro contra Gog y Magog, busca el agua de la vida (Fuente de la Juventud) y se encuentra con los ángeles que le dan un " Wonder-Stone " Eso pesa más que cualquier otra piedra, pero también es tan ligero como el polvo. Esta maravilla está destinada a amonestar a Alejandro por sus ambiciones e indicar que su lujuria por la conquista y la vida eterna no terminarán hasta su muerte. La historia de la maravilla no se encuentra en la leyenda cristiana siríaca, sino que se encuentra en las tradiciones talmúdicas judías sobre Alejandro, así como en las tradiciones persa.

Una leyenda de Alexander de Arabia del Sur fue escrita por el tradicionista yemenito Wahb ibn Munabbih (? –732 d.) y esta leyenda fue incorporada más tarde en un libro por Ibn Hisham (? –833 AD) con respecto a la historia del reino himyarito en la antigua Yemen. En la variación yemenita, Dhul-Qarnayn se identifica con un antiguo rey de Yemen llamado Sa ' B Dhu Marathid, en lugar de Alejandro Magno, pero la historia árabe todavía describe la historia del muro de Alexander contra Gog y Magog y Magog y su búsqueda del agua de la vida. La historia también menciona que Dhul-Qarnayn visitó un castillo con paredes de vidrio y visitó los brahmanes de la India. La leyenda del sur de Arabia fue compuesta en el contexto de la división entre los árabes del sur y los árabes del norte que comenzaron con la Batalla de Marj Rahit en 684 DC y se consolidó durante dos siglos.

El Romance de Alexander también tuvo una influencia importante en la literatura de sabiduría árabe. En secretum Secretorum (" Secret of Secrets ", en árabe kitab sirr al-asrar ), un tratado de árabe enciclopédico en una amplia gama de temas como temas como Statecraft, ética, fisonomía, alquimia, astrología, magia y medicina, Alexander aparece como orador y sujeto de dichos sabios y como corresponsal con figuras como Aristóteles. Los orígenes del tratado son inciertos. No existe ningún original griego, aunque hay afirmaciones en el tratado árabe de que fue traducido del griego al siríaco y del siríaco al árabe por un conocido traductor del siglo IX, Yahya Ibn al-Bitriq (? –815 AD). Parece, sin embargo, que el tratado fue realmente compuesto originalmente en árabe.

En otro ejemplo de literatura de sabiduría árabe relacionada con Alexander, Ibn al-Nadim (? –997 AD) se refiere a un trabajo sobre adivinación titulado El dibujo de lotes de Dhul-Qarnain y a un segundo Trabajar en la adivinación por flechas titulada El regalo de Alexander , pero solo los títulos de estas obras han sobrevivido.

En particular, el califa abasí Al-Mu'tasim (794–842 d. C.) había ordenado la traducción del Thesaurus Alexandri, una obra sobre elixires y amuletos, del griego y el latín al árabe. . La obra griega Thesaurus Alexandri se atribuyó a Hermes (el gran mensajero de los dioses en la mitología griega) y de manera similar contenía supuestas cartas de Aristóteles dirigidas a Alejandro.

Una traducción árabe más directa de la Alexander romance, llamado Sirat Al-Iskandar, fue descubierto en Constantinopla, en la Hagia Sophia, y está fechado al siglo XIII. En esta versión, Alejandro Magno tiene una misión divina para convertir todo el mundo al monoteísmo, y construye la famosa pared confiando a Gog y Magog antes de establecer para la Tierra de la Oscuridad para encontrar el Agua de la Vida. Esta versión también incluye la carta de Alejandro a su madre sobre sus viajes en la India y al final del Mundo. También incluye características que ocurren exclusivamente en la versión siríaca. La leyenda árabe también conserva ciertos elementos paganos de la historia, que a veces son modificados para adaptarse al mensaje islámico:

Es muy notable que algunas características pertenecientes a un entorno pre-islámica 'pagan', han sobrevivido en el texto... Por ejemplo, Alejandro ordena una ofrenda de animales sacrificiales en el templo de Hércules. En la carta árabe el nombre de la deidad ha sido reemplazado por Allah... Otro pasaje en el relato del palacio de Shoshan o Sus, da una descripción de los grandes jarros de plata, que supuestamente tenían capacidad de trescientas sesenta medidas de vino. Alexander pone esta afirmación a la prueba, teniendo uno de los frascos llenos de vino y derramado para sus soldados durante un banquete. Esta especificación exacta se ha mantenido, sin importar la prohibición islámica del uso del vino... Estos préstamos retocados son altamente significativos en este texto, porque la figura árabe Alexander se presenta como propagador del monoteísmo islámico.

Otra pieza de la literatura árabe de Alejandro son los Lamentos (o dichos) de los filósofos. Se trata de una colección de comentarios supuestamente hechos por algunos filósofos reunidos en la tumba de Alejandro después de su muerte. Esta leyenda fue escrita originalmente en el siglo VI en siríaco y luego fue traducida al árabe y ampliada. Los Lamentos de los filósofos finalmente ganaron enorme popularidad en Europa:

[Los 'Sayings of the Philosophers' son] comentarios de los filósofos reunidos en la tumba de Alejandro, que pronuncian una serie de apophthegms sobre el tema de la brevedad de la vida y la transiencia del logro humano... una obra titulada 'Sayings of the Philosophers' fue compuesta por primera vez en Siriac en el siglo sexto; una versión árabe más larga fue compuesta por Huna09Mush Itrans La versión de Hunayan fue traducida al español... a finales del siglo XIII.

El romance de Alejandro árabe también tuvo una influencia en una gama más amplia de literatura árabe. Se ha observado que algunas características de las leyendas árabes de Alejandro encontraron su camino en Los siete viajes de Simbad el Marino, un ciclo de cuentos medieval de origen árabe. Sinbad, el héroe de la epopeya, es un marinero ficticio de Basora que vivió durante el califato abasí. Durante sus viajes por los mares al este de África y el sur de Asia, vive fantásticas aventuras yendo a lugares mágicos, encontrándose con monstruos y topándose con fenómenos sobrenaturales. Como ejemplo separado de esta influencia en la literatura árabe, la leyenda de la búsqueda de Alejandro del Agua de la Vida se encuentra en Las mil y una noches, una colección de historias de Oriente Medio y el sur de Asia. y cuentos populares compilados en árabe durante la Edad de Oro islámica.

Tradiciones andaluzas

Después de la conquista musulmana omeya de Al-Andalus (España) en el año 711 d.C., la literatura musulmana floreció bajo el Califato de Córdoba (929 a 1031 d.C.). Se produjo un derivado árabe del romance de Alejandro, llamado Qisas Dhul-Qarnayn (Cuentos de Dhul-Qarnayn). El material se incorporó posteriormente a Qisas Al-Anbiya (Cuentos de los Profetas):

A la vuelta del primer milenio C.E., el romance de Alejandro en árabe tenía un núcleo centrado en el material legendario griego... Interconectado más tarde en esta narrativa Cuentos de los profetas La literatura fue episodios de una aparente elaboración árabe-islámica: la construcción de una gran barrera para que la gente de Gog y Magog no acosara a la gente del mundo civilizado hasta el Día del Juicio, el viaje al final de la Tierra para presenciar el sol colocado en un charco de barro hirviendo, y la expedición de Dhu al-Qarnayn en la Tierra de la Oscuridad en busca de la Fuente de Vida acompañada por su compañero

Para el año 1236 d.C., la Reconquista prácticamente se había completado y los europeos habían recuperado la Península Ibérica de manos de los musulmanes, pero el Emirato de Granada, un pequeño vasallo musulmán del Reino cristiano de Castilla, permaneció en España hasta el año 1492 d.C. Durante la Reconquista, los musulmanes se vieron obligados a convertirse al catolicismo o abandonar la península. Los descendientes de musulmanes que se convirtieron al cristianismo eran llamados moriscos (que significa "parecidos a moros") y se sospechaba que practicaban el Islam en secreto. Los moriscos utilizaban una lengua llamada aljamiado, que era un dialecto de la lengua española (mozárabe) pero se escribía utilizando el alfabeto árabe. Aljamiado jugó un papel muy importante en la preservación del Islam y la lengua árabe en la vida de los moriscos; Las oraciones y dichos de Mahoma se tradujeron a transcripciones aljamiadas del idioma español, manteniendo todos los versículos coránicos en el árabe original. Durante este período, se escribió una versión de la leyenda de Alejandro en lengua aljamaido, basándose en las leyendas árabes Qisas Dhul-Qarnayn, así como en versiones en lengua romance del romance de Alejandro. .

Nuevas tradiciones persas

Con la conquista musulmana de Persia en el 644 dC, Alexander Romance encontró su camino en la literatura persa, un resultado irónico considerando la hostilidad de Persia preislámica hacia el enemigo nacional que conquistó el conquistado El imperio aqueménido y fue directamente responsable de la dominación persa por parte de los gobernantes extranjeros helenísticos. Sin embargo, no se lo representa como guerrero y conquistador, sino como un buscador de la verdad que finalmente encuentra el ab-i Hayat (agua de la vida). Los relatos persas islámicos de la leyenda de Alexander, conocido como el Iskandarnamah , combinó el material pseudo-calistenes sobre Alejandro, algunos de los cuales se encuentran en el Corán, con la persa sasánida indígena. Ideas sobre Alexander. Por ejemplo, Pseudo-Calisthenes es la fuente de muchos incidentes en el Shahnama escrito por Ferdowsi (935-1020 AD) en el nuevo persa. Fuentes persas en la leyenda de Alexander idearon una genealogía mítica para él por la cual su madre era una concubina de Darío II, convirtiéndolo en el medio hermano del último aqueménido Shah, Darío. Para el siglo XII, los escritores persas tan importantes como Nizami Ganjavi (de Ganja en la República Moderna de Azerbaiyán) lo hacían el tema de sus poemas épicos. Las tradiciones musulmanas también elaboraron la leyenda de que Alejandro Magno había sido el compañero de Aristóteles y el estudiante directo de Platón.

También hay evidencia de que la traducción siríaca del Alexander Romance , que data del siglo VI, no se basó directamente en las recensiones griegas, sino que se basó en un pahlavi perdido (persa preislámica) manuscrito.

Tradiciones de Asia Central

Ciertos pueblos musulmanes de Asia Central, específicamente los pueblos de Bulgar, Tatar y Bashkir de la región del Volga-Organ (dentro de lo que hoy es Tatarstán en la Federación de Rusia), llevó a cabo una rica tradición de la leyenda de Alejandro hasta el siglo XIX. La región fue conquistada por el califato Abbasid a principios del siglo X. En estas leyendas, Alexander se conoce como Iskandar dhul-qarnayn (Alexander los dos cuernos), y está " representado como fundador de ciudades locales y un antepasado de figuras locales. " El folklore local sobre Iskandar Dhul-Qarnayn jugó en un papel importante en la identidad comunitaria:

La conversión de los Bulghares Volga al Islam es comúnmente datada a las primeras décadas del siglo X, y a mediados del siglo XII, es evidente que las figuras históricas islámicas y las formas islámicas de validación comunitaria se han convertido en factores importantes para la cohesión comunitaria y política de Bulghar. El viajero andaluz Abū Hamid al-Gharnāti que visitó Bulghar en los años 1150, señaló que Iskandar Dhūl-Qarnayn pasó por Bulghar, es decir, la región de Volga-Kama, en su camino para construir las paredes de hierro que contenían Yā'jūj y Mā'jūj [Gog y Magogāmadyn

Las leyendas de Iskandar Dhul-Qarnayn jugaron un papel importante en la narrativa de conversión de los musulmanes búlgaros del Volga:

Hay numerosas digresiones que tratan de la fundación de la narrativa de conversión de Bulghar, y leyendas relativas a Iskandar Dhūl-Qarnayn [Alexander Dhul-Qarnayn] y Sócrates. Según el relato, Sócrates nació cristiano en Samarqand y fue a Grecia para servir a Iskandar Dhūl-Qarnayn (Iskandar Rūmi). Juntos, fueron a la Tierra de la Oscuridad (diyār-i zulmat) para buscar la Fuente de la Juventud (āb-i henāt). En las tierras del norte construyeron una ciudad y la llamaron Bulghar.

En 1577 d.C., el zarismo de Rusia anexó el control de la región y los escritos musulmanes búlgaros sobre Dhul-Qarnayn no vuelven a aparecer hasta los siglos XVIII y XIX, en los que se produjo un resurgimiento del Iskandar Dhul-Qarnayn leyendas como fuente de identidad étnica y musulmana:

Sólo a la vuelta de los siglos XVIII y XIX comenzamos a ver leyendas históricas sobre Iskandar Dhūl-Qarnayn resurgir entre los musulmanes Volga-Kama, por lo menos en forma escrita, y no fue hasta el siglo XIX que tales leyendas fueron grabadas de la tradición oral musulmana local. En una de sus primeras obras históricas, titulada Ghilālat al-Zamān y escrita en 1877 el teólogo tártaro, Shihāb al-Dīn Marjānī escribió que según árabe y otros escritos musulmanes, así como según leyendas populares, la ciudad de Bulghar fue fundada por Alejandro Magno.

Tradiciones del sudeste asiático

El mundo malayo ha tenido numerosas historias sobre Alejandro Magno, en las que se le conoce como “Iskandar Zulkarnain”. Su tarea era conquistar el mundo y propagar la fe de Abraham, considerado un profeta en el Islam. Varios sultanes malayos afirmaron ser descendientes de Alejandro Magno y recibieron su nombre.

Visiones orientalistas y occidentales

En el siglo XIX, los orientalistas que estudiaban el Corán comenzaron a investigar la identidad de Dhul-Qarnayn. Theodor Nöldeke creía que Dhul-Qarnayn no era otro que Alejandro Magno, como se menciona en las versiones del romance de Alejandro y la literatura relacionada en siríaco (un dialecto del arameo medio). Los manuscritos siríacos fueron traducidos al inglés en 1889 por E. A. Wallis Budge.

A principios del siglo XX, Andrew Runni Anderson escribió una serie de artículos sobre la cuestión en las Transactions of the American Philological Association. Los hallazgos de los filólogos implican que la fuente de la historia coránica de Dhul-Qarnayn es el romance de Alejandro, una compilación minuciosamente adornada de las hazañas de Alejandro a partir de fuentes helenísticas y paleocristianas. , que sufrió numerosas ampliaciones y revisiones durante dos mil años, a lo largo de la Antigüedad y la Edad Media.

Como se puede ver en la siguiente cita de Edwards, los filólogos seculares que estudian las antiguas leyendas cristianas siríacas sobre Alejandro Magno también llegaron a la conclusión de que Dhul-Qarnayn es un antiguo epíteto de Alejandro Magno. Edwards dice:

La asociación de Alexander con dos cuernos y con la construcción de la puerta contra Gog y Magog ocurre mucho antes que el Corán y persiste en las creencias de las tres religiones [Judaísmo, Cristianismo e Islam]. La negación de la identidad de Alexander como Dhul-Qarnain es la negación de un patrimonio común compartido por las culturas que conforman el mundo moderno, tanto en el este como en el oeste. La popularidad de la leyenda de Alejandro Magno demuestra que estas culturas comparten una historia que sugiere que tal vez no son tan diferentes después de todo.

Aunque los académicos modernos han descubierto que el romance más antiguo de Alejandro no contiene el episodio en el que Alejandro construye las puertas contra Gog y Magog,

La tradición siríaca es una de las versiones más interesantes de las muchas redes orientales existentes del Romance. Se remonta al siglo VII y se remonta a un Vorlage bastante similar del griego recensio vetusta (n).4 El redactor sirio, probablemente cristiano sirio oriental, añadió un cierto número de episodios hasta entonces desconocidos al texto. El episodio de Alexander construye una pared contra Gog y Magog, sin embargo, no se encuentra en las versiones griega, latina, armenia y siríaca más antiguas del Romance.