Teorías del conflicto
Las teorías del conflicto son perspectivas en sociología y psicología social que enfatizan una interpretación materialista de la historia, un método de análisis dialéctico, una postura crítica hacia los arreglos sociales existentes y un programa político de revolución o, al menos, reforma. Las teorías del conflicto llaman la atención sobre las diferencias de poder, como el conflicto de clases, y generalmente contrastan las ideologías históricamente dominantes. Se trata, por tanto, de un análisis a nivel macro de la sociedad.
Karl Marx es considerado el padre de la teoría del conflicto social, que es un componente de los cuatro paradigmas principales de la sociología. Ciertas teorías del conflicto se propusieron resaltar los aspectos ideológicos inherentes al pensamiento tradicional. Si bien muchas de estas perspectivas tienen paralelismos, la teoría del conflicto no se refiere a una escuela de pensamiento unificada y no debe confundirse, por ejemplo, con los estudios de paz y conflicto, o cualquier otra teoría específica del conflicto social.
En la sociología clásica
De los fundadores clásicos de las ciencias sociales, la teoría del conflicto se asocia más comúnmente con Karl Marx (1818-1883). Basado en un relato materialista dialéctico de la historia, el marxismo postuló que el capitalismo, al igual que los sistemas socioeconómicos anteriores, inevitablemente produciría tensiones internas que conducirían a su propia destrucción. Marx marcó el comienzo de un cambio radical, defendiendo la revolución proletaria y la libertad de las clases dominantes, así como la economía política criticada. Al mismo tiempo, Karl Marx era consciente de que la mayoría de las personas que vivían en sociedades capitalistas no veían cómo el sistema moldeaba todo el funcionamiento de la sociedad. Así como los individuos modernos ven la propiedad privada (y el derecho a transmitir esa propiedad a sus hijos) como algo natural, muchos de los miembros de las sociedades capitalistas ven a los ricos como personas que se han ganado su riqueza a través del trabajo duro y la educación, mientras que ven a los pobres como carentes de habilidad e iniciativa. Marx rechazó este tipo de pensamiento, viéndolo como algo que Friedrich Engels denominófalsa conciencia, el uso de la mala dirección por parte de la clase dominante para ofuscar la explotación intrínseca a la relación entre el proletariado y la clase dominante. Marx quería reemplazar esta falsa conciencia con algo que Friedrich Engels denominó conciencia de clase, el reconocimiento de los trabajadores de sí mismos como una clase unificada en oposición a los capitalistas y, en última instancia, al propio sistema capitalista. En general, Marx quería que los proletarios se levantaran contra los capitalistas y derrocaran el sistema capitalista.
La historia de toda sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros de gremios y oficiales, en una palabra, opresores y oprimidos, se oponían constantemente unos a otros, libraban una lucha ininterrumpida, ora oculta, ora abierta, una lucha que cada uno el tiempo terminó, ya sea en una reconstitución revolucionaria de la sociedad en general o en la ruina común de las clases contendientes.— Karl Marx y Friedrich Engels El Manifiesto Comunista 1848,
En las producciones sociales de su existencia, los hombres entran inevitablemente en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, relaciones de producción apropiadas a una etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el que se levanta una superestructura jurídica y política ya la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia. En una determinada etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, lo que simplemente expresa lo mismo en términos legales, con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una era de revolución social. Los cambios en la base económica conducen tarde o temprano a la transformación de toda la inmensa superestructura.
Al estudiar tales transformaciones, siempre es necesario distinguir entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que se puede determinar con la precisión de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra, ideológicas. en el que los hombres toman conciencia de este conflicto y luchan para resolverlo. Así como no se juzga a un individuo por lo que piensa de sí mismo, tampoco se puede juzgar tal período de transformación por su conciencia, sino que, por el contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente. entre las fuerzas sociales de producción y las relaciones de producción. Ningún orden social se destruye antes que todas las fuerzas productivas para las que es suficiente haber sido desarrollado,
Por lo tanto, la humanidad inevitablemente se propone solo las tareas que puede resolver, ya que un examen más detenido siempre mostrará que el problema en sí surge solo cuando las condiciones materiales para su solución ya están presentes o al menos en el curso de la formación. En líneas generales, los modos de producción asiático, antiguo, [a] feudal y burgués moderno pueden designarse como épocas que marcan el progreso en el desarrollo económico de la sociedad. El modo de producción burgués es la última forma antagónica del proceso social de producción -antagonismo no en el sentido de antagonismo individual sino de un antagonismo que emana de las condiciones sociales de existencia de los individuos- pero las fuerzas productivas que se desarrollan dentro de la sociedad burguesa también crean las condiciones materiales para una solución de este antagonismo.— Karl Marx Una contribución a la crítica de la economía política 1859,
Dos de los primeros teóricos del conflicto fueron el sociólogo y teórico político polaco-austríaco Ludwig Gumplowicz (1838–1909) y el sociólogo y paleontólogo estadounidense Lester F. Ward (1841–1913). Aunque Ward y Gumplowicz desarrollaron sus teorías de forma independiente, tenían mucho en común y abordaban el conflicto desde un punto de vista antropológico y evolutivo integral en oposición al enfoque bastante exclusivo de Marx en los factores económicos.
Gumplowicz, en Grundriss der Soziologie (Contornos de sociología, 1884), describe cómo la civilización ha sido moldeada por el conflicto entre culturas y grupos étnicos. Gumplowicz teorizó que las grandes sociedades humanas complejas evolucionaron a partir de la guerra y la conquista. El ganador de una guerra esclavizaría a los perdedores; eventualmente se desarrolla un complejo sistema de castas. Horowitz dice que Gumplowicz entendió el conflicto en todas sus formas: "conflicto de clase, conflicto racial y conflicto étnico", y lo llama uno de los padres de la teoría del conflicto.
Lo que sucedió en la India, Babilonia, Egipto, Grecia y Roma a veces puede suceder en la Europa moderna. La civilización europea puede perecer, inundada por tribus bárbaras. Pero si alguien cree que estamos a salvo de tales catástrofes, tal vez esté cediendo a una ilusión demasiado optimista. Sin duda, no hay tribus bárbaras en nuestro vecindario, pero que nadie se engañe, sus instintos están latentes en la población de los estados europeos.— Gumplowicz (1884),
Ward atacó directamente e intentó refutar sistemáticamente la filosofía del laissez-faire de la clase empresarial de élite tal como la propugnaba el muy popular filósofo social Herbert Spencer. Dynamic Sociology de Ward (1883) fue una tesis extendida sobre cómo reducir el conflicto y la competencia en la sociedad y así optimizar el progreso humano. En el nivel más básico, Ward vio que la naturaleza humana en sí misma estaba en un conflicto profundo entre el engrandecimiento personal y el altruismo, entre la emoción y el intelecto, y entre lo masculino y lo femenino. Estos conflictos se reflejarían luego en la sociedad y Ward asumió que había habido una "lucha perpetua y vigorosa" entre varias "fuerzas sociales" que dieron forma a la civilización.Ward era más optimista que Marx y Gumplowicz y creía que era posible construir y reformar las estructuras sociales actuales con la ayuda del análisis sociológico.
Émile Durkheim (1858-1917) vio a la sociedad como un organismo funcional. El funcionalismo se refiere al "esfuerzo por imputar, con el mayor rigor posible, a cada característica, costumbre o práctica, su efecto sobre el funcionamiento de un sistema cohesivo supuestamente estable". La principal forma de conflicto social que abordó Durkheim fue el crimen. Durkheim vio el crimen como "un factor en la salud pública, una parte integral de todas las sociedades saludables". La conciencia colectiva define ciertos actos como "criminales". El crimen juega así un papel en la evolución de la moral y el derecho: "[implica] no sólo que el camino permanece abierto a los cambios necesarios sino que en ciertos casos prepara directamente estos cambios".
El enfoque del conflicto de Max Weber (1864-1920) se contrasta con el de Marx. Mientras que Marx se centró en la forma en que el comportamiento individual está condicionado por la estructura social, Weber enfatizó la importancia de la "acción social", es decir, la capacidad de los individuos para influir en sus relaciones sociales.
Enfoques modernos
C. Wright Mills ha sido llamado el fundador de la teoría moderna del conflicto. En opinión de Mills, las estructuras sociales se crean a través del conflicto entre personas con diferentes intereses y recursos. Los individuos y los recursos, a su vez, están influenciados por estas estructuras y por la "distribución desigual del poder y los recursos en la sociedad". La élite del poder de la sociedad estadounidense (es decir, el complejo militar-industrial) había "emergido de la fusión de la élite corporativa, el Pentágono y la rama ejecutiva del gobierno". Mills argumentó que los intereses de esta élite se oponían a los del pueblo. Teorizó que las políticas de la élite del poder darían como resultado "una mayor escalada del conflicto, producción de armas de destrucción masiva,
Gene Sharp (1928-2018) fue profesor emérito de ciencias políticas en la Universidad de Massachusetts Dartmouth. Es conocido por sus extensos escritos sobre la lucha noviolenta, que han influido en numerosos movimientos de resistencia antigubernamentales en todo el mundo. En 1983 fundó la Institución Albert Einstein, una organización sin ánimo de lucro dedicada al estudio y promoción del uso de la acción noviolenta en conflictos a nivel mundial.El tema clave de Sharp es que el poder no es monolítico; es decir, no deriva de alguna cualidad intrínseca de quienes están en el poder. Para Sharp, el poder político, el poder de cualquier estado, independientemente de su organización estructural particular, se deriva en última instancia de los súbditos del estado. Su creencia fundamental es que cualquier estructura de poder se basa en la obediencia de los súbditos a las órdenes del gobernante o gobernantes. Si los súbditos no obedecen, los líderes no tienen poder. Sharp ha sido llamado tanto el "Maquiavelo de la no violencia" como el "Clausewitz de la guerra no violenta".La beca de Sharp ha influido en las organizaciones de resistencia de todo el mundo. Más recientemente, el movimiento de protesta que derrocó al presidente Mubarak de Egipto se basó ampliamente en sus ideas, así como el movimiento juvenil en Túnez y los primeros en las revoluciones de color de Europa del Este que anteriormente se habían inspirado en el trabajo de Sharp.
Una articulación reciente de la teoría del conflicto se encuentra en el libro A Good Book, del sociólogo canadiense Alan Sears, en Theory: A Guide to Theoretical Thinking (2008):
- Las sociedades se definen por la desigualdad que produce conflicto, más que por la que produce orden y consenso. Este conflicto basado en la desigualdad sólo puede ser superado a través de una transformación fundamental de las relaciones existentes en la sociedad, y es productor de nuevas relaciones sociales.
- Los desfavorecidos tienen intereses estructurales que van en contra del statu quo, que, una vez asumidos, conducirán al cambio social. Por lo tanto, son vistos como agentes de cambio en lugar de objetos por los que uno debería sentir simpatía.
- El potencial humano (por ejemplo, la capacidad para la creatividad) es suprimido por las condiciones de explotación y opresión, que son necesarias en cualquier sociedad con una división desigual del trabajo. Estas y otras cualidades no necesariamente tienen que ser atrofiadas debido a los requisitos del llamado "proceso civilizador" o "necesidad funcional": la creatividad es en realidad un motor para el desarrollo económico y el cambio.
- El papel de la teoría es realizar el potencial humano y transformar la sociedad, más que mantener la estructura de poder. El objetivo opuesto de la teoría sería la objetividad y el desapego asociados con el positivismo, donde la teoría es una herramienta explicativa neutral.
- El consenso es un eufemismo de ideología. No se logra un consenso genuino, sino que los más poderosos de las sociedades son capaces de imponer sus concepciones a los demás y hacer que acepten sus discursos. El consenso no preserva el orden social, afianza la estratificación, herramienta del orden social vigente.
- El Estado sirve a los intereses particulares de los más poderosos mientras pretende representar los intereses de todos. La representación de grupos desfavorecidos en los procesos estatales puede cultivar la noción de participación plena, pero esto es una ilusión/ideología.
- La desigualdad a nivel global se caracteriza por el subdesarrollo deliberado de los países del Tercer Mundo, tanto durante la colonización como después de la independencia nacional. El sistema global (es decir, agencias de desarrollo como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional) beneficia a los países más poderosos ya las corporaciones multinacionales, más que a los sujetos del desarrollo, a través de acciones económicas, políticas y militares.
Aunque Sears asocia el enfoque de la teoría del conflicto con el marxismo, argumenta que es la base de muchas "teorías feministas, posmodernistas, antirracistas y de liberación lesbiana-gay".
La teoría del conflicto tiene tres supuestos:
- Los humanos son egoístas.
- Las sociedades operan bajo una perpetua escasez de recursos.
- El conflicto es omnipresente e inevitable dentro de los grupos sociales y entre grupos sociales.
Tipos
La teoría del conflicto se asocia más comúnmente con el marxismo, pero como reacción al funcionalismo y al método positivista, también se puede asociar con otras perspectivas, que incluyen:
- La teoría crítica
- Teoría feminista: un enfoque que reconoce la igualdad política, social y económica de las mujeres con los hombres.
- Teoría posmoderna: Un enfoque que es crítico con el modernismo, con desconfianza hacia las grandes teorías e ideologías.
- Teoría posestructural
- Teoría poscolonial
- Teoría queer: un cuerpo creciente de hallazgos de investigación que desafía el sesgo heterosexual en la sociedad occidental.
- Teoría de los sistemas mundiales
- Enfoque de conflicto racial: un punto de vista que se centra en la desigualdad y el conflicto entre personas de diferentes categorías raciales y étnicas.
- Realismo crítico (filosofía de las ciencias sociales)
Crítica
La teoría del conflicto ha sido criticada por estar demasiado politizada por su asociación con Marx y su uso generalizado por parte de defensores de numerosas causas y movimientos. Los críticos también argumentan que minimiza la unidad en la sociedad y tiene una visión negativa de la sociedad.
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