Teoría psicoanalítica del cine.

La teoría psicoanalítica del cine es una escuela de pensamiento académico que evoca los conceptos de los psicoanalistas Sigmund Freud y Jacques Lacan. La teoría está estrechamente ligada a la teoría crítica, la teoría marxista del cine y la teoría del aparato. La teoría se separa en dos oleadas. La primera ola se produjo en las décadas de 1960 y 1970. La segunda ola se hizo popular en las décadas de 1980 y 1990.

Precursoras

A finales del siglo XIX se creó el psicoanálisis y poco después le siguió el cine. André Breton, el fundador del movimiento surrealista, vio el cine como un medio para involucrar al inconsciente. Dado que las películas tenían la capacidad de contar una historia utilizando técnicas como la superposición y la cámara lenta, los surrealistas vieron esto como una imitación de los sueños.

Las primeras aplicaciones del psicoanálisis al cine se concentraron en desenmascarar los significados latentes detrás de las imágenes de la pantalla, antes de pasar a considerar el cine como una representación de la fantasía. A partir de ahí, una consideración más amplia de la posición de sujeto del espectador condujo a compromisos más amplios con la teoría crítica, con la teoría psicoanalítica del cine propiamente dicha.

A partir de 1969, como reacción a los disturbios de París en mayo del 68, se desarrolla un examen teórico del medio cinematográfico, a partir de Francia, más precisamente por parte de la crítica cinematográfica francesa, cuya base era una mezcla de psicoanálisis, semiótica, estructuralismo y marxismo. La formación de teorías fílmicas psicoanalíticas alcanzó su apogeo en 1975: los artículos "Le Dispositif: approches métapsychologiques de l'impression de réalité" de Jean Louis Baudry y "Le film de fiction et son spectateur (Étude métapsychologique)" por Christian Metz avanzó a los textos más influyentes y efectivos.

El foco de este debate cinematográfico teórico fue el sujeto espectador y su relación con el cine. El punto de partida lo constituyeron las consideraciones del teórico francés Jean Louis Baudry y los escritos sobre teoría cinematográfica de Christian Metz, cuyo Le significante imaginaire. Psychoanalyse et cinéma (1977, dt.: El significante imaginario. Psicoanálisis y cine) realmente abrió la discusión. Metz intenta trasladar los términos psicoanalíticos -en particular la teoría de Jacques Lacan- al campo de la cinematografía.

La teoría psicoanalítica del cine trata principalmente de averiguar cómo el inconsciente apoya la recepción de los eventos cinematográficos, o cómo el cine y el cine desencadenan procesos inconscientes e irracionales en el espectador y, por lo tanto, convierten la visualización de películas en una experiencia placentera. Si el cine, como siempre se ha pretendido, se puede acercar al sueño, entonces debe ser posible acercarse a él con los medios del psicoanálisis (análogo a la interpretación de un sueño).

Los conceptos de Freud del complejo de Edipo, el narcisismo, la castración, el inconsciente, el retorno y la histeria se utilizan en la teoría cinematográfica. El 'inconsciente' de una película se examinan; esto se conoce como subtexto.

Mirar

A principios de la década de 1970, Christian Metz y Laura Mulvey exploraron por separado aspectos de la "mirada" en el cine, Metz enfatiza la identificación del espectador con la visión de la cámara, una identificación en gran parte "construida" por la propia película, y Mulvey los aspectos fetichistas de (especialmente) la consideración del espectador masculino por el cuerpo femenino en pantalla.

Al sujeto que mira se le pueden ofrecer identificaciones particulares (generalmente con un personaje masculino principal) desde las cuales mirar. La teoría enfatiza el anhelo del sujeto por una plenitud que la película parece ofrecer a través de la identificación con una imagen, aunque la teoría lacaniana también indica que la identificación con la imagen nunca es más que una ilusión y el sujeto siempre está dividido simplemente por virtud de llegar a existir (aphanisis).

Segunda ola

Una segunda ola de crítica cinematográfica psicoanalítica asociada con Jacqueline Rose enfatizó la búsqueda del objeto perdido del deseo por parte del espectador: en palabras de Elizabeth Cowie, "el placer de la fantasía radica en la en el disponer, no en el tener de los objetos".

Desde 1990 en adelante, la teoría Matrixial de la artista y psicoanalista Bracha L. Ettinger revolucionó la teoría cinematográfica feminista. Su concepto The Matrixial Gaze, que ha establecido una mirada femenina y ha articulado sus diferencias con la mirada fálica y su relación con las especificidades y potencialidades femeninas y maternas de la "coemergencia", ofrece una crítica de Sigmund Freud" 39;s y el psicoanálisis de Jacques Lacan, es ampliamente utilizado en el análisis de películas, por autores femeninos, como Chantal Akerman, así como por autores masculinos, como Pedro Almodóvar. La mirada matricial ofrece a la mujer la posición de sujeto, no de objeto, de la mirada, mientras deconstruye la estructura del sujeto mismo, y ofrece un tiempo fronterizo, un espacio fronterizo y una posibilidad para la compasión y el testimonio. Las nociones de Ettinger articulan los vínculos entre estética, ética y trauma.

A medida que el posestructuralismo adoptó un enfoque cada vez más pragmático de las posibilidades que ofrecía la teoría, Joan Copjec criticó los primeros trabajos en torno a la mirada a la luz de la obra de Michel Foucault. El papel del trauma en la representación cinematográfica pasó a primer plano, y se vio que el análisis lacaniano ofrecía formas fértiles de hablar del cine en lugar de respuestas definitivas o autoconocimiento concluyente.